da ROBSON VITOR FREITAS REIS*

La scienza è e sarà sempre un progetto incompiuto. Un progetto in costante miglioramento che avrà sempre qualcosa da cambiare, da aggiungere

“Ehi ragazza, vai a vedere in questo almanacco / come è iniziato tutto […] / Dimmi chi ha costruito il primo tetto / Che il progetto non è andato in pezzi / Chi era quel muratore, quell'architetto / E il coraggioso primo residente / Dillo me, dimmi dice, un residente / Dice chi ha inventato l'analfabeta / E ha insegnato l'alfabeto al maestro / Dimmi, dimmi / Rispondimi per favore”
(Almanacco – Chico Buarque).

La nascita e l'evoluzione del sapere filosofico e scientifico

La parola filosofia è una parola di origine greca essendo composta dall'unione di altre due parole. philo e sophia. Philo significa amicizia, amore fraterno e sophia, a sua volta, saggezza. Quindi, filosofia significa amicizia per la saggezza e il filosofo sarebbe colui che cerca di coltivare questa amicizia, che cerca, nel corso della sua esistenza, di migliorare e imparare sempre.

Quanto alla sua origine, sebbene la parola filosofia sia stata usata per la prima volta da Pitagora, per la maggior parte degli storici essa nacque nella città di Mileto, tramite Talete che, secondo questa interpretazione, sarebbe stato il primo filosofo. È importante chiarire che, nonostante la sua origine occidentale, all'epoca avrebbe avuto una forte influenza orientale (CHAUÍ, 2019).

Fatte queste precisazioni, cerchiamo ora di capire in cosa consiste la filosofia e come differenziarla dalle altre forme di conoscenza. In Grecia, la conoscenza filosofica è nata in opposizione alla conoscenza mitologica. Il mito viene dal greco mythos, che deriva dai verbi mytheyo e mito, che significa cantare, narrare, annunciare, ecc. Così, per i greci, un mito sarebbe un discorso pronunciato per enunciare una verità, l'autorità di colui che lo pronuncia essendo il fondamento di questa verità. Tali verità sono state pronunciate dai cosiddetti poeti rapsodo, persone che si dice siano state scelte e ispirate dagli dei per rivelare l'origine degli esseri e delle cose (CHAUÍ, 2019). In questo contesto, la filosofia nasce in opposizione a questa idea, cioè come conoscenza razionale, che deve essere accolta dalla logica del suo fondamento e non dall'autorità di chi l'ha pronunciata. Secondo Socrate (apud PLATO, 2001), tutti potrebbero avere accesso a queste verità, cioè non sarebbe privilegio di pochi eletti e/o ispirati^[I]. Qui l'autorità non viene dal parlante, ma dal fatto che la proposizione è razionale, ha senso. Pertanto, il punto centrale della conoscenza filosofica è la razionalità e non l'autorità.

La filosofia greca è uno dei fondamenti di tutta la conoscenza occidentale, ed è senza dubbio uno dei principali pilastri della cultura occidentale. E dai pilastri piantati dalla filosofia, poi, nascerà la cosiddetta scienza. Avendo come caposaldo la filosofia aristotelica, soprattutto per quanto riguarda la sua concezione empirista, la scienza avrà come caratteristica intrinseca anche la presenza della ragione, ma avrà un focus di studio più specifico e, soprattutto a partire dalla moderna concezione della scienza, avrà come caratteristica intrinseca la presenza di una metodologia. Nella modernità, la conoscenza scientifica è diventata sempre più una conoscenza specifica e ci si è resi conto che ogni area della conoscenza avrebbe avuto bisogno di una propria metodologia, a causa delle sue specificità (DOMINGUES, 2010). In questo contesto, è forse la più evidente la contrapposizione di metodologia impiegata dalle scienze esatte e dalle scienze umane che, a causa delle differenze nei rispettivi oggetti di studio, hanno strutturato metodi del tutto diversi. Inoltre, dal XX secolo in poi, in particolare dal fenomeno della globalizzazione, la filosofia occidentale ha nuovamente ricevuto una grande influenza dalla filosofia orientale e la scienza occidentale dalla saggezza orientale. Il processo di globalizzazione ha accresciuto il potere di influenza esterna della scienza occidentale, soprattutto quando ha iniziato, attraverso lo sviluppo dei mezzi di comunicazione, a dar voce a una gamma molto più ampia di attori provenienti dalle culture più diverse.

È importante chiarire che la scienza moderna è nata più centrata sull'empirismo e sulle cosiddette scienze esatte e che, almeno inizialmente, la metodologia utilizzata dalle scienze umane è stata fortemente influenzata dalla metodologia delle scienze esatte. La concezione empirista della scienza (CHAUÍ, 2019), che va fino alla fine del XIX secolo, ritiene che la scienza sia solo ed esclusivamente l'interpretazione dei fatti attraverso esperimenti. È importante rendersi conto che a quel tempo esisteva una forte scissione tra i cosiddetti giudizi di fatto ei giudizi di valore, questi ultimi non essendo inglobati dal concetto stretto di razionalità fino ad allora presente (PUTNAM, 2008). Tuttavia, soprattutto a partire dal XX secolo, si è assistito a una grande fioritura del sapere scientifico in termini generali e, senza dubbio, a una sedimentazione delle scienze umane come scienza autonoma che avrebbe avuto bisogno di una propria metodologia.^[Ii].

Nel Novecento si è verificata la rottura di diverse barriere scientifiche e, di conseguenza, anche l'espansione del concetto di razionalità. Anche nella fisica, che sarebbe un campo più ortodosso, abbiamo visto, con la relatività di Einstein e con la meccanica quantistica, il superamento delle più tradizionali concezioni newtoniane. Per quanto riguarda gli altri cambiamenti avvenuti nel corso del secolo scorso nell'ambito del pensiero scientifico, Ivan Domingues (2010) evidenzia i seguenti punti: cambiamenti nei paradigmi; diversità metodologiche; emersione di esperienze Multi, Inter e Transdisciplinari; comparsa di scienze con trattino (biofisica, sociobiologia, etno-musica, ecc.); approssimazione di scienza, tecnologia, arte e filosofia; emergere di una nuova base di conoscenza che, pur avendo ancora come unità focale e punto di partenza le discipline, la supera attraverso questa multi, inter e transdisciplinarietà.

Allo stesso tempo, nello stesso periodo, c'è stata una vera esplosione della produzione scientifica, "va notato che non c'è mai stato un momento in cui si è prodotta tanta conoscenza come nel XX secolo" (DOMINGUES, 2010, p. 4). Contrariamente a quanto esisteva nell'antichità, nel medioevo, nel rinascimento e all'inizio dell'età moderna, oggi non è più possibile parlare di una mente enciclopedica, come quella di Aristotele, ad esempio, che “dominava virtualmente tutto il sapere del suo tempo, accumulato in poche centinaia di libri raccolti nella sua biblioteca, che era la più grande dell'antichità” (DOMINGUES, 2010, p. 5). Nella prima età moderna figure come “Descartes, Hobbes, Leibniz e Newton conoscevano tutto ciò che era importante e degno di essere conosciuto ai loro tempi, facilitato dall'ancora esiguo numero di libri” (DOMINGUES, 2010, p. 5). Tuttavia, la realtà oggi è drasticamente diversa:

Così, commenta Kanitz, se qualcuno “legge tre libri al mese, dai 20 ai 50 anni, saranno 1.000 libri in una vita, che non si avvicinano nemmeno ai 40.000 pubblicati ogni anno solo in Brasile. Rispetto ai 40 milioni di libri catalogati nel mondo, più 4 miliardi di home page su Internet, tesi di dottorato, articoli e documenti sparsi in giro, probabilmente la loro conoscenza non supera lo 0,0000000000025% del totale esistente”. Ovvero: nella casa frazionaria di 12 zeri 25% = 25 miliardesimi % (DOMINGUES, 2010, p. 6 – il corsivo è mio).

Riassumendo, possiamo dire che nel corso del XX secolo c'è stato un profondo cambiamento nella scienza mondiale: 1) qualitativo: cambiamenti di paradigma, comparsa di nuove metodologie, espansione del concetto di razionalità, ecc. È; 2) quantitativo: aumento esponenziale della quantità di produzione di conoscenza scientifica. In mezzo a tutti questi cambiamenti, in mezzo a questa grande diversità di voci e di luoghi di discorso che cominciavano a cercare di appropriarsi dell'autorità della scienza, l'importanza di una zona di intersezione tra filosofia e scienza chiamata epistemologia delle scienze crebbe lotto. . L'epistemologia è il ramo più critico della conoscenza scientifica, è la parte della filosofia responsabile del tentativo di comprendere i limiti della ragione umana. Fino a che punto è possibile conoscere l'uomo? L'epistemologia della scienza è quindi l'area del sapere scientifico che sempre metterà in discussione se stessa, i suoi dogmi/presupposti e metodi, al fine di migliorarsi.

I problemi derivanti dall'espansione della conoscenza scientifica

Possiamo tranquillamente affermare che negli ultimi 100 anni abbiamo vissuto una vera e propria rivoluzione tecnologica in termini di comunicazione. I cambiamenti che hanno avuto luogo in questo campo sono stati grandi e veloci. Abbiamo iniziato il XNUMX° secolo qui in Brasile con la radio e l'abbiamo concluso con Internet che è diventato sempre più parte della vita quotidiana di noi brasiliani. E questo, Internet, merita una menzione speciale, perché è stato responsabile di una vera e propria rivoluzione nel processo di trasmissione delle informazioni, che si è direttamente riflessa in cambiamenti significativi, anche nel modo di vivere delle persone.

E oggi, all'inizio del XXI secolo, attraverso un piccolo smartphone chiunque abbia accesso a Internet può comunicare con quasi ogni parte del mondo e, se lo desidera, avere accesso ai siti web e a parti della collezione delle principali biblioteche. Qualcosa che sarebbe stato del tutto impensabile meno di un secolo fa.

Per dimostrare come il registro del sapere si sia ampliato dall'invenzione della stampa fino ai giorni nostri, prestate attenzione ai seguenti dati presentati dal professor Ivan Domingues:

[…] la scala della collezione delle grandi biblioteche del mondo è passata da mille a milioni di volumi. Alla fine del Medioevo, nel 1427, Cambridge in Inghilterra contava 122 libri: oggi se ne contano più di 7.000.000, distribuiti su 150 km di scaffali. E ancora: la Library of Congress, con sede a Washington (USA), che è la più grande del mondo, ne ha 23 milioni; ce ne sono 16 milioni alla National Library of China, con sede a Pechino; 14,5 milioni presso la National Library of Canada, con sede a Ottawa; 14,4 milioni alla German Library, con sede a Francoforte; 13 milioni alla British Library, con sede a Londra: 12 milioni (o più) alla National Library of France, con sede a Parigi; e circa 9 milioni di volumi nel caso della Biblioteca Nazionale di Rio de Janeiro, la più grande del Brasile (DOMINGUES, 2010, p. 5-6).

Vale la pena chiarire che questi numeri si riferiscono solo alle biblioteche. Così, se ad essi aggiungiamo i dati provenienti dall'archiviazione online fatta dalle riviste scientifiche o attraverso i database delle grandi istituzioni legate alla ricerca, i valori sono ancora maggiori.

Non c'è dubbio che l'espansione del pensiero filosofico e scientifico ha portato molti più vantaggi che svantaggi alle società in generale. Tuttavia, non dobbiamo trascurare il fatto che gestire tutte queste informazioni in modo coordinato non è facile. Soprattutto nel corso dell'ultimo secolo, la conoscenza è diventata sempre più specializzata, e non è più possibile per un singolo individuo/scienziato detenere da solo tutta la conoscenza che l'umanità possiede oggi, un fatto che, come ha sottolineato Domingues (2010), realizzati con i quali sono emerse esperienze Multi, Inter e Transdisciplinari, per contenere un po' tutta questa specializzazione.

Così, i grandi centri del sapere nel mondo si sono molto moltiplicati e sono diventati responsabili di specifiche aree del sapere. Ad esempio, non necessariamente un'università o un centro di ricerca che gode di grande prestigio in un certo ambito ha grande prestigio anche in altri. Allo stesso tempo, il numero delle università è cresciuto molto, rendendo più difficile controllare la qualità dell'istruzione offerta in ciascuna di esse.

Inoltre, con il processo di globalizzazione connesso a questo contesto di più ampio accesso del pubblico profano a questi nuovi mezzi di comunicazione attraverso i cosiddetti social network, è emerso, attraverso queste nuove piattaforme, questa nuova sfera pubblica, un aumento della un dibattito detto pubblico e del tutto sregolato delle più svariate tematiche, che ha fatto le cosiddette fake news, ovvero notizie false (KLEIN; WÜELLER, 2017). Si noti che l'esistenza di notizie false non è un privilegio contemporaneo (LIMA, 2012), ma certamente lo era ed è qualcosa che, per tutto ciò che è stato menzionato, è stato notevolmente migliorato attraverso i progressi tecnologici nei media.

L'informazione (o l'accesso all'informazione) è diventata popolare (nel senso buono e cattivo del termine) e, forse per questo, la grande sfida per le università oggi è quella di non fornire più ai propri studenti l'accesso ai libri e alle fonti più accurate. della conoscenza in termini generali, forse, oggi, la sfida più grande per le università è, in mezzo a questo grande oceano di informazioni, formare persone che sappiano differenziare quali siano le fonti di conoscenza più affidabili. Crediamo che, per il XNUMX° secolo, questa sia la grande sfida per tutte le istituzioni educative, per consentire alle persone di essere in grado, da sole, di camminare attraverso questo grande universo di informazioni senza perdersi.^[Iii].

Si noti che questo processo di espansione della conoscenza, avvenuto insieme al processo di espansione della razionalità, nonché una necessaria critica dialettica ed epistemologica, ha causato e provoca continui attriti/scontri, non solo tra le scienze stesse, ma anche tra le scienze e il pubblico profano in genere che, di fronte a conoscenze così specialistiche, si è visto spesso così estraneo a tutto da diventare sempre più incapace di misurare la propria ignoranza sulle cose, il che ha generato il cosiddetto effetto sollecito. kruger, fenomeno in cui la nostra mancanza di capacità o conoscenza di qualcosa genera una sopravvalutazione delle nostre reali capacità (ARAUJO, 2020).

A causa di ciò, stiamo nuovamente assistendo a una crescita dei cosiddetti movimenti antiscientifici, movimenti che, pur non essendo esclusivi del tempo presente,^[Iv], stanno ora assumendo contorni molto specifici. All'interno del cosiddetto movimento antiscientifico possiamo trovare diversi filoni. Ad esempio, ci sono quei gruppi di persone che sacralizzano tutto ciò che classificherebbero come naturale, come se ciò che viene dalla natura non fosse ugualmente composto di sostanze chimiche. E, dicendo questo, non vogliamo sminuire eventuali critiche alla logica eccessivamente capitalista dell'industria farmaceutica, non è questo il punto. Crediamo che la saggezza popolare possa talvolta dare alcune indicazioni nella ricerca di possibili sostanze con effetti medicinali, ma ciò non esime dalla necessaria successiva prova scientifica di tale saggezza. Inoltre, è importante che le persone siano consapevoli che la natura produce sia ciò che guarisce sia ciò che uccide. Ci sono veleni naturali efficaci quanto quelli artificiali, e non è perché si dice che qualcosa è naturale che sia necessariamente salutare.

Un'altra corrente antiscientifica che riteniamo un po' più pericolosa della prima, per i possibili danni che possono causare, sono i cosiddetti movimenti anti-vaccinazione. I movimenti anti-vaccinazione sono un gruppo di persone che scelgono di non prendere un vaccino e di non vaccinare i propri figli, il che può danneggiare non solo se stessi, ma la società nel suo insieme, contribuendo alla proliferazione di malattie che potrebbero essere debellate.

Sempre a titolo di esempio (forse il più bizzarro) ci sono i cosiddetti terrapiattisti, persone che a metà del XXI secolo credono ancora che la terra sia piatta, qualcosa, almeno, se si tiene conto della livello di progresso scientifico esistente oggi, molto sui generis.

Infine, a causa del contesto pandemico che stiamo vivendo nel 2020, non possiamo non menzionare il modo irresponsabile con cui alcune persone e persino alcuni capi di Stato stanno affrontando il COVID-19, non rispettando le linee guida provenienti dai più noti organi preposti per la ricerca sanitaria mondiale.

E questi sono solo alcuni esempi dei cosiddetti movimenti antiscientifici, e non è lo scopo di questo articolo enumerarli tutti in modo esaustivo.

Allo stesso tempo, e in connessione con i movimenti antiscientifici, sono ora in voga le cosiddette post-verità. Ma quali sarebbero queste post-verità?

La definizione dell'Oxford Dictionary sottolinea che l'espressione è correlata a "circostanze in cui I fatti oggettivi sono meno influenti nel plasmare l'opinione pubblica rispetto agli appelli alle emozioni o alle convinzioni personali” (McINTYRE, 2018, p. 34, nostra traduzione). Questa definizione ha una serie di implicazioni. La prima è che è importante capire, inizialmente, qual è il significato di “post” nell'espressione, la quale “intende non tanto indicare l'idea che noi 'lasciamo indietro la verità' in senso temporale (come in ' dopoguerra'), ma nel senso che la verità è stata offuscata: che è irrilevante” (McINTYRE, 2018, p. 34, nostra traduzione). Pertanto, la post-verità si riferisce a un disinteresse per la verità. Nel suo rapporto con le informazioni (quando si cercano informazioni per prendere decisioni, quando si condividono informazioni per diffondere un'idea o convincere altre persone), il fatto che queste informazioni siano vere o meno è diventato irrilevante – anche, nell'attuale contesto tecnologico, con facilità e la possibilità di verificare la veridicità delle informazioni da consultazioni di pochi secondi su internet. L'espressione è anche correlata a un certo declino della ragione, degli atteggiamenti razionali, a scapito di azioni guidate dall'emotività o da credenze, pregiudizi, visioni del mondo preconcette e impermeabili. Tali dimensioni finiscono per dispiegarsi in altri fenomeni e aspetti, con implicazioni per la pratica della democrazia e della tolleranza, essendo legati a questioni come il populismo, l'autoritarismo e la cultura dell'odio (ARAÚJO, 2020, p. 3 – corsivo dell'autore).

Quindi, riassumendo, per concludere questo argomento, possiamo dire che tutta questa crescita nella produzione di conoscenza umana, così come un maggiore accesso a questa conoscenza, nonostante tutti i benefici^[V], genera anche ostacoli che richiedono un'analisi approfondita per un corretto confronto.

Alcuni percorsi possibili

In questo argomento cercheremo di proporre alcuni percorsi che la società attuale, tenuto conto del suo livello di evoluzione e complessità, potrebbe/dovrebbe seguire per cercare di mitigare questi problemi che sono sorti nella contemporaneità a causa dell'accumulo e della divulgazione dei saperi.

Per iniziare la nostra discussione, porteremo una piccola proposizione di Wilhelm Von Humboldt nel capitolo II del suo libro I limiti dell'azione statale (1969)

Ogni essere umano, quindi, può agire con una sola facoltà dominante alla volta: o, per meglio dire, tutta la natura ci dispone a selezionare in un dato momento una sola forma di attività spontanea. Sembra quindi che l'uomo sia inevitabilmente destinato a una coltivazione parziale, poiché indebolisce le sue energie solo indirizzandole verso una moltitudine di oggetti. Ma l'uomo ha il potere di evitare l'unilateralità cercando di unire le facoltà della sua natura, cercando di unire le facoltà distinte e generalmente esercitate separatamente della sua natura, facendole convergere in cooperazione spontanea, in ogni periodo della sua vita, le scintille strazianti di un'attività e quelle che l'avvenire farà scoppiare, e cercando di accrescere e diversificare le facoltà con cui opera combinandole armoniosamente, invece di cercare la mera varietà degli oggetti per il loro esercizio separato. Ciò che si realizza nel caso dell'individuo, mediante l'unione del passato e del futuro con il presente, è prodotto nella società dalla mutua cooperazione dei suoi diversi membri; perché, in tutte le fasi della sua vita, ogni individuo può raggiungere solo una di quelle perfezioni, che rappresentano le possibili caratteristiche del carattere umano. È attraverso l'unione sociale, dunque, fondata sui bisogni e sulle capacità interiori dei suoi membri, che ciascuno può partecipare alle preziose risorse collettive di tutti gli altri.^[Vi] (HUMBOLDT, 1969, p. 16-17 – corsivo aggiunto e nostra traduzione).

Da questo piccolo estratto di Humboldt, il filosofo politico John Rawls (1993) si rende conto che una società, se ben ordinata, diventerebbe l'unione sociale delle unioni sociali e che questa società, quando funziona in modo coordinato, può contribuire non solo al raggiungimento dei suoi obiettivi generali come società, ma anche al raggiungimento degli obiettivi individuali di ogni cittadino. Come esempio concreto della sua proposta, cita il caso di un'orchestra che, per funzionare, necessitava di essere tutta qualificata per anni nell'apprendimento di uno o pochi strumenti, ma che solo nell'attività coordinata di tutto ciò che il singolo bene di ciascuno e il buon collettivo di tutti avverrà davvero. La sua idea generale è che l'attività collettiva esercitata in modo coordinato ha un potenziale maggiore dell'attività individuale esercitata separatamente o di un'attività collettiva non coordinata.

Tuttavia, Rawls (1993 e 2001) va oltre una mera attività coordinata. Per Rawls, una società democratica deve funzionare non solo in modo coordinato, ma in modo cooperativo, una società deve essere un sistema equo di cooperazione sociale, rendendo ora necessario chiarire quale sarebbe questo sistema equo di cooperazione sociale. Rawls elenca tre caratteristiche. In primo luogo, per differenziarsi dall'attività meramente coordinata, afferma che consentirebbe un ordine emanato da un'autorità centrale assoluta che l'attività cooperativa non consentirebbe. Per lui un'attività cooperativa richiederebbe procedure pubbliche accettate da chi coopera. In secondo luogo, Rawls pone l'idea di condizioni eque di cooperazione, che includerebbero cioè l'idea di reciprocità e reciprocità. Infine, aggiunge che la cooperazione sociale richiederebbe l'idea di vantaggio o bene razionale di ciascuno dei partecipanti.

Si noti che ciò che stiamo proponendo qui è che l'idea più generale di una società democratica del filosofo politico John Rawls sia applicata alla comunità scientifica. Come accennato nei temi precedenti, nell'ultimo secolo la produzione di conoscenza è cresciuta enormemente, rendendola impossibile, come è stato fino all'età moderna, per le persone con conoscenze enciclopediche, in quanto la conoscenza specialistica è diventata una condizione inevitabile. In questo contesto, le esperienze Multi, Inter e Transdisciplinari sono già arrivate, come dicevamo, per cercare di mitigare gli eccessi delle specializzazioni creando ponti tra questi saperi. Occorre però andare oltre, gli Stati democratici e la comunità scientifica internazionale devono cercare di strutturarsi meglio, garantendo una cooperazione più efficiente, poiché, se ciò non avviene, se non riusciamo a coordinare al meglio la nostra struttura, per le sue dimensioni e l'attuale disallineamento, avremo molto da perdere.

Tuttavia, soprattutto per il modo in cui movimenti antiscientifici e governi antidemocratici si sono rafforzati in questo secondo decennio del XXI secolo, riteniamo opportuno sottolineare qui una raccomandazione fatta da Socrate e riportata da Platone nella sua opera Apologia di Socrate (2013). Abbiamo iniziato la nostra analisi con la filosofia greca e con essa termineremo.

Nel suo discorso di difesa davanti ai cittadini ateniesi, Socrate sottolinea l'importanza di essere consapevoli della propria ignoranza, ed è proprio questo che vogliamo sottolineare. Come abbiamo detto sopra quando si tratta dell'effetto dunning-kruger, quando qualcuno ha pochissima conoscenza di qualcosa, non è nemmeno consapevole della propria ignoranza, che spesso lo porta a credere di sapere qualcosa che non sa. E le scuse di Socrate ai suoi pari sono esattamente una grande ed eloquente spiegazione dell'importanza di essere consapevoli della propria ignoranza. Cosa d'ora in poi, proveremo a dettagliare un po 'di più.

Tra le altre questioni, nel suo discorso di difesa, Socrate narra la sua saga dopo aver ricevuto informazioni che la Pitonessa del Tempio di Apollo aveva detto che lui, Socrate, sarebbe stata la persona più saggia di tutta la Grecia. Di fronte a una tale affermazione su di lui, Socrate rimane attonito e si chiede cosa starebbe cercando di dire il dio attraverso questo enigma, visto che non si considerava un uomo saggio “né troppo né troppo poco” (PLATO, 2013, p. 73). Quindi, dopo aver riflettuto per un po' sull'affermazione, decise di rivolgersi a coloro che sembravano essere saggi, poiché, se effettivamente avesse trovato qualcuno più saggio, avrebbe potuto portarlo all'oracolo per confutare la sua affermazione.

In primo luogo, si rivolge a qualcuno che si occupa di politica e, parlando con questo personaggio politico, gli è sembrato che apparisse “savio per molti altri uomini e soprattutto per se stesso, ma non lo era (PLATO, 2013, p. 73). Così, alla fine della conversazione, si rese conto di essere più saggio di quell'uomo in un semplice punto: Socrate era consapevole della propria ignoranza, mentre quel ragazzo non aveva tale conoscenza.

[…] uscendo, ragionavo allora tra me stesso: “Io sono più saggio di quell'uomo; perché a rischio di non sapere, nessuno dei due, niente di bello o buono, ma mentre lui Pensa sapere qualcosa, non sapendo, io, così come no sei anch'io lo stesso Non penso sa... È probabile, quindi, che io sia più saggio di lui in una piccola cosa, proprio in questa: perché quello che non so, credo di non saperlo neanche io». (PLATO, 2013, p. 73-74).

Così, dopo aver dialogato con alcuni personaggi politici, Socrate si rivolge ai poeti. Questi Socrate ho chiesto informazioni sulle loro poesie, e così facendo hanno percepito una grande ignoranza su questioni che avevano scritto loro stessi. Ciò che gli ha fatto concludere che “non era per saggezza che hanno poetato ciò che hanno poetato, ma per una certa natura e ispirato, come i divini indovini e gli oratori di oracoli, poiché questi dicono molte cose belle, ma non sanno nulla di ciò che dicono” (PLATO, 2013, p. 75). Socrate poteva anche percepire che, a causa della sua poesia, quegli uomini si credevano “più saggi degli uomini anche in altre cose – in cui non lo erano!” (PLATO, 2013, p. 75). Ciò che gli ha fatto concludere che era anche più saggio dei poeti per la stessa "semplice" ragione per cui era più saggio in relazione ai politici, cioè, a differenza di loro, era consapevole della propria ignoranza.

Dopodiché è andato dai tecnici. Quanto a questi, la situazione era leggermente diversa. Notò che possedevano una conoscenza che lui - Socrate - non aveva. Nondimeno gli parve che questi peccassero anch'essi nello stesso punto dei poeti, «facendo magnificamente l'arte loro, ciascuno si credesse anche il più saggio nelle altre cose (nelle più importanti!), e questo eccesso di loro nascondeva quella saggezza”. (PLATO, 2013, p. 76). Di fronte a questa situazione, Socrate ha proposto la seguente domanda: preferirebbe essere così com'è, "né saggio nella loro saggezza né ignorante nell'ignoranza, o possedere queste due cose che possiedono" (PLATO, 2013, p. 76)? Socrate si rende conto che la sua saggezza (consapevolezza della propria ignoranza) è più preziosa di quella dei tecnici.

Poteva quindi concludere che forse il dio, attraverso l'Oracolo, aveva usato la sua figura solo come modello, cioè come se dicesse “Tra voi uomini, il più saggio è colui che, come Socrate, ha riconosciuto che, in la verità, nella sapienza non vale nulla” (PLATO, 2013, p. 76).

In termini più generali, possiamo dedurre da questa storia narrata da Socrate che l'uomo, quando detiene di fronte alla società un potere associato a una possibile conoscenza che egli possiede, cioè quando la società, per qualsiasi motivo, venera qualche elemento di conoscenza che viene da quel soggetto, questo soggetto, per vanità, se possiamo usare quel termine, può arrivare a pensare di avere anche conoscenze in altri domini che, di fatto, non ha. Ad esempio, un medico molto famoso e rispettato dalla società e dai suoi coetanei, sia per la qualità del suo lavoro che per le conoscenze che ha nel suo campo di conoscenza, può diventare pretenzioso e finire per ingannare se stesso, pensando che padroneggia anche la conoscenza di altre aree, il che può essere un grosso errore, poiché, come è stato dimostrato, al giorno d'oggi la conoscenza è molto specializzata e, affinché la comunità scientifica lavori davvero in modo cooperativo, ogni area di conoscenza deve rispettare gli altri.

Conclusione

Quindi, in conclusione, vogliamo dire che perché questo equo sistema di cooperazione sociale, come spiegato sopra, funzioni davvero, ci deve essere un minimo di rispetto e fiducia circa la buona e corretta esecuzione della parte del compito che appartiene all'altro. In questo senso, ad esempio, è bene che, in una ricerca congiunta tra scienziati di ambiti diversi, le persone coinvolte in questo progetto collettivo abbiano almeno fiducia nel lavoro dei loro partner. Ci deve essere armonia nell'esecuzione di questo grande compito collettivo che è diventata la scienza contemporanea. Oppure, a proposito del movimento antiscientifico, è importante che ci sia, da parte di chi opera al di fuori dell'ambito della ricerca, un minimo di rispetto per il prodotto del mestiere di chi dedica la propria vita a provare, con impegno e duro lavoro, per mettere un mattone in più in questo grande edificio della conoscenza umana. E, con ciò, non vogliamo proporre una presunzione assoluta della veridicità della conoscenza tecnica di fronte alla saggezza popolare, quale potrebbe condurre una riduzione all'assurdità della nostra argomentazione. Non è quello. Intendiamo dire che la società scientifica e la società in generale ha raggiunto un tale livello di complessità che, per funzionare armoniosamente, è imperativo che l'organizzazione si divida i compiti e faccia lavorare tutti in modo coordinato, o meglio, cooperato, come abbiamo evidenziato sopra. Solo così potremo, nel pieno di questo nuovo millennio, continuare a camminare, ampliando sempre di più le nostre conoscenze etiche, filosofiche e scientifiche.

La scienza è e sarà sempre un progetto incompiuto. Un progetto in costante miglioramento che avrà sempre qualcosa da cambiare, da aggiungere. Tuttavia, nonostante questo, nonostante le possibili critiche che sempre faremo e dovremmo sempre fare, dobbiamo rispettarlo, rispettare ciò che abbiamo già acquisito. Nonostante questo rispetto non debba impedire a filosofi, scienziati e ricercatori in genere di cercare sempre, come affermava Socrate, di conoscere i propri limiti, interrogandosi su se stessi e sui dogmi che possono aver accettato per certi, cioè con rispetto, mettere in discussione sia i loro predecessori che se stessi essendo aperti a essere messi in discussione. È da lì che potremo, attraverso uno sforzo collettivo, continuare a muoverci verso, in modo cooperativo, per migliorare sempre di più la conoscenza umana. Così, come affermato da Popper (1972), sebbene la verità non sia evidente, nonostante la difficile via d'uscita dalla caverna platonica, contrariamente a quanto potrebbero proporre alcuni scettici, è possibile, e dobbiamo, con lavoro e serietà, fare il parte di noi questo grande progetto collettivo ci appartiene.

*Robson Vitor Freitas Reis Master in Giurisprudenza presso l'Università Federale di Minas Gerais.

Riferimenti bibliografici

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RAWLS, Giovanni. Una teoria della giustizia. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999.

RAWLS, Giovanni. La giustizia come equità: una riaffermazione. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2001.

RAWLS, Giovanni. Liberalismo politico. New York: Columbia University Press, 1993.

[I] Socrate lo dimostra in Menone (PLATO, 2001) quando, interrogando uno schiavo con il suo metodo maieutico, dimostra di poter accedere anche al sapere e alle verità filosofiche.

[Ii] Questa sedimentazione è iniziata alla fine dell'Ottocento con Durkheim, Marx e Weber attraverso la fondazione delle cosiddette scienze sociali.

[Iii] Questa interessante idea ci è stata presentata in una lezione di ricevimento agli studenti della Facoltà di Giurisprudenza dell'Università Federale di Juiz de Fora, tenuta dal professor Marcos Vinício Chein Feres, intorno all'anno 2004. 

[Iv] Tali movimenti reazionari sono nati insieme alla scienza stessa. Cioè, da quando ha cominciato ad esistere una cosiddetta conoscenza scientifica, c'è stato chi, in un movimento dialettico, ha cominciato a negare questa conoscenza.

[V] Che crediamo indubbiamente per superare la quantità di problemi.

[Vi] Nell'originale “Ogni essere umano, quindi, può agire con una sola facoltà dominante alla volta; o meglio, tutta la nostra natura ci dispone in un dato momento a una singola forma di attività spontanea. Sembrerebbe quindi derivare da ciò che l'uomo è inevitabilmente destinato ad una coltivazione parziale, poiché indebolisce le sue energie solo indirizzandole verso una molteplicità di oggetti. Ma l'uomo ha in suo potere di evitare questa unilateralità, tentando di unire le facoltà distinte e generalmente esercitate separatamente della sua natura, portando in cooperazione spontanea, in ogni periodo della sua vita, le scintille morenti di un'attività, e quelli che il futuro accenderà, e sforzandosi di aumentare e diversificare i poteri con cui lavora, combinandoli armoniosamente, invece di cercare una mera varietà di oggetti per il loro esercizio separato. Ciò che si ottiene, nel caso dell'individuo, dall'unione del passato e del futuro con il presente, è prodotto nella società dalla mutua cooperazione dei suoi diversi membri; poiché, in tutte le fasi della sua vita, ogni individuo può raggiungere solo una di quelle perfezioni, che rappresentano le possibili caratteristiche del carattere umano. È attraverso un'unione sociale, quindi, basata sui desideri e sulle capacità interne dei suoi membri, che ciascuno è abilitato a partecipare alle ricche risorse collettive di tutti gli altri”.