L'antisemitismo secondo Postone e Zizek

21/02/2020

editorialisti · XNUMX€ fascismo/neofascismo · XNUMX€ marxismo

Di Eleuterio FS Prado*

Nella campagna di Bolsonaro, la dimensione negativa del capitale, nelle forme di corruzione e licenziosità, era associata ai militanti di sinistra e, in particolare, ai membri del Partito dei Lavoratori.

Per comprendere meglio l'antisemitismo, è interessante confrontare le tesi di Moishe Postone e Slavoj Zizek. Il primo autore ha esaminato questo tema sulla base di un'interpretazione originale di La capitale di Karl Marx, registrato nel libro Tempo, lavoro e dominio sociale (Boitempo, 2014). Zizek, d'altra parte, è ben noto per il suo marxismo/hegelismo eterodosso influenzato da Jacques Lacan; la sua tesi sull'origine dell'antisemitismo, delineata in questa prospettiva, si trova ne “Le difficoltà del reale” (capitolo 4 del libro Come leggere Lacan, Zahar, 2010).

La comprensione di questo fenomeno storico rimane molto importante. Sotto forma di conoscenza di base, può essere utilizzata – scommettiamo qui – per comprendere i neofascismi e persino i neonazismi che stanno emergendo nel capitalismo contemporaneo, in diversi paesi del mondo.

Va notato, in via preliminare, che questi autori rifiutano che l'antisemitismo che ha prevalso senza freni in Germania, tra l'inizio degli anni '1930 e la fine della seconda guerra mondiale, possa essere interpretato come un mero pregiudizio, come una semplice ideologia o anche come "trucco" di un partito politico per salire e rimanere al potere. Per esaminare le tesi di questi due autori, cominciamo dalla seconda citata

Dopo la fine della prima guerra mondiale, la Germania attraversò un periodo economico molto difficile, con intense lotte sociali, in particolare, con un acuirsi del conflitto di classe tra borghesia e operai, che rimase impresso nella memoria dei tedeschi in generale e divenne incosciente, manifestandosi così come angoscia, sconforto e una grande rabbia. Nell'aria si respirava nostalgia per una nazione che era stata potente in passato quando vigeva l'impero tedesco, ma che ora, di fronte alla realtà democratica della Repubblica di Weimar (1919-1933), si presentava con un routine quotidiana di sconfitte e umiliazioni.

Questa situazione fu poi appropriata all'inizio degli anni '1930 come traumatica, uno stato di disordine che il popolo tedesco doveva superare. Il partito nazista ha quindi agito attraverso un discorso unificante basato sul discorso di un grande leader che ha dettato ciò che è vero della realtà sociale e ciò che è giusto fare affinché queste persone possano riprendere un destino che presumibilmente gli apparteneva. La nazione tedesca desiderava allora – in questo modo autorevole e, anche. totalitario: trovarsi con un futuro più prospero, più armonioso e più grandioso.

Per raggiungere questo obiettivo, il partito nazista ha agito attraverso un'intensa propaganda anticomunista e antisemita nella formazione dell'immaginario del popolo tedesco al fine di fornire una giustificazione, ovviamente fantasiosa, ai disastrosi avvenimenti osservati nel recente passato di quella nazione europea.

Non si trattava, secondo Zizek, di cogliere un trauma che era stato generato dalla crisi economica e sociale degli anni '1920, con l'obiettivo di superarlo. In effetti, si verifica solo dopo. Diversamente, si trattava di far rivivere e rielaborare l'esperienza disastrosa come trauma attraverso un discorso di potere totale che mirava, senza andare alle vere cause, a superare gli stalli della situazione in Germania. Il metodo di azione che corrispondeva a questo discorso profondamente antidemocratico non poteva che essere la violenza contro i presunti “nemici” della nazione.

È, quindi, con questa prospettiva che Zizek coglie l'antisemitismo. Appare, quindi, come una trasfigurazione della lotta di classe. L'antisemitismo “reifica” (incarnandolo in un particolare gruppo di persone) l'antagonismo insito nella società: tratta l'“ebraicità” come la Cosa che, dall'esterno, invade il corpo sociale e ne turba l'equilibrio. Ciò che accade nel passaggio dalla rigida lotta di classe all'antisemitismo fascista non è solo una semplice sostituzione di una figura nemica (borghesia, classe dirigente) con un'altra (ebrei).

Ecco, la logica della lotta è totalmente diversa. Nella lotta di classe, le classi stesse fanno parte di un antagonismo che è insito nella struttura sociale, mentre per l'antisemita l'ebreo è un intruso straniero che provoca antagonismo sociale. Quindi, per ristabilire l'armonia sociale, l'unica cosa da fare è annientare gli ebrei.

Per Zizek, quindi, l'antisemitismo è la posizione dell'ebreo come personificazione del capitalista posto come un invasore indesiderato e pernicioso in una società che si presenta come potenzialmente intera. Ebbene, Postone – nell'articolo “Antisemitismo e nazionalsocialismo”[1] – presenta una tesi che si discosta dal contributo di Zizek.

Il suo punto di partenza è che l'Olocausto aveva un senso di missione ideologica e, cosa più importante, era caratterizzato "da un'assenza di funzionalità". Gli ebrei non furono sterminati per fanatismo economico, militare o addirittura eccessivo. Furono freddamente e sistematicamente sterminati perché erano ebrei. Ora, questo porta alla domanda: perché?

Nota, in primo luogo, che gli ebrei vennero rappresentati come la personificazione, alquanto misteriosa, di un potere intangibile, astratto e universale. Ora, quel potere, per Postone, consisteva semplicemente nel potere del capitale, soggetto automatico della società moderna. Ecco, tale potere dirompente, attraverso un processo di trasferimento inconsapevole, ma consapevolmente manipolato dai fascisti, è stato associato al popolo ebraico. Agli occhi del popolo tedesco essi vennero poi visti come se fossero l'incarnazione vivente dell'avidità, dell'eccesso, del profitto senza lavoro, della disorganizzazione della produzione. Si noti che ciò è possibile perché il capitale è sempre “scomparso” nelle forme concrete attraverso le quali si manifesta.

Gli ebrei, sostiene, non erano più semplicemente considerati semplici rappresentanti del denaro. L'antisemitismo tradizionale era ora ricoperto da un desiderio di annientamento totale. Ora, questi semiti sono accusati della travolgente crisi economica e sociale – massiccia disoccupazione e persino iperinflazione – che ha colpito la Germania. Si identificano con i mali del processo di industrializzazione e urbanizzazione, divenendo spettrali responsabili del declino delle classi e degli strati tradizionali e dell'emergere di un proletariato industriale sempre più organizzato ed esigente.

Ecco cosa afferma Postone: “Quando si esaminano i tratti specifici del potere attribuito agli ebrei dal moderno antisemitismo – astrazione, universalità, mobilità – colpisce che sono tutti tratti della dimensione valoriale delle forme sociali analizzate da Marx . È da notare che questa dimensione, come il presunto potere degli ebrei, non appare come tale, ma appare sempre attraverso un veicolo materiale e concreto, la merce [e, va aggiunto, il denaro, forme apparenti e successive di capitale in corso di valorizzazione].

L'astratto e il concreto si fondono nella merce in modo tale che essa diventi, nelle parole dello stesso Marx, qualcosa di “sensibile e soprasensibile”. Ma non è così che appare nel mondo di tutti i giorni. Poiché questa contraddizione è insopportabile per il senso comune, la merce può essere appresa da esso solo attraverso forme di pensiero che la sostituiscono nel tentativo di abolirla.

In questa prospettiva, attraverso una dissociazione tra il concreto e l'astratto, è stato possibile assimilare il concreto al popolo tedesco e l'astratto al popolo ebraico. In questo modo, le conquiste materiali del capitalismo, così come le macchine, la tecnologia, le fabbriche appaiono come conquiste dello spirito disciplinato, operoso e creativo del primo, mentre i disordini, le crisi e i loro risultati, così come lo spirito meschino dell'individualista borghesi, sono posti sul retro del secondo. L'antisemitismo dunque opera un taglio nella società, separando falsamente il “buono” dal “cattivo”, ma partendo da una duplicità dialettica realmente esistente.

Secondo Postone, questa dissociazione è possibile per il modo stesso di essere della socialità capitalista che si presenta non come un rapporto sociale diretto, ma come un “rapporto sociale delle cose”. Questa configurazione dà luogo, secondo Marx, al feticcio della merce che, insomma, consiste in una confusione tra la forma del rapporto sociale – la forma del valore la cui sostanza è il lavoro astratto – e il supporto di questa forma, cioè il valore d'uso che viene generato dal lavoro concreto. Questa confusione, come sappiamo, è inerente alla pratica sociale – e non consiste in un mero errore soggettivo.

La contraddizione interna alla merce tra valore e valore d'uso si dispiega nei mercati in una relazione esterna tra la forma relativa e la forma equivalente. In tal modo il doppio carattere di valore della merce appare, da un lato, come valore d'uso concreto e, dall'altro, come denaro, rappresentante del valore, portatore di un'astrazione reale. Ora, secondo lui, questa “antinomia è solitamente ricapitolata attraverso l'opposizione tra forme di pensiero positiviste e romantiche”.

I primi assumono la concretezza della merce come mera concretezza, come oggettività materiale, cadendo implicitamente nel feticismo. Le forme sociali allora appaiono loro come meramente naturali. I romantici, a loro volta, separano il concreto dall'astratto insito nella merce, cercando di espellere il feticismo dal mondo reale.

Pertanto, "rimangono ostaggi dell'antinomia prodotta dalle relazioni sociali capitaliste". Cercano, quindi, di salvare il concreto dall'astrazione che lo soggioga nella pratica sociale. Promuovono una rivolta contro il denaro sotto forma di capitale finanziario e contro coloro che dovrebbero personificare il denaro in quella forma, vale a dire gli ebrei. È indossando la copertura del romanticismo che il nazismo ha potuto apparire agli occhi dei tedeschi come antiborghese e persino socialista.

La domanda che si pone ora è se queste spiegazioni, diverse tra loro ma ancora in parte sovrapponibili, possano essere utilizzate per comprendere in qualche modo l'ascesa dei “neofascismi” contemporanei. Qui si presumerà di sì, per avanzare un'ipotesi su un caso particolare: la vittoria dell'estrema destra alle ultime elezioni per la presidenza della repubblica in Brasile.

Fin dall'inizio, è facile vedere che la spiegazione di Zizek non aiuta a capirlo, dal momento che la frazione sociale demonizzata in quest'ultimo processo politico erano i militanti di un partito politico di centrosinistra e, con loro, la sinistra in generale. Inoltre, il neofascismo in Brasile ha adottato un atteggiamento conservatore in termini di costumi e si è associato al neoliberismo, un'ideologia che si presenta come capitalista per eccellenza.

Ora, anche se Postone ha invocato la particolarità storica del popolo ebraico in Europa per spiegare il fatto di essere stato bollato come rappresentante della dimensione irrazionale del movimento dei capitali, si ritiene qui che la sua tesi possa aiutare nel compito di comprendere il caso brasiliano. Si sostiene, insomma, che la dissociazione tra astratto e concreto, che coesiste come unità contraddittoria nelle forme sociali capitaliste, fosse presente anche in questo caso. Qui, la dimensione negativa del capitale nelle forme di corruzione e licenziosità potrebbe essere associata ai militanti di sinistra e, in particolare, agli esponenti del Partito dei Lavoratori.

Entrambi questi comportamenti sono inerenti al capitalismo, in particolare per come viene presentato in Brasile. La corruzione, oltre ad essere endemica in questo modo di produzione, era diventata da tempo una forma generale di mediazione tra politica e potere economico. Quasi tutti i principali partiti hanno partecipato a questo processo di finanziamento, ma quasi solo il PT è stato stigmatizzato come un partito corrotto che aveva portato questo crimine a nuovi livelli. L'anatema, con l'aiuto della grande stampa e dell'operazione Lava Jato, gli è stato poi incollato sulla fronte conquistando così l'immaginario sociale.

Liberare i costumi sociali dai vincoli repressivi è stato davvero un valore della sinistra per molto tempo. Accade che si sia sviluppato enormemente negli ultimi decenni sotto l'egida della forma merce. La necessità di creare un mercato per i beni superflui, consumati dalle classi di reddito più elevate, ha portato il capitalismo a manipolare le pulsioni sessuali e il narcisismo in modo sempre più aperto e cinico. Di conseguenza, invece di una sana liberazione, ne è avvenuta una falsa, che spesso si è conclusa con la corruzione dei costumi e la diffusione della licenza. Ora, questo stigma è stato appiccicato anche sulla fronte dei movimenti di sinistra in generale perché non si oppongono ipocritamente alla liberazione pervertita e perché la repressione è vista anche peggio.

Insomma, se l'antisemitismo è stato il motto dell'orrendo Olocausto del popolo ebraico, la logica della dissociazione su cui si fonda può riapparire nella società contemporanea. Può agire per promuovere l'ascesa di estremismi di destra che adorano la violenza – verbale e materiale – come forma di azione politica. Tali movimenti mirano sempre a contenere le trasformazioni sociali, a promuovere regressioni politiche, nonché a perpetuare privilegi di classe che hanno perso qualsiasi funzionalità storica.

* Eleuterio Prado è professore senior in pensione presso il Dipartimento di Economia della FEA-USP.

note:

[1] Postone, Moishe (1986), Antisemitismo e nazionalsocialismo. In: A. Rabinbach & J. Zipes (eds.) Tedeschi ed ebrei dall'Olocausto. New York: Case e Meier, p. 302-314.