da RICARDO ABRAMOVAY*

Commenta il libro recentemente pubblicato da José Eli da Veiga

La sconsolazione di David Hume nella sua celebre opera Indagine sulla comprensione umana, pubblicato nel 1748, di fronte al contrasto tra la semplicità, la chiarezza e la determinazione delle scienze matematiche rispetto all'imprecisione e all'ambiguità della filosofia morale.

Per quanto il pensiero occidentale abbia faticato a ridurre questo abisso, la verità è che, a quasi 300 anni dalla scoperta di David Hume, gli studi sul comportamento umano e quelli volti alla comprensione del mondo naturale sono intrappolati nella stragrande maggioranza del tempo, in separati scomparti. E, come afferma il fisico francese Étienne Klein nel suo libro più recente circuiti giudiziari (Gallimard), "scomponendo eccessivamente le cose, si toglie loro la vita".

La sociologia del ventesimo secolo ha trasformato il vizio di questa separazione in una virtù. Così, per Émile Durkheim, ad esempio, “il sociale spiega il sociale”. Max Weber tiene a distinguere la sociologia dalla psicologia, insistendo sul fatto che anche quando si tratta di studiare le intenzioni dell'azione umana, è nelle relazioni sociali che si trovano le sue fonti e ciò che conta nel mondo interiore degli individui.

Nel 1959, il britannico CP Snow diede il titolo di due culture alla sua conferenza a Cambridge sui rapporti tra “Scienza"E"umanistiche“, rilevando il divario nelle procedure, nei metodi e in ciò che si può chiamare ethos di questi due filoni di conoscenza.

Più che un atteggiamento metodologico, questa separazione riflette l'orgoglio di trattare l'essere umano come "metafisicamente isolato", per usare l'espressione di Hans Jonas in Il principio di vita: fondamenti per una biologia filosofica (Voci).

Negli ultimi 40 anni, questo quadro è cambiato a causa dell'importanza dei problemi socio-ambientali contemporanei e dell'evidenza che il loro studio richiederebbe un processo di collaborazione senza precedenti tra scienziati di aree diverse.

Il primo rapporto della NASA sull'assottigliamento dello strato di ozono atmosferico è stato preparato - all'inizio degli anni '1980 - con la partecipazione esclusiva di esperti delle scienze naturali. Da allora, la presenza di ricercatori di scienze umane e sociali è cresciuta ed è diventata sempre più importante in ambiziosi report sui cambiamenti climatici, l'erosione della biodiversità o l'inquinamento, provenienti da organizzazioni multilaterali pubbliche, private e associative.

Gli appelli all'interdisciplinarietà o addirittura alla transdisciplinarietà si sono moltiplicati non solo nell'opera di scienziati del calibro di Edward O. Wilson, ma sono stati anche oggetto di opere monumentali come quella di Edgar Morin, e di iniziative globali, come quelle guidate dall'Unesco.

Ma i progressi compiuti da questo gigantesco sforzo non sembrano aver ridotto la distanza tra le due culture. L'ultimo libro di José Eli da Veiga non si limita a esporre lo stato dell'arte in questo tema strategico per lo sviluppo sostenibile.

Fa un'ipotesi audace sulle ragioni che continuano a mettere "Scienza"E"umanistiche” in edifici istituzionali che, è vero, si aprono a collaborazioni comuni, ma continuano a rappresentare mondi separati. E questa ipotesi non è supportata da trattati di logica, filosofia della scienza o metodologia.

È l'opera di Charles Darwin (1809-1882) che ci permette di andare oltre ciò che la conoscenza contemporanea non smette mai di offrire a blocchi serrati. La spiegazione dell'importanza del pensiero di Charles Darwin (già presentata nei precedenti libri di José Eli da Veiga e nelle conversazioni darwiniane che anima all'Institute of Advanced Studies dell'USP) e le difficoltà che si oppongono alla sua accettazione nella comunità scientifica (e non solo tra esponenti delle discipline umanistiche) fanno L'Antropocene e le discipline umanistiche un libro affascinante.

Invece di fare appelli alla cooperazione transdisciplinare, al distacco e alla buona volontà degli specialisti, il libro di José Eli da Veiga presenta una teoria e un metodo che, sebbene elaborati nel XIX secolo, rimangono oggi ignorati dalla maggior parte della comunità scientifica globale. .

Un tema che difficilmente potrebbe essere più arido viene proposto al lettore con una sorta di dramma i cui attori sono coloro che hanno reso Charles Darwin un implacabile apologeta della concorrenza e che hanno collaborato affinché dalla sua opera scomparisse il contributo più rilevante dal punto di vista scientifico (ma anche politico e, in definitiva, etico): l'importanza della cooperazione e della sinergia nei processi evolutivi.

Per chi è abituato all'idea che il “Darwinismo” (termine che José Eli respinge con veemenza, in quanto non è una dottrina) sia la spiegazione scientifica della capacità del più forte di imporsi attraverso processi competitivi, affermazione il cui peso ideologico non potrebbe essere più evidente, la lettura del libro di José Eli da Veiga aprirà orizzonti senza precedenti.

I segmenti più progressisti delle discipline umanistiche hanno intrapreso l'interpretazione riduzionista di Charles Darwin basata sulle opere di Herbert Spencer (1820-1903), il fondatore del "darwinismo sociale", che si basa sull'idea che la società sarà migliore quanto più velocemente processo è l'eliminazione “naturale” dei più deboli.

Molto influente fu anche la lettura di Charles Darwin da parte di suo cugino Francis Galton (1822-1911), che propugnava niente di meno che l'eliminazione dei più deboli (cioè l'eugenetica) per favorire la selezione naturale.

La grande eccezione a questa visione grigia e cinica dell'opera di Darwin è quella del russo Pyotr Kropotkin (1842-1921), uno degli esponenti dell'anarchismo, che vide nel mutualismo il segreto dell'evoluzione stessa.

Nella prima parte del libro, José Eli mostra i danni provocati dall'eccessiva enfasi sulle interpretazioni dell'opera prima di Charles Darwin, L'origine delle specie (1859) e l'abbandono del libro che ne è il complemento indispensabile, l'origine dell'uomo (1871).

Nella sua seconda opera importante, Darwin mostra che il processo di civilizzazione, in un certo senso, è la negazione della selezione naturale. La cooperazione, l'empatia, la propensione alla cura dei deboli (al di là dell'immediata cerchia familiare) ei rapidi cambiamenti insiti nella cultura stessa hanno determinato l'ascesa e l'evoluzione della civiltà.

l'origine dell'uomo è, nell'espressione di uno dei tanti autori citati nel libro, la “metà mancante” di L'origine delle specie. “Sono stati gli istinti sociali”, dice Darwin, “a fornire lo sviluppo morale”. Anche in L'origine delle specie, tuttavia, c'è una sovrapposizione tra processi competitivi e processi cooperativi nella natura stessa. L'esempio non è solo nelle specie sociali come le formiche e le api, ma anche nel mondo vegetale, come dimostra un recente lavoro sulla comunicazione che si instaura tra gli alberi di una foresta.

Tuttavia, è dentro l'origine dell'uomo che Darwin sottolinea il ruolo decisivo della cooperazione umana e delle istituzioni come parte del processo evolutivo. Il libro di José Eli inizia con una cronologia sotto forma di un edificio che rappresenta i 13,2 miliardi di anni che vanno da Big Bang finora.

Dire che l'umanità è il risultato di questo processo evolutivo significa che non c'è rottura tra l'emergere del pianeta, l'emergere della vita, l'apparizione dell'umanità e quella della civiltà. È nella lettura dei due libri di Darwin che troviamo le basi teoriche che ci permettono di superare la dicotomia tra natura e società, e rendere così giustizia alla classica citazione di Blaise Pascal: “L'uomo non è l'unico animale che pensa. Eppure è l'unico che pensa di non essere un animale.

È sulla base di questo recupero di quanto vi è di più fecondo nel pensiero di Darwin che José Eli esamina i due tentativi più importanti di sfuggire alla compartimentalizzazione scientifica negli studi socio-ambientali: il sistema-terra e la scienza della sostenibilità.

La diagnosi è chiara: presentando in modo didascalico la sintesi della gigantesca bibliografia sull'argomento, José Eli mostra che la scienza della sostenibilità, nonostante la sua ambizione di rompere con i muri delle discipline isolate, non si basa, almeno finora, , in una teoria sufficientemente robusta. Secondo l'autore, sono le scienze della complessità che possono offrire i fondamenti di una vera teoria della sostenibilità.

Il legame tra i processi evolutivi e la teoria della complessità funge da antidoto a due idee politicamente paralizzanti. Il primo è quello che accoglie l'arrivo del Antropocene come una sorta di benedizione con cui l'intelligenza umana, la scienza e la tecnologia accolgono l'umanità con la certezza che la sua traiettoria non può che essere costruttiva e ascendente.

Accogliere l'Antropocene è espressione di questo atteggiamento intellettuale, oltre che esaltare l'amore che si deve alle macchine (o come direbbe Bruno Latour, ai nostri mostri). Esaminare i processi evolutivi alla luce della complessità apre la strada a una riflessione critica sul posto della scienza e della tecnica e non sulla loro esaltazione, per quanto la scienza e la tecnologia siano, ovviamente, importanti per lo sviluppo umano.

La seconda idea paralizzante contro la quale l'opera di Darwin è un vaccino è quella secondo cui la natura competitiva del comportamento umano non può portare l'Antropocene a destinazione diversa dalla distruzione.

Il passaggio dell'umanità alla civiltà poggia sui vantaggi evolutivi espressi nelle istituzioni e nei sentimenti che derivano dalla cooperazione. Ciò non significa, ovviamente, ignorare le strutture sociali e gli interessi economici che spingono le società contemporanee verso la crisi climatica, l'erosione della biodiversità, l'inquinamento e l'avanzamento delle disuguaglianze. Ma affrontare questi problemi alla luce del legame tra evoluzione e complessità evita di prendere come inevitabile fatalità ciò che può essere trasformato da movimenti e forze sociali, tecniche e naturali la cui interazione è assurdo immaginare di poterne prevedere gli esiti.

Arricchire i legami tra l'Antropocene e le discipline umanistiche con teorie che esaminano l'evoluzione alla luce della complessità acquista così un'importanza politica fondamentale, in quanto si oppone sia alla candida visione secondo cui l'umanità è sempre capace di affrontare costruttivamente le sue sfide e il suo scetticismo, sia al cinismo di quelli che sanno già da oggi che il futuro non può che riservarci il peggio.

*Ricardo Abramovay è professore alla Cattedra Josué de Castro presso la Facoltà di Sanità Pubblica dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Infrastrutture per lo sviluppo sostenibile (elefante).

Originariamente pubblicato sul giornale Folha de S. Paul [https://www1.folha.uol.com.br/ilustrissima/2023/06/livro-busca-em-darwin-forma-de-romper-separacao-entre-natureza-e-sociedade.shtml].

Riferimento

Josè Eli da Veiga. L'Antropocene e le discipline umanistiche. San Paolo, ed. 34, 2023, 208 pagine (https://amzn.to/3YyHt0y).

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