da JOSÉ ELI DA VEIGA*
Estratti selezionati dall'autore del libro appena uscito.
Oggetto centrale di questo libro è la ricezione, da parte delle discipline umanistiche, della proposta di una nuova epoca, emergente dalla cosiddetta scienza del sistema terra, tema del libro del 2019. Tale ricezione è stata lungi dall'essere omogenea, includendo il rifiuto esplicito insito nell'espressione 'Capitalocene' . Il gioco di parole è stato usato per sottolineare che l'aumento del danno all'ecosistema non è da attribuire alla specie umana, ma al capitalismo.
Inutile dire che una tale protesta è arrivata dai ricercatori umanistici più scandalizzati dalla scoperta che una parte dei loro colleghi avrebbe inghiottito quella che suonava loro come un'imposizione abusiva della cronologia delle geoscienze. Apparentemente, un tipico caso di mismatch tra le “due culture”.
C'è stata una tenue, se non del tutto, riduzione della distanza che ha separato ciò che il fisico molecolare e romanziere britannico CP Snow (1905-1980) considerava Due culture, in una famosa conferenza di Cambridge del 7 maggio 1959 (Edusp, 1995). Sono ancora troppo incipienti le iniziative che compensino realmente il riduzionismo imposto dalla sempre maggiore – e forzata – frammentazione del sapere in nuove discipline.
Conviene quindi conoscere il video della conversazione "Scienza e scienze umane sessant'anni dopo", tenutasi all'IEA/USP, esattamente nel sessantesimo anniversario della conferenza di CP Snow. Con protagonisti da tempo impegnati in sfide transdisciplinari: i professori senior Sonia Barros de Oliveira (Geosciences-USP) e Ricardo Abramovay (IEE-USP):
Il contenuto di questo libro mostra certamente la fase attuale di uno dei principali scontri tra le due culture, sulle orme di CP Snow, quando propose una descrizione analitica della ricezione dell'idea di Antropocene da parte delle discipline umanistiche.
Tuttavia, ciò che un tale esercizio sembra rivelare maggiormente è l'incipiente conoscenza delle due culture rispetto alle quattro dinamiche storiche della Terra: il pianeta, la vita, la natura umana e la civiltà. Forse ancora di più: la debolezza teorica della maggior parte delle scienze e di quasi tutte le discipline umanistiche.
Plano
La mostra segue schemi simili al già citato libro del 2019: tre capitoli, molto diversi per contenuto e stile. La prima propone una sintesi, nel segno della divulgazione scientifica, di quanto c'è da sapere sui dibattiti più rilevanti, invitando il lettore a sorvolare su ciò che è più importante sull'argomento, prima di conoscerne gli intricati fondamenti scientifici e filosofici.
Il secondo è un'immersione profonda nelle prove, attraverso l'ispezione di documenti chiave, con il minimo sacrificio di accuratezza in nome di una maggiore efficacia comunicativa. Tale è la natura dei due articoli scientifici su cui si basa: 'The Science of Sustainability' (2021) e 'Anthropocene and Humanities' (2022). Presentando una selezione della letteratura più scottante, il secondo capitolo è un enfatico invito a riflettere sui contributi più preziosi della seconda cultura sull'Antropocene.
La terza, molto più teorica, cerca di sbrogliare una delle maggiori difficoltà incontrate nelle reazioni delle discipline umanistiche all'idea di Antropocene: il rapporto tra le “nuove scienze della complessità” e il materialismo darwiniano. Con risultati che portano a diverse domande, presentati in uno stile che non è leggero come quello del primo capitolo perché l'inevitabile dissezione di certe idee comporta un grado di astrazione più elevato.
Il lettore si renderà facilmente conto che questo libro non può pretendere di proporre soluzioni ai tanti problemi, di natura epistemologica, messi in luce dalle indagini da cui scaturisce. Tanto meno impegnarsi in discussioni sulle ontologie e le loro eventuali “svolte”. Ciò nonostante, può aprire percorsi che facilitino il superamento – eminentemente scientifico, più che filosofico – delle lacune individuate e della sfida, titolo dell'epilogo.
Avvicinandosi a lui, il lettore avrà anche notato che molti passaggi di questo libro non fanno altro che confermare la necessità di bandire ragionamenti del tipo “se è questo, non può essere quello”. Quasi sempre, tali dipendenze devono essere capovolte, grazie all'“anche”, al “allo stesso modo”, o allo “allo stesso tempo”.
Di più: spesso, invece di “sì o no”, si impone “né presente né assente”, come ha sottolineato il filosofo australiano Peter Godfrey-Smith in un'intervista al geografo Eduardo Sombini, nel IllustreDi FSP, del 2 luglio 2022. Sarà sempre preferibile cercare ciò che può essere ragionevole in ogni discorso, poiché una delle principali scommesse di questo libro è persuadere il lettore che, con estrema frequenza, logiche contrarie si alimentano a vicenda, completandosi a vicenda mentre si oppongono.
Evoluzione e dialettica
Quanto detto in questo primo capitolo non esaurisce le divergenze sul legame tra evoluzione e dialettica. C'è anche, ad esempio, una sorta di assuefazione a lasciare da parte, o semplicemente a ignorare, i due tipi di contraddizioni non antagoniste, in cui gli opposti si riproducono in movimenti che possono essere ondulatori o embrionali. Inoltre, sono ancora molto di moda i filosofi che hanno respinto l'idea che qualche contraddizione (o tensione) possa esistere al di fuori della mente umana, il che scandalizza molti scienziati. Ad esempio, coloro che studiano lo sviluppo cellulare.
Due scienze in coevoluzione
La revisione presentata finora suggerisce che la scienza della sostenibilità e la scienza del sistema terrestre sono iniziative in co-evoluzione. Forse potrebbero anche sfociare, in futuro, in una nuova scienza unificata, frutto di una sorta di simbiosi o ibridazione.
Tuttavia, poiché non è nemmeno un'ipotesi verificabile, tale suggerimento dovrebbe essere inteso solo come un'utile congettura per monitorare i risultati della ricerca futura, in quanto mostreranno sicuramente l'approssimazione o la distanza tra tali proposte euristiche complete.
Per il momento, questi due candidati alle scienze transdisciplinari sembrano partecipare a una sorta di disputa di legittimità, in cui la scienza del sistema terra è molto più avanzata, ma in evidente potenziale svantaggio se si considera la maggiore portata, pertinenza, rilevanza e opportunità di una scienza della sostenibilità.
Qualunque sia l'esito, una cosa sembra già certa: tutto dipenderà dallo sviluppo della ricerca sulla complessità. Niente di tutto questo può avanzare finché non è possibile annullare l'illusione meramente “sistemalogica”.
Fondazione delle scienze umane
A questo punto, la questione più importante non può che incentrarsi sulle possibili vie di superamento di quello che sopra è stato chiamato “evoluzionismo lineare e teleologico”, dominante tra le migliori analisi sul processo di civilizzazione, fondamento di ciò che dovrebbe intendersi per Umanistiche, il iniziare con la scienza.
La terza parte di questo libro non poteva quindi non presentare quelli che si preannunciano indizi per un futuro che affronta la sfida di superare una successione di stadi di sviluppo, frutto di interpretazioni precarie dei rapporti tra tecnologie e forme di organizzazione. Un esercizio che inevitabilmente pone interrogativi su quella che è stata definita “complessità”.
l'ecologia
È in questo senso fondamentale che l'Ecologia – come scienza delle complessità, delle interazioni e delle compatibilità – è costitutiva del pensiero darwiniano e include tutte le componenti e le tendenze evolutive delle società umane, reagendo alle pressioni del clima, dell'ambiente e della storia.
L'interferenza permanente, o il rapporto di mutua abitazione, tra “natura” e “cultura” è – nel testo darwiniano e in quanto a esso si ispira – il crogiuolo della comprensione di complessi processi socio-evolutivi che oggi devono costituire il programma di una ecologia scientifica.
Soprattutto nel suo necessario confronto con la questione dei limiti e degli equilibri tra le componenti umane dello sviluppo della natura e ciò che tale "natura" (nel senso di un ambiente globale in continua trasformazione) non può non imporre come essere, nella sua "metabolizzazione " (nozione marxista, come è meglio conosciuta oggi) di modificare gli artefatti, le loro condizioni ultime di compatibilità e le proprie "norme di reazione".
È questa comprensione dei limiti che non è ancora riuscita a raggiungere, nonostante gli incessanti avvertimenti, un'ecologia scientifica che integri veramente i parametri di trasformazione dell'attività economica e l'analisi delle sue conseguenze naturali e sociali a lungo termine.
Il grande movimento di civiltà secondo Darwin, l'unico vero fondatore della razionalità ecologica, ha bisogno oggi di Marx perché il nastro di Möbius non smetta di essere simbolo dell'infinito. Il problema è che Marx ed Engels, dal 1862 in poi, pur avendo mantenuto una simpatia materialistica per Darwin, cercarono di caratterizzare il concetto centrale di selezione naturale come “ideologico”. Tale pregiudizio ha portato molti marxisti ad attribuire a Darwin la responsabilità della comparsa di un “darwinismo sociale” borghese. Le conseguenze si misurano nel non riconoscere, nell'antropologia del naturalista, una vera dialettica della natura che i due rivoluzionari tedeschi non avrebbero ripudiato se l'avessero studiata e compresa.
A proposito del delicatissimo rapporto tra Darwin e Marx, vale la pena prestare attenzione al contributo di Lilian Truchon, nel numero 407 della rivista La Pensee. “Poiché il contributo fondamentale di Marx è sul versante della storia sociale, e non sull'articolazione del “naturale” e del “sociale” (che è dovuto a Darwin), non c'è necessariamente un “confronto” tra Marx e Darwin, come molti dicono. ”.
Ciò che esiste è una differenza tra due punti di vista sulla storia, uno legato alle dinamiche lunghe degli eventi evolutivi, l'altro alle dinamiche molto più brevi degli eventi storici. Per quanto riguarda il futuro dell'umanità, entrambi hanno in comune l'obiettivo universalista di un movimento di lotta che tende a produrre la propria abolizione.
Darwin, quando riferisce di una tendenza evolutiva da lui chiamata “civiltà”, che si caratterizza per la tendenza a ridurre la lotta biologica a favore di un'etica e di istituzioni antiselettive destinate a neutralizzarne le ultime conseguenze eliminative (cioè dalla “tendenza eliminazione dell'eliminazione"). Marx, quando individua gli elementi oggettivi del comunismo come un “movimento reale” che abolisce lo stato sociale attuale alla ricerca di una “società senza classi”, cioè senza lotta.
Contrariamente a quanto pensavano i teorici della Scuola di Francoforte (soprattutto Horkheimer e Adorno), il problema non è l'uso eccessivo della ragione nei rapporti umani tra loro e con la natura. Il sistema di massimizzazione del profitto a breve termine mostra quanto siano assenti intelligenza razionale globale e previsione, a favore di una miope razionalità settoriale “ipertelica”. Cioè la situazione in cui qualcosa eccede gli scopi per i quali è stato concepito.
Ciò che conta, quindi, è combattere inequivocabilmente la violenza regressiva di un sistema che impone una concorrenza sfrenata agli attori della produzione nello sfruttamento sconsiderato e irrazionale di settori vitali della natura. È da questo che gli uomini, associandosi secondo "un piano deliberato", dovrebbero, oggi, non meno deliberatamente, liberarsi.
impasse e sfida
Non si sa quasi nulla della vita sociale degli esseri umani in epoche considerate 'preistoriche', o anche nell'intervallo di pochi millenni che separava la svolta neolitica dall'emergere delle prime civiltà. Ma, da allora in poi, è indiscutibile che lo sviluppo delle società fu fortemente favorito dal rallentamento meteorologico, dopo un periodo glaciale durato circa 100 anni.
Quello che si può dire, con ragionevole certezza, è che, prima della cosiddetta rivoluzione neolitica o transizione demografica, ovvero la “prima rivoluzione agricola”, l'evoluzione umana dipendeva essenzialmente dalla predazione, dall'estrazione delle piante, dalla pesca e dalla caccia.
Ciò significa che l'attenuazione climatica degli ultimi 12mila anni ha permesso il cosiddetto 'processo di civilizzazione', nonostante alcune brusche e calamitose alterazioni. Come, ad esempio, quella che, 4,2 anni fa, disintegrò lo Stato semitico mesopotamico, nella regione di Acadia (il centro dell'attuale Iraq); nel ben più famoso “crollo Maya”, tra l'VIII e il IX secolo; nel crollo dell'insediamento norreno in Groenlandia circa seicento anni fa; oppure, tra il 1640 e il 1715, con la 'Crisi Globale del XVII Secolo', nel pieno della cosiddetta Piccola Era Glaciale, che spazzò via un terzo della popolazione mondiale.
Pur con tali instabilità, il breve lasso degli ultimi 12 millenni è stato così diverso da tutto ciò che lo ha preceduto nei 4,5 miliardi di anni di storia planetaria, che le geoscienze hanno accettato di battezzarli con il prefisso Holo, per sottolineare che questa sarebbe la stagione più recente.
Tuttavia, il mantenimento di tali formidabili costanze ecologiche che portarono a decisivi progressi sociali, guidati essenzialmente da ragionevoli gradi di cooperazione e coesione tra gli umani, divenne molto dubbio. Tale vantaggio comparativo è stato deregolamentato da eccessive influenze artificiali provenienti dalle sue stesse attività.
Quindi, per distinguere questa nuova fase, in cui la durata della vita sulla Terra è venuta a dipendere troppo dal comportamento di una singola specie - quella umana - la maggior parte dei ricercatori che si occupano di Geoscienze ha ritenuto molto più opportuno sostituire il prefisso Holo, proponendo che nel nuovo magazzino.
Sebbene non sia stata ancora ufficializzata, nemmeno in occasione di un congresso mondiale delle stesse Geoscienze, la proposta di chiamare l'Epoca dopo l'Olocene l'Antropocene è stata accolta molto bene in diverse altre aree del sapere. Anche per quanto riguarda il consenso che la sua data di nascita sia stata l'inizio della cosiddetta “Grande Accelerazione”, a metà del Novecento.
Tuttavia, come abbiamo cercato di spiegare nel secondo capitolo di questo libro, non è stato così per vari settori delle discipline umanistiche, quando hanno cominciato – con molto ritardo – a posizionarsi sulla questione. Poiché il capitalismo sarebbe responsabile del danno agli ecosistemi, piuttosto che agli esseri umani nel loro insieme, sarebbe più corretto chiamare la nuova epoca il Capitalocene, piuttosto che l'Antropocene. Ma, poiché coesistono diverse concezioni sullo stesso capitalismo, con le periodizzazioni più divergenti, tutto indica che questa discussione è entrata in una seria e seria impasse.
A rigor di termini, questa sarebbe stata la sintesi conclusiva di un libro dedicato alla descrizione analitica delle reazioni delle discipline umanistiche alla proposta dell'Antropocene, generata nella 'Scienza del Sistema Terra'. Tuttavia, lo stesso risultato è scaturito dall'esame, separatamente, delle discussioni teoriche della concomitante 'Sustainability Science' (2.1) e delle discipline umanistiche, in generale (2.2). In entrambi, qualsiasi progresso dipende dalla ricerca sulla "complessità". O, per meglio dire, entrambi hanno un disperato bisogno di progressi più sostanziali nelle “nuove scienze della complessità”.
Tutto indica che questa può essere considerata un'altra grave e grave impasse, perché, come ha mostrato l'inizio del terzo capitolo, è improbabile che i ricercatori coinvolti in uno spinoso imbroglio possano lasciare la Torre di Babele che, involontariamente, hanno aiutato a costruire.
Di nuovo, questo potrebbe essere il riassunto, un po' più incisivo, di questo libro. Tuttavia, le dinamiche della ricerca hanno anche suggerito che la principale debolezza della ricerca sulla complessità risiede nella sua scarsa attenzione alla teoria dell'evoluzione di Darwin. Una carenza così grave che rimangono nell'ombra due pensatori che, dagli anni Ottanta, hanno dato contributi significativi all'argomento: Peter A. Corning e Patrick Tort.
Quindi, il miglior riassunto conclusivo di questo libro è forse la consapevolezza che le discipline umanistiche, come la maggior parte delle scienze, rimangono pre-darwiniane. La sfida, quindi, è quella di portare avanti l'essenziale riconsiderazione del pensiero di Darwin e di Marx, sollecitata dalla chiusura del terzo capitolo.
Principalmente perché le discipline umanistiche continuano a intendere il rapporto tra natura e cultura come una sequenza di due universi separati da qualche operatore di rottura. Come già accennato, la differenza è che, per alcuni, il confine non starebbe nel possesso del linguaggio simbolico, ma nell'invenzione del fuoco, nel divieto dell'incesto, nella registrazione esterna della memoria in supporti permanenti, nell'esistenza di rituali funerari o nella costruzione di utensili.
In tutte queste varianti, la cultura nasce da qualche mutamento qualitativo, che ha il carattere irruttivo di un evento singolare, che introduce la novità. L'unica antropologia libera da un tale orientamento era quella proposta da Charles Darwin, nella sua seconda grande opera, The Descent of Man, pubblicato nel 1871. Purtroppo disdegnato dai darwinisti di tutti i tempi e di tutti i quartieri, oltre che dalle discipline umanistiche in generale.
Per Darwin il passaggio non è semplice, ma inverso. Il movimento natura > cultura non produce rottura. La cultura è l'opposto della natura e viceversa. Ciò che ha preceduto la cultura sussiste in tutti i punti del suo sviluppo, data l'impossibile rottura con la natura. L'interferenza permanente — o mutuo rapporto abitativo — tra natura e cultura è, nell'antropologia darwiniana, identica al più frequente dei rapporti dialettici: quello della continuità nella discontinuità.
Né il nucleo della teoria esposta nella sua famosa prima grande opera, L'origine della specie, 1859. Nella dinamica chiamata “selezione naturale”, i responsabili della riproduzione, i cosiddetti replicatori, risultano dal superamento della contraddizione tra variazioni casuali spontanee e pressioni persistenti delle circostanze ambientali. Una dinamica contemporaneamente demografica e biogeografica.
È un peccato che Marx non si sia reso conto della portata delle due rivoluzioni scientifiche darwiniane. Lodò persino il primo grande libro, ma giustamente condannò le due successive estrapolazioni ideologiche dell'idea di selezione naturale, inventate già negli anni Sessanta dell'Ottocento: quella liberale, di Herbert Spencer, e quella interventista, di Francis Galton. Ecco perché non ho nemmeno letto la seconda grande opera, perdendo l'opportunità di trovare una base ecologica per il suo potente materialismo.
Tuttavia, attribuendo un'altissima rilevanza alle scienze naturali, Marx fu portato ad adottare un concetto, dalla biochimica ancora nascente, per fare incessanti analogie sui rapporti tra società e natura: il metabolismo. Cioè l'insieme delle reazioni chimiche, all'interno delle cellule, che garantiscono la vita. Fenomeno che coinvolge due dinamiche: quella biosintetica (anabolismo) e quella degradativa (catabolismo), entrambe irreversibili, distinte, ma interconnesse, il cui esito è la vita.
Andando controcorrente, gli attuali eco-marxisti, o eco-socialisti, si sforzano di recuperare e lodare l'uso dell'analogia metabolica come una delle più dialettiche. Peccato che si esageri quando si afferma che Marx prevedeva la crisi ecologica dell'Antropocene, proprio perché aveva accennato – solo una volta e brevemente – alla possibilità di indebolire tale processo metabolico. L'affermazione che un'ecologia sarebbe già presente nell'opera stessa di Marx è inappropriata.
Insomma: l'auspicabile riavvicinamento tra le teorie di Marx e Darwin non è ancora iniziato, una dinamica che forse fa co-evolvere le Scienze Umanistiche e la Scienza del Sistema Terra verso un'Ecologia che sia, allo stesso tempo, sociale e naturale.
* José Eli da Veiga è professore senior presso l'Institute of Advanced Studies dell'Università di San Paolo (IEA-USP). Autore, tra gli altri libri, di The Anthropocene and the Science of the Earth System (Ed. 34).
Riferimento
Josè Eli da Veiga. L'Antropocene e le discipline umanistiche. San Paolo, ed. 34, 2023, 208 pagine (https://amzn.to/3qvCuRP).
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