Il rovescio di Marx: La Terra è rotonda

Il contrario di Marx

14/09/2024

Cultura · XNUMX€ Filosofia · XNUMX€ Libri · XNUMX€ Marx/Engels

da TIAGO MEDEIROS ARAÚJO*

Commento al libro recentemente pubblicato di José Crisóstomo de Souza

Nessun pensatore ha avuto più influenza sul nostro tempo di Karl Marx. Forse nessuno è stato tanto discusso, celebrato e criticato quanto lui. Con una vasta opera che copre i settori dell'economia, della sociologia, della storia, del diritto e delle scienze politiche, questo eminente autore non ha mai smesso di essere, innanzitutto, un filosofo. È sulla sua filosofia che l'editore di Ateliê de Humanidades porta al pubblico brasiliano un libro scritto dal suo instancabile e sagace lettore, il filosofo José Crisóstomo de Souza.

Il titolo è fedele all'impresa: Il contrario di Marx È un esercizio analitico e critico riguardo ai presupposti filosofici del pensiero marxiano. Cosa implicano le riflessioni dell'autore? La capitale nei suddetti ambiti, ma va oltre, toccando i campi oscuri – per qualcuno così orgogliosamente materialista – della teologia e del misticismo. Queste sono rivelazioni di alcune prospettive, credenze e persino credi peculiari di Marx che forniscono le linee guida per questo lavoro. Questa recensione serve solo a introdurre alcuni dei suoi vari elementi.

Esercitato secondo una metodologia insolita, ma, come il lettore vedrà, piuttosto efficace, il libro è una sequenza di sei “conversazioni”. Il metodo e lo stile sono attentamente intrecciati come per invitare il lettore a una chiacchierata e, generosamente, l'invito viene ribadito man mano che la narrazione avanza e si infittisce.

Circondatosi di un immenso volume di riferimenti, in sei lingue, e dopo averli presentati e articolati in tutto il saggio, soprattutto nelle note a piè di pagina, José Crisóstomo de Souza non risparmia il lettore dalla responsabilità accademica con cui è abituato a trattare i suoi scritti, senza rinunciare alla chiarezza, alla didattica e alla colloquialità spontanea tipica di chi vuole farsi capire.

Chi conosce José Crisóstomo de Souza, infatti, sa che questo metodo e questo stile stampato in Il contrario di Marx sono a suo avviso la sostanza stessa del fare filosofia: “una pratica conversazionale, in cui gli individui affrontano temi di comprensione delle cose, attraverso terminologie di portata generale, in un quadro civile, sempre contemporaneo, di interazioni”.

Le sei “Conversazioni filosofiche per una filosofia del futuro” – questo il sottotitolo dell'opera – sono precedute da due testi introduttivi in cui vengono annunciate la diagnosi dell'opera di Marx e un programma filosofico per trattare il pensiero in essa contenuto. La diagnosi riguarda il carattere metafisico della filosofia di Marx e l'agenda è una guida per detrascendentalizzarla.

José Crisóstomo de Souza sottolinea che il Marx più giovane si lascia sfuggire in momenti diversi che la sua sensibilità verso i vulnerabili, gli esclusi e gli oppressi ha uno sfondo metafisico e, al limite, mistico, che trova un'immagine nel mito della umano, poeticizzato in Misteri, di Goethe. Insomma, il mito annuncia un’idea dell’umanità come progetto comunitario amalgamato dall’unione del vero Umano con il vero Divino, dal legame tra carità e amore.

Tuttavia, questa unione non sarebbe un dato, ma una forza, un progetto per il futuro: una riconciliazione presentata come “la meta storica finale di ogni cultura e religione precedente”. Crisostomo insinua che Marx, un “filosofo speculativo”, sia stato toccato dalla forza di una tale immagine nella sua giovinezza, motivo per cui, fin dall’inizio, ha delineato le direzioni del suo lavoro per perseguire l’obiettivo primario di stabilire questa “comunità unitaria”. .

Fu «che questo primo Marx, a partire dal 1842, seppe concepire come il genere umano redento, o chiamato alla redenzione, attraverso le diverse religioni dei diversi popoli, tutti coronati nel cristianesimo come la religione del Dio-Uomo, ben inteso, tradotto esotericamente” (p. 15). Questo sarebbe stato ciò che risvegliò il vigoroso umanesimo che Marx travestì da scienza con il suo materialismo e pieno di conseguenze, inclusa la scommessa illimitata e irreversibile sul comunismo.

Anche Marx è un virtuoso in tutti gli ambiti in cui ha scritto, ma il suo virtuosismo è messo al servizio di un impegno “cripto-religioso”. Nonostante il suo lato scientifico e la sua controretorica volta a squalificare gli oppositori come “religiosi”, José Crisóstomo de Souza espone come l’orizzonte presente nel mito dell’Uomo porterebbe Marx a impegnarsi in una teleologia storica immanentista, che implica una morale sociale-secolarizzata. Cristiano. Ecco come puoi vedere nelle pagine di alla rovescia in questo senso è rilevante riconoscere la rilevanza di Marx, nel bene e nel male, al di fuori del suo piedistallo tradizionale, ormai “detrascendentalizzato”. Detto più sinteticamente, Crisostomo detrascendentalizza un Marx orgoglioso di aver reso sociale, materiale il cristianesimo.

La prima “conversazione” del libro coinvolge i temi del cristianesimo, dell'uomo e della sua essenza, del materialismo, attraverso la ricostruzione di un dialogo diretto tra Karl Marx e Ludwig Feuerbach. L'empirismo sensualista di Feuerbach viene, come mostra José Crisóstomo de Souza, ingiustamente criticato da Marx come punto di vista insufficientemente materialistico e inavvertitamente individualistico, il che costituirebbe un colpo frettoloso dato dal filosofo a un pensatore che attribuisce all'essere dell'uomo una formula relazionale elementare in il legame costitutivo “io-tu”.

Rendere giustizia all'autore di L'essenza del cristianesimo, e portando Marx a un livello in cui appare nel rapporto orizzontale con coloro che criticano, José Crisóstomo de Souza si avvale di passaggi ispirati, come questo: «Se, secondo Feuerbach, si può ancora dire in qualche modo che gli individui "hanno ', in Marx le relazioni [sociali, di classe] 'hanno' individui, che sono 'posti' da loro, cioè dalle circostanze materiali e dalla storia” (p. 71).

Per Marx, ci mostra José Crisóstomo de Souza, l'essere generico di Feuerbach avrebbe bisogno di essere svelato da ciò che plasma l'umano, cioè dall'insieme delle relazioni sociali materiali di cui è composto. Dall'esercizio di lettura dettagliato e dal commento applicato a Tesi ad Feuerbach, Nel corso del “primo colloquio”, siamo portati a trarre conclusioni sia su quali siano le reali qualità di Marx, la difesa di un materialismo pratico-sensibile, sia sulle debolezze che macchiarono tutta la sua opera successiva e che verranno colte, nolens volens, come virtù, da epigoni del suo pensiero e della sua politica: trascendentalismo, necessitarianismo, determinismo, ecc.

Se il primo colloquio è dedicato all'approfondimento del dialogo tra Marx e Feuerbach, il secondo va alla matrice filosofica del tutto: Hegel. Il dibattito qui riguarda le nozioni di sostanza e autocoscienza, oggettività e soggettività. José Crisóstomo de Souza esplora la lettura di Marx di Hegel e la lettura di Spinoza da parte di Hegel, per mostrare che l'orizzonte del materialismo storico marxiano è in gran parte visto attraverso le lenti lucide del sostanzialismo spinozista, quello di un “primato della natura esterna” (p. 106).

Ma non solo. Nel tuo Critica della filosofia del diritto di Hegel, Marx riconosce che il sistema hegeliano fa dello Stato la manifestazione sostanziale dell'Uomo, il che per lui è una previsione, oltre che una falsificazione. Sebbene Hegel fosse molto meno orientato verso un regime politico definito, data la polisemia della sua opera, come attesta Friedrich Engels nel ricco Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca e come riconosce Crisostomo, sia nei suoi libri precedenti che nella seconda conversazione di alla rovescia, Marx attacca una presunta sostanzialità irreversibile dello Stato per proporne, attraverso la negazione, la sua antitesi, come distruzione.

La sostanza del vero umano non sarebbe nel complesso delle istituzioni (Stato) e dei rapporti di produzione attuali (economia), ma nel suo Futuro. E il suo futuro è dove lo porterà la Storia: al comunismo, senza Stato. Non è una questione di “se”, ma di “quando”; Non è una questione di filosofia, ma di scienza.

In un altro passaggio ancora ispirato, José Crisóstomo de Souza conclude: “[la coscienza comunista, umana-comunitaria] sarebbe sostanziale, storicamente legittimata, solidamente sostenuta dalla negatività inerente alla Sostanza stessa, che semplicemente esprime e, in definitiva, non è filosofico ma scientifico. "Nasce dalla necessità [storica], quando le forze produttive, nel quadro degli attuali rapporti [di produzione], diventano forze distruttive". Nasce nella qualità della coscienza del carattere assolutamente necessario della Rivoluzione, e ha il carattere necessario di esso” (p. 123).

Queste due sono le “conversazioni” più convenzionali e superbamente filosofiche, poiché le altre si muovono più apertamente su temi culturali e come se si lasciassero contaminare da essi. La “terza conversazione” esplora il tema del fondamento dell'impresa intellettuale della critica, e di quel fondamento come uomo. Una certa antropologia filosofica di ispirazione feuerbachiana e una filosofia della storia di influenza hegeliana forniscono a Marx il carburante per avanzare una tesi teleologica, volta a realizzare l'essenza comunitaria dell'Uomo.

In un sofisticato movimento di avanti e indietro tra opere di fasi diverse, José Crisóstomo de Souza mostra cosa cambia e cosa rimane durante l'intera carriera di Marx, in cui l'obiettivo normativo dell'attuazione del comunismo è la pietra di paragone, il suo significato per l'intera opera di Marx come pietra di paragone inequivocabile: «Possiamo comprendere, quindi, che il comunismo di Marx è finalmente l'instaurazione dell'uomo (dell'uomo ideale o dell'ideale comunista dell'uomo), cioè dell'uomo pienamente sociale, comunitario, che sarà il risultato e il coronamento della storia " (pag. 133).

A poco a poco, stiamo vedendo lo scenario disegnato dall'eredità marxista nella cultura occidentale contemporanea, soprattutto per quanto riguarda il dibattito pubblico, spesso solo socialdemocratico, a sinistra. È allora che il materialismo diventa morale e la politica religione. José Crisóstomo de Souza rivela come questo inganno, che ha innescato l’onda identitaria e il suo correlato antagonista, le guerre culturali reazionarie, fosse già contenuto – come una farsa – in Marx.

L'autore di Minas Gerais-Bahiana dedica, nella sua “quarta conversazione”, diversi paragrafi alla lettura di Feuerbach da parte di Friedrich Engels, ma tutto per arrivare al corollario che, agli occhi del duo Marx & Engels, la moralità diventa concreta solo – dopo Feuerbachiano e post-kantiano – con la concezione materialistica della storia, poiché il copione dei postulati apodittici e i contorni apocalittici del discorso creano la scissione insormontabile del capitalismo come male e del comunismo come bene. e questa scissione è il culmine di una politica praticata come fede: «con la concezione materialistica della storia, abbiamo una cosa pratica, una 'religione politica', o una 'politica religiosa', abbiamo la politica della realizzazione dell'ideale, della comunismo – di un 'regno di Dio sulla terra', se vuoi» (p. 165).

A titolo di escursione, come condivide José Crisóstomo de Souza quando, anche nelle prime sezioni, mette in pausa la narrazione per contestualizzare il proprio percorso intellettuale e inserisce il libro in una traiettoria più ampia, la “quinta conversazione” è un discorso sintetico ed enciclopedico, ma altrettanto critico, nei confronti della nozione di “corpo transpersonale”.

Il tema è attraversato da immagini religiose ed escatologiche e, prima di Marx, è stato esplorato da Rousseau e Hobbes: nell'uno, come “volontà generale”, nell'altro, la persona che è allo stesso tempo “uomo” e “dio” (artificiale). Ma in Marx la pretesa di oggettività è sempre più sintomatica – addirittura costruendo il sogno di un San Paolo, senza dualismo religioso (p.206). Questa oggettività si traduce infine nel superamento dello Stato stesso; il corpo transpersonale, un corpo politico, di cui parla José Crisóstomo de Souza svelando Marx, è quello dell’umanità che si impone l’indipendenza da questa forma transitoria di istituzionalità, lo Stato.

In tutte le “conversazioni”, e nelle sezioni interne, ciò che più vale nel libro sono però le tesi stesse dell'autore, che emergono con forza, ma economicamente, gradualmente. José Crisóstomo de Souza non nasconde ciò che ha imparato da Marx e ciò che ha ereditato da lui, e porta avanti un programma filosofico in cui Marx non ha investito, ma non ha ignorato.

Proprio per questo motivo, O alla rovescia è anche un grande complimento all'autore di La capitale. E non esattamente perché La capitale, ma per intuizioni dispersi e abbandonati da Marx in tutta la sua opera. La tesi che il reale è un'attività sensibile, che José Crisóstomo de Souza è arrivato a sviluppare nella sua arte sofisticata Un mondo tutto nostro, è stata una luce che Marx ha gettato sulla filosofia contemporanea, in termini che nemmeno il pragmatismo, secondo Crisostomo, avrebbe potuto raggiungere, con la stessa efficacia e completezza. Il compito di detrascendentalizzare Marx, di emanciparlo dalla sua feccia mistica, metafisica, escatologica, apocalittica, è quello di prendere più sul serio un altro Marx, un Marx che Marx stesso ha cercato di “sopprimere” nella dialettica della sua carriera.

In conclusione devo affermarlo Il contrario di Marx è anche, tacitamente, un lavoro sullo stato della cultura letteraria in Brasile nel nostro tempo, su cosa è stata, su cosa può diventare, e sul suo rapporto con la politica e le discipline del potere, come l’economia e il diritto. Riguarda tutto questo, perché riguarda i fondamenti epistemologici e normativi sui quali navighiamo noi, eredi del secolo di Marx, il XX secolo.

Le istituzioni e le pratiche di questo mondo, nell’immaginario marxista, hanno assunto la figura del proletariato come identità ante litteram, e le identità “frammentarie” e “oppresse” come portatrici del Bene, violate da strutture, che sono, in sostanza, capitaliste o, come ironizza l'autore, “capitaliste”. Anche la sensibilità decostruzionista, una moda affascinante e irrilevante delle élite intellettuali e dei partiti di sinistra, è una propaggine della “critica negazionista” di Marx. Lo apprendiamo nell’ultima “conversazione” del libro, quando l’autore delinea l’agenda antagonista a questa “eredità speculativa” marxiana, e afferma in dettaglio le sue differenze con Marx e il marxismo, offrendo il suo materialismo poetico-pragmatico.

Mi fermo qui, con la speranza che questa introduzione a una ricca e piacevole sequenza di conversazioni possa precipitare il lettore nella stessa decifrazione di Marx che mi sono permesso di fare leggendolo, allora, al rovescio.

*Tiago Medeiros Araújo è professore di filosofia presso l'Istituto Federale di Bahia.

Riferimento

José Crisóstomo de Souza. Il rovescio di Marx: conversazioni filosofiche per una filosofia con futuro. Atelier de Humanidades, 2024, 276 pagine. [https://amzn.to/3XGbMUn]