da JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Introduzione al libro appena pubblicato

"Servitù economica" era uno dei termini usati da Karl Marx nel libro I di La capitale, per designare la condizione di continuo sfruttamento del lavoratore salariato sotto il capitalismo. Il processo di produzione capitalista “[…] costringe continuamente il lavoratore a vendere la sua forza lavoro per vivere e consente continuamente al capitalista di comprarla per arricchirsi […]” (MARX, 2017a, p. 652). In questo modo, la produzione e la riproduzione del proprio rapporto sociale si perpetua indefinitamente nel tempo capitalista (capitalisti da una parte, salariati dall'altra).

Non ci sarebbero grossi problemi se questo rapporto non comportasse l'appropriazione privata della produzione svolta in modo sociale. Se il profitto, l'interesse, il salario e la rendita fondiaria costituiscono proporzioni uguali del reddito sociale totale, fornendo così anche uguale potere d'acquisto a ciascuno dei soggetti sociali. Se il surplus economico fosse utilizzato per fornire le stesse condizioni e gli stessi livelli di alloggio, salute, tempo libero, trasporti, istruzione, ecc.; in breve, infrastrutture sociali ed economiche per ogni singolo essere umano. In altre parole, se le relazioni sociali capitaliste non fossero basate sullo sfruttamento del lavoro sociale. Dopotutto, siamo tutti esseri umani che, indipendentemente da razza, credo, colore e luogo, hanno gli stessi bisogni sociali, quindi tutte le vite dovrebbero avere importanza.

Nel capitalismo, in generale, il lavoratore dipendente, produttore diretto della totalità della produzione sociale, possiede solo una parte del prodotto che non è più che sufficiente per la sua riproduzione. In quanto essere umano, non ha diritto ai benefici sociali derivanti dal proprio lavoro. Solo il dovere di riprodursi come forza lavoro, indipendentemente da quanta ricchezza materiale le sue varie generazioni, sotto forma di schiavo, servo o salariato, abbiano prodotto sulla faccia della terra.

Il capitalista, invece, ha diritto a un reddito diverso chiamato profitto, un reddito che deriva dalla produzione sociale, che dovrebbe beneficiare ugualmente i soggetti sociali, ma che diventa un particolare privilegio di godere dei benefici della ricchezza materiale. Non è perché una persona è più intelligente o più intraprendente di altri che dovrebbe appropriarsi sia del lavoro che del frutto del lavoro altrui. In termini di buon senso, solo perché una persona è la più forte non significa che debba prendere per sé il cibo di tutti. In questo caso, l'unica differenza tra istinto e intelligenza (ragione) sarebbe che il primo è una caratteristica della natura e la seconda della società umana. Tuttavia, entrambi avrebbero lo stesso scopo: la creazione di vantaggio sugli altri (in natura, sopravvivenza, nella società umana, sfruttamento del lavoro sociale). Questa si è finora dimostrata essere l'essenza dell'organizzazione sociale che abbiamo costruito lungo la storia, il fondamento dell'economia reale e della scienza economica.

La storia economica è la storia delle forme di sfruttamento del lavoro sociale, dall'antica schiavitù, attraverso il feudalesimo, al capitalismo. Lo sviluppo dell'economia come scienza, fino al nostro attuale periodo storico, è sia la via per giustificare che per creare forme più efficienti e più alienanti di sfruttamento del lavoro sociale. Una delle più grandi virtù della nostra ragione (intelligenza) è stata quella di mettere a nudo questa essenza (fondamento della nostra forma di organizzazione sociale), lo sfruttamento del lavoro sociale.

In questo Marx, con la sua teoria del valore e del plusvalore, è ancora l'autore degli autori. La nostra più grande difficoltà è stata accettare di poter raggiungere una diversa forma di socialità, anche di fronte all'immensa disuguaglianza sociale raggiunta e all'imminente collasso delle risorse naturali del pianeta. In teoria, il senso della ragione dovrebbe essere quello di dare agli esseri umani, in quanto soggetti sociali, la capacità di stabilire relazioni sociali diverse da quelle esistenti tra gli altri esseri viventi in natura (catena alimentare).

Tuttavia, una società che fonda la sua organizzazione sullo sfruttamento del lavoro, concentra la ricchezza sociale nelle mani di pochi, differenzia la sua popolazione tra ricchi e poveri, sceglie una mera rappresentazione (il denaro) come senso della vita, trasforma le persone in beni e beni in soggetti di affetto e distinzione, non fa altro che riprodurre una rappresentazione sociale della catena alimentare della natura. Perché la ricchezza e la distinzione di alcuni dipendono dallo sfruttamento e dall'espropriazione del lavoro di molti, insomma dal furto di molte ore di vita ai loro simili.

Il capitalismo, mentre liberava l'individuo dalla servitù feudale, creava anche una nuova forma di servitù. Ma sotto le spoglie della libertà giuridica di quell'individuo, perché «[...] l'operaio appartiene al capitale ancor prima di vendersi al capitalista. La sua servitù economica è allo stesso tempo mediata e nascosta dal rinnovo periodico del suo vendersi, dal cambiamento dei suoi singoli padroni e dall'oscillazione del prezzo di mercato del lavoro» (MARX, 2017a, p. 652-653).

La servitù economica nel capitalismo è direttamente associata a una specifica forma di valore e alle sue contraddizioni. Nello stesso tempo nascosti ed evidenziati nel valore di scambio, e, che si esprimono in un rapporto sociale, anche specifico, il rapporto valore-capitale. Che, a sua volta, si basa ancora sulla separazione del produttore diretto dai suoi mezzi di produzione e sussistenza (processo di proletarizzazione) e sulla concentrazione di questi mezzi nelle mani di una piccola classe di capitalisti che possiedono tutti i mezzi di produzione e sussistenza della società.

A sua volta, valore è una parola che contiene innumerevoli significati per (e tra) diverse aree, come l'economia, il diritto, la matematica, la musica, la logica, la filosofia, la pittura, ecc. In generale, il valore può rappresentare sia una proprietà intrinseca di un oggetto o di un individuo, sia esprimere una relazione tra oggetti e individui. Quando asseriamo il valore della radice quadrata di 4 uguale a 2, questo risultato rappresenta un valore intrinseco derivato dalla formula stessa. Allo stesso modo, quando diciamo che una persona ha un grande valore, mettiamo in relazione questo termine con certe qualità dell'individuo, come il coraggio o la pazienza, per esempio.

Il valore come espressione di una relazione (sia essa sociale o di confronto tra oggetti) si presenta sempre come risultato di attributi e processi che si sono verificati o si verificano nell'interazione tra oggetti e individui e tra questi ultimi. Questo perché ogni relazione implica l'esistenza passata o presente del confronto di un insieme di quantificatori e qualificatori specifici dell'interazione sociale. Relazioni e processi sono proprietà intrinseche dell'esistenza sociale, la loro quantificazione e qualificazione stabilisce un insieme di norme, abitudini, eredità, leggi, “valori”, ecc., necessari alla vita collettiva e alla sua riproduzione come società. Il valore si presenta, quindi, come risultato di relazioni e processi sociali, dai quali si può dedurre una categoria di analisi con attributi di chiara dimensione storica.

Questa breve digressione chiarisce che il valore deve sempre essere inteso in due dimensioni: (1) come fondamento, attributo, caratteristica essenziale, in diretta relazione con un dato tempo storico; e (2) come espressione di qualcosa, l'effetto, l'apparenza, che si manifesta con qualche elemento (materiale o meno) di generale accettazione sociale. Tra la causa e la manifestazione del valore, in ogni periodo storico, c'è un insieme di mediazioni, in un costante processo di trasformazione, che agisce alterando le relazioni, i processi e il contenuto stesso del valore.

La storia del pensiero economico rivela sia la scoperta della legge del valore, il fondamento dell'economia come scienza, sia i progressi e le battute d'arresto nella sua trattazione. Indica anche come il valore possa essere sia una categoria che rivela la natura storica delle società sia una costruzione intellettuale usata per giustificare e riprodurre una certa forma di produzione e distribuzione del prodotto sociale.

Formulare una teoria del valore è stato il primo passo per fare dell'economia una scienza. Sebbene l'economia sia stata riconosciuta come tale dai tempi di Adam Smith, non c'è ancora consenso sul problema del valore. Contemporaneamente, il problema del valore sembra essere diventato irrilevante all'interno della Scienza Economica. In ogni caso, coesistono tre filoni distinti di trattamento economico del valore. In primo luogo, il filone dei classici per i quali il valore deve esprimere i prezzi di mercato, cioè una teoria del valore deve necessariamente spiegare la formazione dei prezzi nel sistema economico.

La seconda, rappresentata da Marx, che dalla teoria del valore dei classici derivò, tra l'altro, una teoria dello sfruttamento della forza lavoro nel modo di produzione capitalistico. In terzo luogo, la teoria del valore d'utilità dei marginalisti, per i quali il valore è una variabile soggettiva e non è direttamente correlata né alla produzione né alla distribuzione, poiché i mercati sono, grazie alle forze decisive della domanda e dell'offerta, i creatori dei prezzi e gli allocatori ottimali della produzione fattori.

Dai tre aspetti sopra descritti si evince che il valore è uguale al prezzo (classici), il valore non è direttamente correlato al prezzo (neoclassici) e il valore come specifica forma storica di produzione e riproduzione dei rapporti sociali di sfruttamento ed espropriazione, capitalismo. Quest'ultimo contributo sembra di gran lunga il più promettente per pensare a una teoria del valore che metta in relazione economia e società; e non farne “cose” di esistenza separata, come ha fatto la stessa economia neoclassica, o semplicemente, far sparire come per incanto la lotta sociale intorno alla distribuzione del surplus economico.

La grande eredità dell'economia neoclassica e dei suoi sviluppi, come l'utilità marginale, l'equilibrio generale e la sintesi neoclassica, è tutt'altro che compatibile con qualsiasi tipo di società che non miri alla propria autodistruzione. Distruzione dei legami sociali, poiché il processo economico capitalista esclude gran parte della società dalla forma economica di mercato, rendendo superfluo all'economia un grande contingente umano. Distruzione della natura attraverso un processo predatorio di produzione e consumo, incompatibile con la conservazione stessa di qualsiasi forma di vita sul pianeta. Distruzione di massa attraverso armi nucleari o altri mezzi e strumenti derivati ​​dalla scienza.

È importante chiarire che questi problemi sociali e globali non esistono a causa della teoria neoclassica. Al contrario, poiché i suoi presupposti sono l'equilibrio e l'ottimizzazione, il focus del suo problema economico non può andare oltre i limiti di un problema di scelta di massimizzare o minimizzare una funzione (consumo o produzione). Non che studi di questa natura non siano importanti, hanno contribuito molto alla comprensione, ad esempio, che il profitto è massimizzato quando il ricavo marginale è uguale al costo marginale o, ancora, la selezione degli input per ottenere un certo livello di produzione al minimo costo.

Hanno persino fatto dell'economia neoclassica la forma dominante di insegnamento e produzione scientifica nell'area. La questione, quindi, non può riguardare la validità della teoria neoclassica, internamente essa è valida e coerente, in quanto costruita come un insieme di frasi matematiche. La domanda da porsi deve riguardare il motivo per cui, anche di fronte a tale sviluppo della teoria economica, si è raggiunta una situazione storicamente limitante, sia dal punto di vista sociale che ambientale. L'unica risposta possibile sembra essere legata al problema dell'appropriazione privata del surplus economico sociale.

Comprendere il valore come sostanza e come forma di socialità specifica (capitalismo) può aiutare a comprendere sia le motivazioni che i limiti di una società fondata sulla servitù economica e con tendenze autodistruttive (sociali e ambientali). La nostra ipotesi è che il valore, come fondamento della società capitalistica, e lungo tutto il suo sviluppo storico, sia staccato dalla sua sostanza, opera viva sotto forma di opera astratta. In altre parole, con l'espansione e la trasformazione del capitalismo, come forma dominante di organizzazione sociale, la produzione e l'accumulazione della ricchezza diventa autonoma dal lavoro vivo stesso.

Questa ipotesi non è originale. Ad esempio, Carcanholo (2011), ha sottolineato il carattere della “progressiva smaterializzazione della ricchezza capitalista”. Per lui, a partire da Marx, il valore è un processo (sempre in divenire), ma per il quale diventa impossibile raggiungerne il limite. Infatti, ancora, secondo quell'autore, la completa smaterializzazione della ricchezza rappresenterebbe la distruzione del valore d'uso, cioè un'impossibilità, perché “[...] la distruzione del valore d'uso implica la distruzione dell'essere umano e, quindi, , di valore stesso, in quanto si tratta di un rapporto sociale tra uomini. La distruzione del valore d'uso sarebbe quella del valore, quella della merce e quella della società […]” (CARCANHOLO, p. 72)

Tuttavia, la prospettiva da noi adottata è che la smaterializzazione della ricchezza capitalistica, cioè del valore, ha un limite molto più elastico. Così che corrisponde sia a un processo di separazione del valore dal plusvalore sia di autonomia del valore dal lavoro astratto, liberando il processo di accumulazione dai limiti imposti dalla produzione materiale di valori d'uso.

Pertanto, il capitalismo del XXI secolo assume caratteristiche nuove e potenti, tra le quali si evidenziano: (1) la separazione tra risultato (ricchezza) e causa (forza lavoro sociale in generale), che non implica necessariamente la distruzione del valore d'uso, ma che rende in gran parte secondario al processo di accumulazione; (2) la costituzione di un nuovo motore del processo di accumulazione (digitale-finanziario), che si nutre e si alimenta di zeri e uno, in un circuito semichiuso (intra, interaziendale, intersettoriale e mondiale); (3) l'impressione di un carattere secondario rispetto alla produzione di valori d'uso e al loro processo di accumulazione, che iniziano a servire solo come valvole di regolazione e compensazione per transazioni finanziarie, legali o meno; e (4) la creazione di istituzioni e meccanismi che consentano il riciclaggio di ingenti somme di denaro, come necessità sostanziale di questa nuova fase del capitalismo (sebbene questo argomento specifico non sia analizzato in questo libro).

Francisco de Oliveira è stato un altro importante autore che ha affrontato il suddetto tema basandosi sulla sua tesi sui “diritti dell'antivalore”. Pur trattandosi dell'analisi di un elemento esterno al processo di accumulazione e riproduzione della forza lavoro, “il modello di finanziamento pubblico dell'economia capitalistica” durante il Stato sociale, rappresenta, a sua volta, un potente intuizione sulle trasformazioni del valore nel contesto del Novecento. Per Oliveira (1988, p. 14), “[…] il modello di finanziamento pubblico 'implose' il valore come unico presupposto della riproduzione allargata del capitale, annullandolo parzialmente come misura dell'attività economica e della socialità in generale”.

La tesi presentata in questo libro è che queste trasformazioni di valore, correttamente intese da Oliveira, sono inscritte nelle leggi generali del movimento del capitale e delle sue metamorfosi. Pertanto, l'analisi del capitale, del lavoro e dell'accumulazione, nel XXI secolo, necessita di essere ricontestualizzata, poiché ci troviamo di fronte a: (1) un nuovo modello sistemico di ricchezza (finanziarizzazione); (2) una rivoluzione tecnologica di lunga durata e di vasta portata; (3) un nuovo standard di automazione; (4) una nuova serie di beni, settori e servizi basati sulla tecnologia; e (5) un nuovo Stato (neoliberista), sia comandato che tenuto in ostaggio dal capitale, che funge da strumento per implementare questo nuovo modello di ricchezza e riorganizzare le relazioni sociali in base a tale modello.

Degni di menzione in questa introduzione sono anche “i nuovi fenomeni del capitalismo contemporaneo”, evidenziati da Francisco Teixeira e Celso Frederico, analizzati nel lavoro Marx nel XXI secolo. Questi nuovi fenomeni sono riassunti sotto il nome di “cooperazione complessa”. Seguendo la metodologia di Marx, questi autori sottolineano la “cooperazione complessa” come uno sviluppo “naturale” della grande industria, così come lo fu della manifattura. La particolarità della “cooperazione complessa” risiede in una forma di produzione mercantile in cui il movimento sociale del capitale unisce, in un'unica esistenza, capitale-denaro, capitale-produttivo e capitale-merce; a differenza di “[…] la grande industria, in cui il capitale monetario era un affare privato delle banche; il capitale produttivo, degli industriali; e la merce-capitale, dei mercanti” (TEIXEIRA & FREDERICO, p. 109).

Secondo loro, la “cooperazione complessa”, oltre ad essere una forma meno progressista della grande industria, rappresenterebbe anche la forma limitante del capitale; dato che opera al limite della frontiera della sostituzione del lavoro vivo con il lavoro morto. Meno progressista perché il neoliberismo, la ristrutturazione produttiva e la rispartizione sociale del lavoro, come momenti di questo insieme, rappresenterebbero un movimento offensivo contro la classe operaia, sia in termini di distruzione della legislazione a tutela del lavoro salariato che dei sindacati. Si può dire, senza ombra di dubbio, che Teixeira e Frederico siano riusciti ad aggiornare “O Capital” per quanto riguarda il processo globale di produzione del capitale nel capitalismo contemporaneo (capitalismo digitale-finanziario-di sorveglianza).

La grande questione che rimane aperta, che tutti gli autori citati in questa introduzione hanno contribuito a posizionare più chiaramente, e che intendiamo sviluppare nei capitoli successivi, può essere così formulata: e se il capitale e il suo rispettivo processo di accumulazione riuscissero a generare il significa riprodursi oltre la frontiera della sostituzione del lavoro vivo con il lavoro morto? Se questo si presenta davvero come una possibilità, possiamo dire, con grande convinzione, che ci stiamo dirigendo verso un contesto sociale molto più brutale che in qualsiasi momento della storia umana.

* José Micaelson Lacerda Morais è professore presso il Dipartimento di Economia dell'URCA. Autore, tra gli altri libri, di L'ultima rivoluzione: critica dell'economia politica.

Riferimento

José Micaelson Lacerda Morais. Capitalismo e rivoluzione del valore: apogeo e annientamento. São Paulo, Amazon (pubblicato in modo indipendente), 2021, 130 pagine.

Bibliografia

CARCANOLO, Reinaldo. Capitale: essenza e aspetto. San Paolo: espressione popolare, 2013.

MARX, Carlo. Capitale: critica dell'economia politica. Libro I: il processo di produzione del capitale. San Paolo: Boitempo, 2017.

OLIVEIRA, Francesco. L'emergere dell'antivalore: capitale, forza lavoro e fondi pubblici. San Paolo: Nuovi studi, NO. 22 ottobre 1988.

TEIXEIRA, Francisco José Soares; FEDERICO, Celso. Marx nel XXI secolo. San Paolo: Cortez, 2009.