da ELEUTÉRIO FS PRADO*

Il capitalismo non consente la sostenibilità della civiltà umana sul pianeta Terra

Per dimostrare empiricamente la tesi contenuta nel titolo di questo articolo, è necessario considerare, in primo luogo, il fenomeno della finanziarizzazione che si è inasprito a partire dagli anni Ottanta. Per questo non si presenta come un passaggio episodico nella storia del capitalismo, ma come un evento decisivo. Dimostra che non è stata trovata una soluzione virtuosa per la crisi dell'accumulazione generata nel periodo d'oro del capitalismo, avvenuto dopo la fine della seconda guerra mondiale. Come è noto, questa crisi si è manifestata negli anni '80 attraverso un forte e lungo abbassamento del saggio di profitto. Indicando un vicolo cieco, la figura seguente presenta questo fenomeno. E lo fa mostrando una crescente discrepanza tra il PIL mondiale e la somma delle attività finanziarie globali. Perché è successo?

La crisi di redditività degli anni '1970, che colpì duramente il centro del sistema – ma anche la periferia – non fu mai del tutto risolta perché i principali stati capitalisti scelsero di evitare una profonda recessione. Poiché ciò avrebbe avuto effetti economici, sociali e politici devastanti – a causa delle ondate di fallimenti e dell'altissima disoccupazione della forza lavoro che avrebbe prodotto –, hanno preferito un'alternativa che evitasse la distruzione e la svalutazione del capitale accumulato in passato. Si scopre che questo shock dirompente è necessario affinché si verifichi un vero ripristino del saggio di profitto. È così che il capitalismo si è ripreso molte altre volte in passato. Ma stavolta no.

In fuga da questo trauma, hanno cercato di ripristinare la redditività attraverso un processo più lento delle cosiddette riforme neoliberiste, che alla fine miravano ad aumentare il tasso di sfruttamento in un'economia globalizzata. Era necessario distruggere il più possibile ciò che era stato creato in passato, cioè lo stato sociale. In generale, gli stati si sono preoccupati di non aumentare o addirittura abbassare i salari reali al centro del sistema, di modificare i processi lavorativi, di forzare la soppressione delle protezioni nelle economie nazionali esistenti alla periferia, di spostare le industrie ad alta intensità di lavoro verso l'Asia eccetera. Il neoliberismo ha reinventato di nuovo il capitalismo che era stato trasformato dal keynesismo e dalla socialdemocrazia. Tutto questo, però, necessitava di un complemento.

Al fine di creare un sistema nazionale e internazionale di dominio finanziario e, allo stesso tempo, istituire un meccanismo per stimolare la domanda effettiva globale, i mercati finanziari sono stati deregolamentati e un'enorme espansione del credito è stata consentita in tutto il mondo. Il risultato di quelle elezioni fu il consecutivo accumulo di debiti che si tradusse in una "esuberanza irrazionale" nei mercati dei capitali in generale. Ora, questo non sarebbe potuto accadere senza creare anche una "magnifica" fonte di crisi finanziarie.

Il progressivo distacco dell'ammontare delle attività finanziarie rispetto alla grandezza del PIL mondiale, come si vede nella figura sopra, non ha smesso di crescere dal 1980. Ora, appare come foriero dell'estinzione del capitalismo attraverso un crollo finanziario di proporzioni maggiori. Ma questo non è tutto.

Per dimostrare, ormai teoricamente, la tesi riassunta nel titolo di questo articolo, è necessario partire da uno stralcio di una nota tesi di Karl Marx, depositata presso la Prefazione de Per la critica dell'economia politica, scritto nel 1859. Nel brano trascritto di seguito, riassume la sua comprensione del processo di nascita, sviluppo e estinzione dei modi di produzione in generale. Pur sussistendo storicamente, queste modalità regolano l'azione delle loro componenti individuali e collettive, condizionando la vita sociale nel suo insieme; attraversano lunghi periodi progressivi che finiscono, alla fine, in vicoli ciechi storici. I movimenti sociali poi crescono, producendo instabilità, rotture e trasformazioni, nel corso delle quali si creano nuove forme di socialità.

“Nella stessa produzione sociale della vita, gli uomini contraggono rapporti determinati, necessari e indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono a un determinato stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. La totalità di questi rapporti di produzione forma la struttura economica della società. (...) Ad un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti (...). Da forme di sviluppo delle forze produttive questi rapporti diventano i loro ceppi. Poi arriva un'epoca di rivoluzione sociale” (Karl Marx. Per la critica dell'economia politica, p. 130).

Per reinterpretare questo passaggio, si sostiene qui innanzitutto che, implicitamente, Marx considera il sistema economico come quello che attualmente viene chiamato un sistema complesso o un sistema sociale complesso. Come tale è strutturato al suo interno da certi rapporti di produzione e questi lo determinano come una totalità che ha caratteristiche proprie e che ha certe “leggi” tendenziali di sviluppo.

Tali sistemi non sono descrivibili da alcuna sincronia poiché sono caratterizzati dall'esistere come processi contraddittori, aperti al futuro e dipendenti dal modo in cui evolvono. In quanto tali, queste totalità condizionano il modo storico di essere degli stessi uomini che si situano alla loro stessa base e che lottano dentro di sé per sopravvivere, cercando di soddisfare i propri bisogni e soddisfare i propri desideri più profondi.

Dire che il modo di produzione capitalistico è un sistema complesso significa dire che ha la proprietà di auto-organizzarsi e che affronta permanentemente problemi di sostenibilità, sia interni che ambientali. Ecco, i sistemi complessi in generale hanno una certa resilienza, ma hanno anche delle debolezze. Esistono per sopravvivere, ma possono morire per cause interne ed esterne.

Ciò che caratterizza i sistemi complessi sono soprattutto i legami interni che legano tra loro le loro parti costituenti e ne formano la struttura, ma possono e devono essere colti anche dai legami esterni, cioè dai modi in cui queste parti interagiscono tra loro. determinarne il dinamismo nel tempo. È così che, in un'ottica di positività e volgare scientificità, si parla solitamente di complessità solo con riferimento alle dinamiche di interazione dei molteplici elementi del sistema considerato, impegnati in processi di autorganizzazione.

Anche quando questa scientificità – che si attiene ancora solo ai legami esterni tra i fenomeni – trascende il determinismo che intende predire il futuro sulla base di fatti passati, il riduzionismo, cioè il metodo caratteristico della scienza moderna (Bacon, Cartesio e Newton) che sempre intende spiegare il tutto dalle parti, e la norma analitica che ordina di isolare e separare le difficoltà di comprendere tutto ciò che sembra complicato, non va ancora abbastanza lontano. È quindi necessario dire perché.

Pertanto, apprende alcune caratteristiche dei sistemi complessi, come i loro cicli di retroazione, le non linearità causali, le reti di interazione, ma non accetta adeguatamente e sufficientemente la proprietà dell'emergenza - poiché questa non può essere spiegata solo dalle configurazioni generate dall'apparente interazioni degli elementi del sistema complesso. Ecco, questa proprietà cruciale non risulta solo dalle interazioni dinamiche tra le parti, ma deriva, fondamentalmente, dall'evoluzione delle contraddizioni inerenti alla sua struttura nella temporalità storica.

Poiché il sistema economico – sistema sociale complesso – nella sua generalità è soprattutto un sistema di produzione di cose oggettivamente o soggettivamente necessarie alla vita umana, è chiaro che i rapporti di produzione citati da Marx si riferiscono al modo specifico in cui il lavoro è organizzato, socialmente necessario in una data fase storica. Nel capitalismo, come è noto, il soddisfacimento dei bisogni è subordinato all'accumulazione di ricchezza astratta, cioè di valore. E il “valore che si valorizza”, cioè il capitale è – questo non si può ignorare – un insaziabile soggetto automatico.

Cruciale qui è interpretare la nozione di forza produttiva in un modo adatto agli scopi di questo articolo, che vede il capitalismo né nella sua giovinezza (XIX secolo) né nella sua maturità (primi due terzi del XX secolo), ma nella sua vecchiaia (dall'ultimo terzo del XX secolo in poi). In una lettura produttivistica, “forza produttiva” significherebbe semplicemente la capacità di appropriarsi della natura e, in questo senso, potrebbe essere sintetizzata dalla nozione tecnica di produttività del lavoro. Ora, questa lettura sarebbe del tutto insufficiente perché prende il sistema economico come un sistema tecnologicamente determinato che, in linea di principio, dura, se non per sempre, almeno indefinitamente.

Poiché non c'è produzione senza appropriazione – trasformazione e distruzione – della natura, è necessario associare immediatamente la nozione di forza produttiva a quella di sostenibilità. Ecco, il sistema economico vive nell'ambiente formato dalla natura non umana e, mantenendo o addirittura prosperando nel suo rigonfiamento, lo degrada in qualche modo. E, così facendo, può minare le condizioni esterne che sostengono il movimento espansivo del sistema economico. Pertanto, questa categoria contiene il suo contrario, l'insostenibilità. Ora, questa contraddizione evolve con l'evoluzione stessa del modo di produzione, non solo per la distruzione delle condizioni esterne, necessarie al movimento stesso del sistema economico, ma anche per lo sviluppo delle sue contraddizioni interne, oltre che tutte le conseguenze che ne derivano.

L'evoluzione delle contraddizioni all'interno del sistema economico genera conflitti, scontri tra le classi sociali, che, attraverso crescenti tensioni, possono eventualmente risolversi attraverso movimenti di massa, rivolte strazianti e persino rivoluzioni che cambiano radicalmente la struttura del modo di produzione. Pertanto, la contraddizione centrale insita nello sviluppo della società di cui parla Marx può essere intesa come una contraddizione tra le forze che danno sostenibilità al modo di produzione e i rapporti di produzione, all'interno dei quali tali forze si sviluppano. In questo senso, la forza produttiva non è più semplicemente la produttività del lavoro, ma la capacità del sistema così costituito di sostenere la vita umana.

Qui segue la tesi di Murray Smith nel suo libro leviatano invisibile^[I] secondo il quale, dall'inizio degli anni '1980, siamo in presenza del declino del capitalismo – un processo che da allora ha continuato ad approfondirsi. Perché, in quel decennio, è entrata – come modo di produzione – in una crisi strutturale dalla quale non è ancora uscita e non potrà uscire indenne. Il neoliberismo, in questa prospettiva, non appare come un superamento delle difficoltà sistemiche del capitalismo, già comparse negli anni '1970, ma come ultima risorsa perché possa continuare a funzionare, anche se in modo sempre più precario. In questo caso, si sono verificati e continueranno a verificarsi cicli di espansione e contrazione, ma la tendenza si presenta come un declino persistente. Secondo lui – è d'accordo con quanto dice – solo un risoluto marxismo critico può coglierlo adeguatamente: “Solo Marx offre un quadro teorico necessario per cogliere la traiettoria contraddittoria, irrazionale e sempre più pericolosa del modo di produzione capitalista – un insieme di relazioni capacità sociali e umane, organizzazione sociale e tecnologica che, più che mai, esige di essere compresa in un contesto globale che, non meno che in passato, rimane prigioniero dei suoi rapporti di produzione che pongono la legge capitalistica del valore-lavoro”.

Sulla base di questa premessa, Smith sostiene che tre contraddizioni “marxiane” sono alla base di questa crisi strutturale. Sapendo che qui se ne aggiungerà un quarto, è necessario spiegarli:

Il primo di questi è alla base di una crisi di sovraccumulazione che dagli anni 1970 ostacola il motore stesso del capitalismo globalizzato.Per aumentare continuamente la produttività del lavoro nella produzione di beni, la concorrenza capitalista tende ad elevare il rapporto tra i capitale impiegato nella produzione e il valore totale di quella produzione stessa - e questo tende a ridurre fortemente il saggio di profitto. Poiché questo sistema – che non è mai disaccoppiato dallo Stato – non può più permettere che le crisi distruggano illimitatamente il capitale accumulato, consentendo così un recupero di questo tasso, esso stesso come sistema mondiale ha cominciato ad affrontare una crisi permanente di valutazione, cioè una crisi strutturale crisi originata dalla produzione “insufficiente” di plusvalore.^[Ii]

Era rimasto solo il neoliberismo; grosso modo, questo prassi la socio-politica ha cercato di creare controtendenze alla caduta del saggio di profitto. A tal fine, ha cercato di scomporre sempre più la società in individui, liberare i movimenti del capitale finanziario, trasferire le industrie ad alta intensità di lavoro alla periferia, ridurre i salari reali dei lavoratori, ecc. Ebbene, tutto ciò ha generato una debole ripresa, soprattutto al centro del sistema, che si è protratta tra il 1982 e il 1997, circa. A partire da quest'ultima data, la tendenza al ribasso del saggio di profitto si è nuovamente imposta senza solide prospettive che questa situazione depressiva potesse cambiare.

La seconda consiste nel dispiegarsi della contraddizione tra il carattere privato dell'appropriazione e il carattere sociale della produzione. Man mano che il capitalismo si sviluppa, cresce il bisogno di beni e servizi offerti come beni pubblici; ecco, sono necessarie per fornire le infrastrutture e la protezione sociale comunitaria che garantiscano una certa unità al sistema. Ora, questa disposizione grava sul bilancio degli Stati nazionali, che in ultima analisi sono alimentati da risorse estratte dal settore produttivo delle economie. Di fronte alla crisi delle valutazioni non hanno avuto altro da fare che cadere in una politica di privatizzazione che tende a rendere i beni pubblici sempre più scarsi. Erodendo la base comune della società, il neoliberismo diffonde povertà e nichilismo, concentra reddito e ricchezza, mina la democrazia liberale, cioè certe fondamenta che danno sostegno sociale e politico allo stesso capitalismo.^[Iii]

La terza contraddizione riguarda la transnazionalizzazione della produzione attraverso la finanziarizzazione, aziende operanti in decine di paesi, catene globali di componenti, piattaforme digitali, ecc. e il carattere nazionale della regolazione macrosociale e macroeconomica. Come è noto, lo Stato è l'istanza di potere che fornisce l'unità mancante in un ambiente dove spesso si verificano disfunzioni sistemiche e che è permeato da antagonismi tra individui, gruppi e classi sociali. È lui, inoltre, che cerca di trovare una soluzione ai problemi causati dal funzionamento stesso del modo di produzione. Tuttavia, molti problemi si stanno ora generando su scala globale, al di là del potere di intervento degli stati nazionali. Inoltre, spesso si trovano vincolati da poteri che prosperano a livello internazionale e li prevalgono.

Infine, è necessario menzionare la contraddizione tra il carattere intrinsecamente predatorio della produzione capitalista e le esigenze di conservazione e rigenerazione dell'ambiente naturale – che includono la riproduzione della forza lavoro. C'è un certo consenso nel pensiero critico che c'è una crescente “rottura metabolica” tra la produzione di merci attraverso la quale il capitale si realizza in quanto tale e le condizioni naturali della produzione.

Ecco, le condizioni ecologiche per la sostenibilità della civiltà umana vengono erose con una velocità senza precedenti da un processo di accumulazione del capitale che non può arrestarsi e, quindi, non può non avere la priorità in ognuna delle nazioni che compongono questa civiltà. Anche se vengono stipulati accordi internazionali, ad esempio, per ridurre le emissioni di carbonio, continuano a crescere; ecco, crescono anche se la generazione di questo tipo di inquinamento è già a un livello molto critico.

Non garantendo la sostenibilità della civiltà umana sul pianeta Terra, il capitalismo è diventato insostenibile. È da questa considerazione che Smith arriva alla sua tesi crepuscolare: “Insieme, queste crisi interconnesse suggeriscono che siamo già entrati nell'era crepuscolare del capitalismo – un'era in cui l'umanità trova i mezzi per creare un ordine sociale e un'organizzazione economica più razionale. o in cui il progressivo decadimento del capitalismo porterà con sé la distruzione della civiltà umana”.

* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Complessità e prassi (Pleiadi).

note:

[I] Smith, Murray E.G. Leviatano invisibile: la legge del valore di Marx nel crepuscolo del capitalismo. New York: libri di Haymarket, 2018.

[Ii] Cfr. Prado, Eleutério FS – Il futuro dell'economia mondiale. In: la terra è rotonda, 8 giugno 2021. https://dpp.cce.myftpupload.com/o-futuro-da-economia-mundial/

[Iii] Vedi Brown, Wendy - Spiegare i nostri sintomi morbosi. In: Altre parole, 30 giugno 2021.