da LEONARDO BOFF*
La globalizzazione del capitalismo predatore e la mercificazione della società colpiscono al cuore l'etica
Viviamo e soffriamo in Brasile durante i tempi bui sotto il governo di Jair Bolsonaro, dove l'etica è stata mandata nel limbo e praticamente tutto valeva (il notizie false, menzogne, predicazione della violenza ed esaltazione della tortura). Al giorno d'oggi, stiamo assistendo, desolati, alla guerra Russia-Ucraina. Questa guerra rappresenta la negazione di tutti i valori civilizzatori, poiché una grande potenza nucleare sta letteralmente distruggendo una piccola nazione e la sua gente.
Senza perdere di vista i due dati sopra menzionati, percepisco due fattori principali, tra gli altri, che arrivano al cuore dell'etica: la globalizzazione del capitalismo predatore e la mercificazione della società.
La globalizzazione del capitalismo, come modo di produzione e sua espressione politica, il neoliberismo ha mostrato le conseguenze perverse dell'etica capitalista: i suoi assi strutturanti sono il profitto illimitato, accumulato individualmente o da grandi società, la concorrenza sfrenata, l'assalto a beni e servizi della natura , la flessibilità delle leggi e la riduzione al minimo dello Stato nella sua funzione di garante di una società equilibrata. Tale etica è fortemente conflittuale perché non conosce la solidarietà, ma la competizione che rende tutti gli avversari, se non nemici, da sconfiggere.
Ben diversa, ad esempio, è l'etica della cultura Maya. Questo pone tutto centrato nel cuore, poiché tutte le cose sono nate dall'amore di due grandi cuori, il Cielo e la Terra. L'ideale etico è creare in tutte le persone cuori sensibili, giusti, trasparenti e veri. O l'etica dibene vivere e vivere insieme” degli andini, basato sull'equilibrio con tutte le cose, tra gli umani, con la natura e con l'universo.
La globalizzazione, mettendo in relazione tutte le culture, ha finito per rivelare anche la pluralità dei percorsi etici. Una delle sue conseguenze è la relativizzazione generale dei valori etici. Sappiamo che la legge e l'ordine, valori della pratica etica fondamentale, sono i prerequisiti per qualsiasi civiltà in qualsiasi parte del mondo.
Quello che osserviamo è che l'umanità sta cedendo il passo alla barbarie verso una vera era oscura globale, tale è il crollo etico che stiamo vedendo.
Il secondo grande ostacolo all'etica è la mercificazione della società, quella che Karl Polaniy chiamava già nel 1944 la grande trasformazione. È il fenomeno della transizione da un'economia di mercato a una società puramente di mercato.
Tutto diventa merce, cosa già prevista da Karl Marx nel suo libro La miseria della filosofia, dal 1848, riferendosi al tempo in cui le cose più sacre come la verità e la coscienza sarebbero state portate al mercato; sarebbe un “tempo di grande corruzione e di venalità universale”. Perché viviamo in questo tempo.
L'economia, soprattutto quella speculativa, detta la direzione della politica e della società nel suo insieme, caratterizzata dalla generazione di un profondo divario tra i pochi ricchi e le grandi maggioranze impoverite. Qui tracce di barbarie e crudeltà si rivelano come poche volte nella storia.
Qual è l'etica che può guidarci come umanità che vive nella stessa Casa Comune? È quell'etica che è radicata in ciò che è specifico per noi umani e che, quindi, è universale e può essere assunta da tutti.
Credo che al primo posto ci sia “l'etica della cura”. Secondo la favola 220 dello schiavo Igino, ben interpretata da Martin Heidegger in Essere e tempo e dettagliato da me in sapere come prendersi cura, costituisce il sostrato ontologico dell'essere umano, cioè quell'insieme di fattori oggettivi senza i quali l'essere umano e gli altri esseri viventi non sorgerebbero mai.
Poiché la cura è l'essenza dell'umano, ognuno può sperimentarla e darle forme concrete, secondo le diverse culture. La cura presuppone un rapporto amichevole e amorevole con la realtà, con la mano tesa per la solidarietà e non il pugno chiuso per la competizione. Al centro della cura c'è la vita. La civiltà deve essere centrata sul bio-socio.
Un altro aspetto della nostra essenza umana è la “solidarietà” e l'etica che ne deriva. Sappiamo oggi attraverso la bioantropologia che è stata la solidarietà dei nostri antenati antropoidi che ci ha permesso di fare il salto dall'animalità all'umanità. Hanno cercato cibo e lo hanno consumato in solidarietà. Viviamo tutti perché c'era e c'è un minimo di solidarietà, a cominciare dalla famiglia. Ciò che fondava ieri, fonda ancora oggi.
Un altro percorso etico, legato alla nostra rigorosa umanità, è l'“etica della responsabilità universale”. Essere responsabili significa rendersi conto delle conseguenze benefiche o dannose delle nostre azioni personali e sociali. O assumiamo responsabilmente insieme il destino della nostra Casa Comune oppure percorriamo un cammino senza ritorno. Siamo responsabili della sostenibilità di Gaia e dei suoi ecosistemi in modo da poter continuare a vivere insieme all'intera comunità della vita.
Il filosofo Hans Jonas che per primo elaborò il principio di responsabilità, vi ha aggiunto l'importanza della paura collettiva. Quando questo appare e gli umani cominciano a rendersi conto che potrebbero andare incontro a una tragica fine e persino scomparire come specie, scoppia una paura ancestrale che li porta a un'etica della sopravvivenza. Il presupposto inconscio è che il valore della vita sia al di sopra di ogni altro valore culturale, religioso o economico.
È anche importante riscattare l'“etica della giustizia” per tutti. La giustizia è il diritto minimo che diamo all'altro, perché possa continuare ad esistere e dargli ciò che merita come persona: dignità e rispetto. Le istituzioni, in particolare, devono essere giuste ed eque per evitare i privilegi e le esclusioni sociali che tante vittime producono, in particolare in Brasile, uno dei Paesi più disuguali, cioè più ingiusti del mondo. Questo spiega l'odio e la discriminazione che dilaniano la società, provenienti non dal popolo, ma da quelle élite benestanti che non accettano diritti per tutti ma vogliono preservare i propri privilegi.
La giustizia non vale solo per gli esseri umani, ma anche per la natura e la Terra, che sono titolari di diritti e, quindi, devono essere inclusi nel nostro concetto di democrazia socio-ecologica.
Infine, dobbiamo incorporare una "etica della sobrietà condivisa" per ottenere ciò che Xi Jinping, leader supremo della Cina, ha detto "una società moderatamente benestante". Ciò significa un ideale minimo e realizzabile.
Sono alcuni parametri fondamentali per un'etica, valida per ogni popolo e per l'umanità, riuniti nella Casa Comune. Altrimenti, possiamo incontrarci Armagedon sociale ed ecologico.
*Leonardo Boff, È teologo, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Come prendersi cura della Casa Comune (Voci).
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