da LEONARDO BOFF*

Dimenticare la nostra unione con la Terra è stato l’errore del razionalismo in tutte le sue forme espressive

Il 22 aprile si celebra la Giornata della Terra. Ora è diventato il grande e oscuro oggetto della preoccupazione umana. Ci rendiamo conto che possiamo essere distrutti. Non da qualche meteora, né da qualche cataclisma naturale di proporzioni fantastiche. Ma a causa dell’attività umana irresponsabile, in particolare del modo di produzione capitalista dominante.

Sono state costruite tre macchine di morte che possono distruggere la biosfera: il pericolo nucleare, l’aggressione sistematica agli ecosistemi e il cambiamento climatico. Grazie a questo triplice allarme ci risvegliamo da un torpore ancestrale. Siamo responsabili della vita o della morte del nostro pianeta vivente. Il futuro comune, il nostro e quello della nostra cara casa comune, dipende da noi: dalla Terra che amiamo profondamente.

Come mezzo per salvare la Terra si invoca l’ecologia. Non solo nel suo senso palmo e tecnico di gestione delle risorse naturali, ma come visione del mondo alternativa, come nuovo paradigma di rapporto rispettoso e sinergico con la Terra, vista come un superorganismo vivente (Gaia) che si autoregola.

Sempre più comprendiamo che l'ecologia è diventata il contesto generale di tutti i problemi, dell'educazione, del processo industriale, dell'urbanizzazione, del diritto e della riflessione filosofica e religiosa. Dall’ecologia si sviluppa e si impone all’umanità un nuovo stato di coscienza, caratterizzato da più benevolenza, più compassione, più sensibilità, più tenerezza, più solidarietà, più cooperazione, più responsabilità verso la Terra e la sua preservazione.

La Terra può e deve essere salvata. E sarai salvato. Ha già subito più di 5 grandi devastazioni. E da sempre sopravvive e salvaguarda il principio della vita. E supererà anche le attuali impasse. Ma a una condizione: che cambiamo rotta, da padroni e proprietari a fratelli e sorelle tra noi e con tutte le creature. Questa nuova prospettiva implica una nuova etica di responsabilità condivisa, cura e sinergia nei confronti della Terra.

L'essere umano, nelle diverse culture e fasi storiche, ha manifestato questa sicura intuizione: apparteniamo alla Terra; siamo figli e figlie della Terra; noi siamo la Terra, quindi, come dicono in Genesi, siamo usciti dalla polvere della terra (Gen 2,7). Quindi l'uomo viene dall'humus. Siamo venuti dalla Terra e ritorneremo sulla Terra. La Terra non è davanti a noi come qualcosa di distinto da noi stessi. Abbiamo la Terra dentro di noi. Siamo la Terra stessa, che nella sua evoluzione è giunta al momento dell'autorealizzazione e della consapevolezza di sé.

Inizialmente non c’è quindi alcuna distanza tra noi e la Terra. Formiamo la stessa realtà complessa, diversa e unica.

Questo è ciò a cui hanno assistito diversi astronauti, i primi a contemplare il pianeta dall'esterno della Terra. Lo hanno detto con enfasi: da qui sulla Luna o a bordo delle nostre astronavi non notiamo alcuna differenza tra la Terra e l’umanità, tra neri e bianchi, democratici o socialisti, ricchi e poveri. L'umanità e la Terra formano un'unica splendida entità, splendente, fragile e piena di vigore. Questa percezione è radicalmente vera.

Detto in termini di cosmologia moderna: siamo formati con le stesse energie, con gli stessi elementi fisico-chimici all'interno della stessa rete di connessioni di tutto con tutto che operano da 13,7 miliardi di anni, dall'universo, all'interno di un'incommensurabile instabilità (big bang = inflazione ed esplosione), emerse nella forma in cui esiste oggi. Conoscendo un po' questa storia dell'universo e della Terra, stiamo arrivando a conoscere noi stessi e i nostri antenati.

Cinque grandi atti, ci insegnano i cosmologi, strutturano il teatro universale di cui siamo co-attori.

Il primo è quello “cosmico”; Le energie e gli elementi primordiali che sono alla base dell'universo esplosero. Inizia il processo di espansione; e man mano che si espandeva, si autocreava e si diversificava. Eravamo lì nelle virtualità contenute in questo processo.

Il secondo è “chimico”: all’interno delle grandi stelle rosse (i primi corpi che si densificarono e si formarono almeno cinque miliardi di anni fa) si formarono tutti gli elementi pesanti che oggi costituiscono ciascuno degli esseri, come ossigeno, carbonio, silicio, azoto ecc. Con l'esplosione di queste grandi stelle (divennero supernove) questi elementi si diffusero nello spazio; Costituivano le galassie, le stelle, i pianeti, la Terra e i satelliti dell'attuale fase dell'universo. Questi elementi chimici circolano nel nostro corpo, nel sangue e nel cervello.

Il terzo atto è quello “biologico”: dalla materia che diventa più complessa e si avvolge su se stessa, in un processo chiamato “autopoiesi” (autocreazione e autorganizzazione), 3,8 miliardi di anni fa, scoppia la vita in tutte le sue forme; ha subito gravissime decimazioni, ma è sempre sopravvissuta ed è giunta a noi nella sua incommensurabile diversità.

Il quarto è quello “umano”, sottocapitolo della storia della vita. Il principio di complessità e di autocreazione trova nell'essere umano immense possibilità di espansione. La vita umana è emersa e fiorita in Africa circa 8-10 milioni di anni fa. Da lì si diffuse in tutti i continenti fino a conquistare i confini più remoti della Terra. L'essere umano ha mostrato una grande flessibilità; si è adattato a tutti gli ecosistemi, dal più freddo dei poli al più torrido dei tropici, nel suolo, nel sottosuolo, nell'aria e fuori dal nostro Pianeta, nelle astronavi e sulla Luna.

Il quinto atto, infine, è quello “planetario”: l’umanità, che era dispersa, sta tornando alla Casa Comune, al pianeta Terra. Si scopre come umanità, con la stessa origine e lo stesso destino di tutti gli altri esseri. Sembra la mente cosciente della Terra, un soggetto collettivo, al di là delle singole culture e degli stati-nazione. Attraverso i media globali, attraverso l'interdipendenza di tutti con tutti, si inaugura una nuova fase della sua evoluzione, la fase planetaria. D’ora in poi la storia sarà la storia della specie omosessuale, dell'umanità unificata e interconnessa con tutto e tutti.

Possiamo comprendere l'uomo terrestre solo se lo colleghiamo a tutto questo processo universale; In lui gli elementi materiali e le energie sottili cospirarono affinché fosse lentamente gestato e, finalmente, potesse nascere.

Ma cosa significa concretamente la nostra dimensione terrestre, al di là dei nostri antenati?

Significa, in primo luogo, che siamo parte integrante della Terra. Noi siamo il prodotto della sua attività evolutiva. Abbiamo elementi terrestri nel nostro corpo, sangue, cuore, mente e spirito. Questa realizzazione si traduce in una consapevolezza di profonda unità e identificazione con la Terra e la sua immensa diversità. Non possiamo cadere nell’illusione razionalista e oggettivista di porci di fronte alla Terra come di fronte a un oggetto estraneo o come suoi signori e proprietari. Dapprima c'è una relazione senza distanza, senza vis-à-vis, senza separazione. Siamo tutt'uno con lei.

In un secondo momento possiamo pensare alla Terra, allontanarci da essa per vederla meglio e intervenire in essa. E quindi sì, ci distinguiamo da esso per poterlo studiare e agire in base ad esso in modo più accurato. Questa distanza non rompe il nostro cordone ombelicale con lei. Pertanto questo secondo momento non invalida il primo.

L'aver dimenticato la nostra unione con la Terra è stato l'errore del razionalismo in tutte le sue forme espressive. Ha generato la rottura con la Madre Terra. Ha dato origine all’antropocentrismo, nell’illusione che, poiché pensiamo alla Terra e possiamo intervenire nei suoi cicli, possiamo collocarci su di essa per dominarla e disporne a nostro piacimento. Qui sta la radice dell’attuale crisi ecologica.

Poiché ci sentiamo figli e figlie della Terra, poiché siamo la Terra stessa pensante e amorevole, la sperimentiamo come Madre. Lei è un principio generativo. Rappresenta il Femminile che concepisce, gesta e partorisce. Emerge così l’archetipo della Terra come Grande Madre, Pacha Mama, Tonantzin, Nana e Gaia. Come tutto genera e riproduce la vita, anch'esso tutto accoglie e tutto raccoglie nel suo seno. Quando moriamo, torniamo alla Madre Terra. Torniamo al suo grembo generoso e fecondo.

Sentirci Terra ci fa avere i piedi per terra. Ci fa percepire tutto della Terra, il suo freddo e il suo caldo, la sua forza che minaccia così come la sua bellezza che incanta. Sentire la pioggia sulla pelle, la brezza rinfrescante, il tifone travolgente. Sentire il respiro che entra in noi, gli odori che ci inebriano o annoiano. Sentire la Terra è sentire le sue nicchie ecologiche, catturare lo spirito di ogni luogo (spirito loci). Essere Terra significa sentirsi abitante di una determinata porzione di territorio. Abitando ci limitiamo, in un certo senso, a un luogo, a una geografia, a un tipo di clima, a un regime di pioggia e vento, a un modo di vivere e lavorare e fare storia. Configura il nostro rooting.

Ma significa anche la nostra base salda, il nostro punto di contemplazione del Tutto, la nostra piattaforma per poter spiccare il volo oltre questo paesaggio e questo pezzo di Terra, verso il Tutto infinito.

Infine, sentire la Terra significa vedere te stesso all'interno di una complessa comunità di altri figli e figlie della Terra. La Terra non produce solo noi esseri umani. Produce la miriade di microrganismi che costituiscono il 90% dell'intera rete della vita, insetti che costituiscono la biomassa più importante della biodiversità. Produce l'acqua, uno strato verde con un'infinita diversità di piante, fiori e frutti. Produce l'innumerevole diversità degli esseri viventi, animali, uccelli e pesci, nostri compagni nella sacra unità della vita perché i venti aminoacidi e le quattro basi azotate che entrano nella composizione di ogni vita sono presenti in tutti essi.

Produce le condizioni di sussistenza, di evoluzione e di cibo per tutti, sulla terra, nel sottosuolo e nell'aria. Sentire la Terra è immergersi nella comunità terrena, nel mondo dei fratelli e delle sorelle, tutti figli e figlie della grande e generosa Madre Terra, nostra Casa comune.

Questi sono i sentimenti di appartenenza che coltiviamo in questa Giornata della Madre Terra.

*Leonardo Boff È un filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di L'opzione Terra (Record). [https://amzn.to/3WroJkR]

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