da LEDA TENÓRIO DA MOTTA*
In generale, è in linea con il metodo strutturalista e con ciò che ne consegue che le persone scendano in campo per denunciare la discriminazione contro uomini e donne.
1.
“Buonasera a tutti, a tutti, a tutti” è una specie di frase retorica introduttiva sempre più utilizzata oggi nei discorsi politicamente corretti. C'è qualcosa in questo, in un movimento di riforma linguistica, che vale la pena di recuperare, anche solo per misurare la felicità della formula, in tutta la sua innocenza.
Gli studiosi della poetica moderna conoscono un passo di Paul Valéry – che rimanda subito alla carenza di linguaggio evidenziata dal suo maestro Mallarmé – in cui si parla di uno scontro aneddotico tra uno scienziato e un aristocratico, il che è una perfetta nota semiotica. Si tratta di un capitolo sul grande simbolismo francese, che non è altro che maledizione, appartenente alla raccolta di testi raccolti sotto il titolo senza pretese Varietà, in brasile varietà, magistrale raccolta critica che costituisce l'intero primo volume delle opere complete dell'autore nella Pléiade.
Il poeta ripercorre i ricordi dell'astronomo Arago circa una strana conversazione che quest'ultimo ebbe, nel 1840, quando era a capo dell'Osservatorio di Parigi, con un augusto personaggio dell'allora Palazzo delle Tuileries. La creatura principesca si dirigeva verso l’antico istituto del XVII secolo – anticamente legato all’Accademia francese delle scienze, oggi istituto di istruzione superiore nei pressi di Montparnasse, sul Boulevard giustamente chiamato Arago – per chiedere al saggio di quest’altro regno terreno di mostrargli lui il cielo più vicino.
Per servire il più rapidamente possibile l'illustre visitatore, Arago gli porge il telescopio detto Grande Luneta, un'innovazione tecnologica di quelle orgogliosamente esibite dallo spirito del progresso francese alla fine del secolo all'Esposizione Universale del 1900, e lo invita a contemplare attraverso le sue lenti la più bella delle stelle. : Sirio. Si racconta che, dopo aver scrutato per un po' il cielo, il Monsignore si rivolga all'uomo che lo accoglie e, con l'espressione confidenziale e il sorriso complice di chi non si lascia ingannare, chieda: «Tra noi, Signor Direttore, sei assolutamente certo che questa magnifica stella si chiami davvero Sirio?
L'evento insolito dà origine alla riflessione di Paul Valéry, tipicamente mallarmiana e fondamentalmente legata a quella che il suo poeta predecessore chiamava la “crisi del verso”, nel senso che “ogni parola è un abisso senza fine”. Non solo tipico di una poetica che intende l’opera dello scrittore moderno come un vano tentativo di ricreare il suo strumento – da qui la formula “linguaggio poetico”, che dalla fine del XIX secolo rimanda all’intenzione di ritagliarsi un linguaggio all’interno linguaggio, che sfuggirebbe alla comunicazione ordinaria –, ma anche un argomento centrale della linguistica moderna, che, più o meno nello stesso tempo, sta spostando l’attenzione delle tradizionali grammatiche storiche comparate dalla questione dell’evoluzione delle lingue, con tutto che la loro ricerca etimologica implica in termini di logica o filologia. significato originario –, alla questione del taglio tra significante e significato.
2.
Parallelamente, stanno ridefinendo il linguaggio come un sistema astratto di elementi articolati, alcuni dei quali funzionano in relazione agli altri, come in una partita a scacchi, secondo la metafora di Ferdinand de Saussure, in cui le parole pedone sono valori concettuali distributivi. In questo sistema operativo invariante, il gioco del linguaggio dipende da questa meccanica del significato. È questa sistematica che la cosiddetta svolta linguistica francese designerà come “struttura”, e questo è l’innesco del movimento che chiamiamo “strutturalismo”.
In realtà la barzelletta sulla valeriana è una cosa seria. Il dubbio nomenclaturale del visitatore sospettoso che coglie di sorpresa il ricercatore preparato non fa altro che sollevare, a suo modo, la questione semiotica della corrispondenza o meno tra rappresentante e rappresentato. O, per dirla linguisticamente: il tema dell'arbitrarietà del segno. Nella sua semplicità, è un accenno al problema della relazione, o della sua mancanza, tra il rappresentante e il rappresentato, tra la parola e la cosa. E se questo interessa Paul Valéry è perché allude a ciò che è al centro della crisi sopra menzionata: la sensazione che le letterature tarde non siano più altro che linguaggio.
“L’arte classica non poteva sentirsi come linguaggio, cioè come trasparenza”, scrisse Roland Barthes in modo formulativo in Il grado zero della scrittura (1953). Aggiungendo che è “coscienza infelice” di chi si rende conto dei limiti della propria forma che fonda drammaticamente la “scrittura” – per lui una “morale della forma” – e separa la funzione della letteratura da quella utilitaristica del linguaggio e del senso comune.
Meno vincolata dalla tradizione, almeno fino alla svolta strutturalista che spinge le filosofie contemporanee e ultracontemporanee verso l'antilogocentrismo o l'antifalologocentrismo, che finirà per mettere in discussione il nesso tra parola e cosa, un dialogo di Platone, Cratyl, stavamo già tornando al problema. Ciò è spiegato nel sottotitolo, in una delle sue possibili traduzioni: Sulla correttezza dei nomi. Con la differenza che, in questo caso, sono due coloro che vengono per cercare di conoscere più da vicino il cielo della verità, e c'è controversia attorno a quella correzione di parole a cui il nobile di Boulevard Arago visibilmente non crede.
Forse parmenideo, il Cratilo del titolo, difensore dell'idea di stabilità di ogni cosa in questo mondo, e forse eracliteo, se non fosse stato un sofista che vedeva nell'uomo la misura di tutte le cose, Ermogene, più incline considerare l’instabilità cosmica generale, per lui riscopribile nel flusso dei discorsi. Il primo è certo che tutto ciò che si ripete costantemente è per ciò stesso ben denominato; il secondo è convinto che né le cose esistono sempre nello stesso modo, né una denominazione stabile può accordarsi con il cambiamento eterno.
Lì, come nei domini di Arago, si svolge un dialogo che ha un tono in gran parte scherzoso, tanto che Socrate si sofferma su etimologie fantasiose, soprattutto per quanto riguarda il verbo omerico, con tanta più calma perché, da parte sua, ha ragione. . che la ragione per la loghi va oltre i nostri bassi colloqui –, che sostituisce e complica la scena valeriana.
Per l'ironia socratica nel dialogo si contrappongono due tesi. Detto naturalistico, per cui ogni oggetto riceveva il nome che gli si addiceva, secondo una convenienza naturale. E un detto convenzionalista, per il quale i nomi risultano da usanze o da un accordo precedentemente intercorso tra i soggetti parlanti, non essendoci altra corrispondenza se non quella estrinseca tra ciò che viene evocato e ciò che è realmente.
Così, ad esempio, per Cratilo, Agamennone e Dioniso sarebbero parole giuste, perché “agastos epimomé” significa “l’ammirevole perseverante”, che è il nome dato al comandante supremo dei Greci nella guerra di Troia, e “dido oinon" significa "colui che porta il vino", termine che si applica anche al dio dell'ubriachezza. Mentre da un altro punto di vista, la denominazione è tanto una questione di uso comune che lo stesso Ermogene non è convinto della pertinenza del suo nome, che sarebbe in contrasto con Hermes, il messaggero, di cui purtroppo non ha ereditato i meravigliosi doni della comunicazione. Lo stesso pensa, per fare un altro esempio, dei nomi dei domestici che, qualunque sia il loro nome, accorrono puntuali non appena vengono chiamati. (La cultura schiavistica brasiliana ne è la prova, si potrebbe dire, quando lo schiavo assume il cognome patrizio della famiglia del contadino.)
La lezione di Socrate, alla fine, sarà quella insita nell'alibi trascendentale del realismo metafisico, che stabilisce un legame tra verità ed essere. Sì, pensa il filosofo, qui le parole sono generalmente convenzionali e ingiuste. Ma sul piano elevato delle idee, il perfetto nominatore, il vero nomoteta – ehm progettista del linguaggio, diremmo ora, per nominare il poeta – egli li dispone. «Non è forse vero, Ermogene, che tutte le cose che la mente e l'intelletto producono sono degne di lode, mentre quelle che non sono prodotte da loro sono biasimevoli?» chiede Socrate a colui che finora aveva difeso l'abisso della parola. Al che lui risponde, momentaneamente sconfitto: "Assolutamente".
Se il sogno della lingua perfetta non muore mai, come dimostra Gérard Genette in Mimologists: viaggio a Cratylie (1976), dove abbiamo un'esaustiva rivisitazione da parte di uno strutturalista dei poeti e dei teorici della poesia divisi tra il sentimento di perfezione o imperfezione del loro materiale, il fatto è che modernità e postmodernità sono piuttosto ermogeniste. Si va dalle avanguardie artistiche che rovinano la ragione poetica con le loro assurdità, fino alle nuove filosofie e alle nuove critiche che operano dal testo verso l'interno, attestando che ciò di cui parla il linguaggio... è la lingua.
3.
Ora, è con questi stessi disarmi epistemologici che lavorano oggi i più prestigiosi studi di genere. Poiché è generalmente in linea con il metodo strutturalista e con ciò che ne consegue che scendono in campo per denunciare le discriminazioni del maschile e del femminile, intese come pure rappresentazioni, o ingiunzioni del significante, prive di sostanza e discrezionali. Mettendo in evidenza la sua affermazione a favore del trattamento discorsivo della sessualità in Michel Foucault.
È quanto si può osservare, ad esempio, in Judith Butler, pronta a riconoscere, in Problemi di genere (1990), di cui l'autore Storia della sessualità (1976) hanno saputo definire il sesso come “effetto o produzione di un regime di sessualità” e la differenza identitaria come risultato di una “finzione regolativa”. A questo punto il libro giunge alla celebre lettura che Foucault fa dei diari dell'ermafrodita Herculine Barbin, che si vedeva come una donna ed era vista come tale, ma alla quale le istituzioni giudiziarie del XIX secolo imposero il nome e il sesso di un cittadino maschio. . Mettere in luce come il filosofo opera gestendo, in questo processo, narrazioni, anche notarili.
Michel Foucault è colui che, entrando negli spazi di Collège de France, nel 1970, come il visitatore del Boulevard Arago, non è affatto convinto che l'ordine del linguaggio coincida con l'ordine del mondo. Quello da proporre, letteralmente, nella sua lezione inaugurale presso quest’altra venerabile istituzione dell’era dei re – tenuta nel 1970 e pubblicata quello stesso anno con il titolo L'ordine del discorso –, che i domini dell’oggetto sono inseparabili dai poteri di affermazione dei discorsi. Questo è ciò che gli farà misurare il controllo dei corpi sessualizzati, prima della costruzione sociale, anche se è perfettamente attento alla marcia oggettiva della storia, alle norme regolate testualmente, al cuore dei documenti scritti che si accingerà coscienziosamente a de-archiviare. .
In effetti, foucaultianamente, ogni disciplinarizzazione che tocchi non la sessualità in sé, ma il discorso della sessualità è compatibile con l’insieme delle cronache – letterarie, religiose, etiche, giuridiche, psichiatriche, biologiche… – in cui essa è codificata. Sempre in tema di “coppia legittima e procreativa”, come recitano le prime righe del primo volume del Storia della sessualità, sottotitolato Il desiderio di sapere. Qui l'analisi della realtà esterna avviene dal punto di vista della testualità o della struttura dei documenti.
Da qui il filosofo può affermare, come leggiamo in queste pagine, che il sesso è un’“idea”. Dicendoci che questa idea è tanto più “necessaria per l’istituzione di costumi e tradizioni” in quanto il sesso esiste solo come qualcosa di represso, che è sotto “proibizione di nominare”. “Dobbiamo tacere sul sesso”, troviamo all’inizio del libro.
È in questa direzione apparentemente paradossale che può essere compreso il sottotitolo del primo volume della grande opera. Si tratta di far sì che il sesso “dica quello che è”, basandosi sulle stesse istituzioni dei dispositivi di censura lanciati negli annali della cultura. Di fatto, per sfidare i controlli predisposti per l'interdizione. Foucaultianamente, potere e conoscenza non sono separati, l'uno si unisce all'altro, confondendo azione e locuzione. Che ridefinisce l'intera concezione della politica.
Diversamente dai termini della critica del capitalismo, qui impegnarsi contro ciò che è costituito non significa proporre l'attuazione di una nuova prassi politica, di nuovi universali, di un'altra etica. Agire politicamente significa sfidare tutte le regole. “L’analisi critica si concentra sui sistemi di copertura del discorso, cerca di rilevare i principi di ordinamento, esclusione e rarefazione del discorso”, leggiamo in L'ordine del discorso (Foucault, 1976). Per gli esperti, questa rilevazione – che potremmo chiamare decodificazione – esaurisce la politica di Michel Foucault. Sebbene la filosofia di Foucault costituisca oggi un grido di battaglia rivoluzionario, da questa prospettiva non ci sarebbe combattimento ideologico che non implicasse, fin dall'inizio, la reimposizione di una nuova ideologia.
Considerato tutto ciò, si potrebbe pensare che ci sia qualcosa di fuorviante nel riferimento dell’attuale studi di genere agli ambienti linguistici francesi, tra i quali, di fatto, si formano alcuni dei suoi rappresentanti più graditi. Da un lato, evocano tutto, da Michel Foucault a Jacques Derrida, passando per Jacques Lacan, per dare il taglio generico alla narrativa somatica. Oppure, come direbbe Lacan, che sosteneva di essere barocco e, come il poeta, parlava in una lingua strana, chiamando le identità di genere “sembianti” ed essendo “parlare in pubblico"(parlare), mescolando ontologia e discorso. D'altro canto, continuano ad attribuire la discriminazione sessuale all'eterocapitalismo.
È così che tutta la teoria di Paul B. Preciado, allievo di Jacques Derrida, si contrappone alla vita contemporanea, manipolata empiricamente da un regime industriale post-globale che impone una gestione tecnologica dei corpi. Per il culto autore di Testo Drogato (2008), i nostri corpi sono stati, a partire dalla seconda guerra mondiale, governati imperialmente da meccanismi di controllo molto concreti, tipici delle società tecnologiche. “Nella seconda metà del XX secolo si è concretizzato un regime farmacopornografico nei campi della psicologia, della sessuologia, dell’endocrinologia…”, si legge nel capitolo del libro intitolato “L’era farmacopornografica”. Da qui la risposta che tutta la sua opera si propone di dare alla violenza capitalista: utilizzare le stesse risorse “tecnobiopolitiche” esistenti per fabbricare una nuova corporeità, un’altra soggettività, senza marchi identitari. Ecco di cosa si tratta Manifesto controsessuale (2000).
Qui tutto torna a pratiche performative di comportamento. L'obiettivo è quello di rovesciare il sistema sesso-genere, come viene oggi chiamato il genere, con iniezioni di ormoni, falloplastiche, protesi e altri interventi pratici. Così ciò che era archeologico diventa presente e datato, una questione di tempo. Ciò che era rituale diventa sociale. La semiotica diventa “semiotico-tecnica”, nei termini dello stesso Paul Preciado. La cultura patriarcale – che Claude Lévi Strauss, da nuovo etnografo, ha messo in relazione con l’ordine maschile insito nel suo fondamento simbolico, perché inscindibile dalla regolamentazione del divieto dell’incesto e dall’iscrizione della legge paterna che organizza i clan umani – si apre fino alla proposta di un cambiamento che è niente meno che fisiologico.
Va aggiunto che tali pragmatismi sminuiscono anche le concettualizzazioni dei cosiddetti pensieri decoloniali o decoloniali, che si muovono anch'essi nell'ambito della critica della loghi, sostenendo che è soprattutto il linguaggio a presiedere le gerarchie delle culture dominanti, quindi logicamente o logologicamente trasmesso ai dominati.
Anche nelle culture bilingue – nota il filosofo senegalese Souleymane Bachir Diagne, afro-franco-americano che ha studiato con Jacques Derrida nel École Normal Superior, a Parigi, negli anni '1980 –, una lingua è più importante dell'altra e la lingua “minore” cerca il centro, la lingua dell'altra. La servitù e i suoi rapporti con il linguaggio sono il tema degli intriganti scopi del suo Da una lingua all'altra. L'ospitalità della traduzione (2022). Le disposizioni del linguaggio toccano le mentalità, anche per quanto riguarda la divisione del lavoro sessuale. Questo spiega gli elogi alla traduzione in questo nuovo campo incentrato sulla diversità.
4.
Tornando a “todes”: capzioso, nell’uso che ne fanno i francesi, sembra essere anche il sogno di una lingua neutra che gli attivisti controsessuali stanno ora sognando. E la pretesa di “todes” è particolarmente vana. Dopotutto, se il linguaggio non è un luogo neutro da cui si enuncia la realtà del mondo, e se la macchina del linguaggio è per definizione stereotipata – da qui il poeta moderno che la disattiva –, e se in questa ingegneria il segno invia categorie generali e universali dicotomici di output, per la forza dell'opposizione del significante e del significato, che differenza può fare una semplice desinenza flessiva o un suffisso nella difesa dell'antibinario?
*Leda Tenório da Motta È professoressa presso il Programma di studi post-laurea in Comunicazione e Semiotica presso la PUC-SP. Autore, tra gli altri libri, di Cento anni della Settimana dell'Arte Moderna: Il gabinetto di San Paolo e l'evocazione delle avanguardie (prospettiva). [https://amzn.to/4eRXrur]
Riferimenti
BARTHES, Rolando. Il gradiente zero della scrittura: Parigi, Soglia, 1953.
BARTHES, Rolando. lezione. Parigi: Seuil, 1978.
BUTLER, Giuditta. Problemi di genere. Femminismo e sovversione dell'identità. Società anonima francese, 1990.
DIAGNE, Souleymane Bachir. Da una lingua all'altra. L'ospitalità della traduzione. Parigi: Editios Albin Michel, 2022.
GENETTE, Gérard. Mimologi. Viaggio a Cratyie. Parigi: The New York Times, 1976.
FOUCAULT, Michel. Storia della sessualità. La volontà di sapere. Parigi: Gallimard, 1976.
FOUCAULT, Michele. L'ordine del discorso. Lezione inaugurale al College de France, dicembre 1970. Parigi: Editions Gallimard, 1971.
PREZIOSO, PB Appassionato di testo. Sesso, droga e biopolitica nell'era farmacopornografica. Tradotto da Maria Paula Gurgel Ribeiro. Milano: Corriere della Sera, 1.
PREZIOSO, PBManifesto controsessuale. Pratiche sovversive dell'identità sessuale. Tradotto da Maria Paula Gurgel Ribeiro. Londra: Oxford University Press, 2022.
SAUSSURE, Ferdinando. Corso di linguistica generale. Parigi: Payot, 1972.
VALÉRY, Paolo. Varietà. Funziona. Parigi: Gallimard-Pléiade, 1960.
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