da JOHN KARLEY DE SOUSA AQUINO*
L'esperto di filosofia che non è filosofo senso stretto, prende il testo della filosofia come una verità rivelata da interpretare rabbinicamente
In Brasile, a causa dell’influenza del paradigma USP (e di conseguenza del metodo strutturale francese), nei dipartimenti di filosofia si è affermata la figura del “filosofo”,[I] che scriveva saggi in modo amatoriale e in linea con le ultime tendenze intellettuali europee, fu sostituito da un accademico professionista, formato in tecniche sofisticate di analisi e interpretazione del testo. Invece di scrivere saggi amatoriali, i dipartimenti di filosofia si sono professionalizzati alla maniera francese, così che i nostri saggisti autodidatti hanno ceduto il passo agli specialisti universitari.
L'esperto è colui che conosce ogni dettaglio di Platone o Cartesio e chiede sempre a cosa si riferisce ogni affermazione (o negazione) fatta dal profano. L'esperto di filosofia è il proprietario delle idee del filosofo, che egli studia e si sforza di dimostrare che nessuno ha capito cosa intendesse il loro autore, ma che solo lui ne è l'interprete autorizzato. Non pensa partendo da sé stesso, ma partendo dall'altro, che è il filosofo europeo o nordamericano. Conosce tutto del contesto del suo filosofo, se studia Cartesio sa più della Francia del XVII secolo che del Brasile attuale, se è hegeliano sa più delle invasioni napoleoniche che della guerra in Paraguay. Insomma, vive con i piedi in Brasile, ma la testa all'estero.
L'esperto di filosofia che non è filosofo senso stretto, prende il testo della filosofia come una verità rivelata da interpretare rabbinicamente. I testi filosofici non vengono letti per essere discussi, ma per essere commentati. Noi, in quanto esperti, non cerchiamo difetti nell'argomentazione dell'autore, ma la comprendiamo e la interpretiamo rigorosamente. Non ci sforziamo di discutere e superare l'autore del testo, o anche di imparare da lui e di usarlo per scopi speculativi personali, ma di essere riconosciuti come grandi esperti di Kant o Cartesio, di essere veri Maometto della filosofia: gli unici e legittimi profeti dei filosofi europei.
Per giustificare le loro posizioni di potere e la loro autorità intellettuale, gli esperti cercano di rendere difficile la scrittura filosofica o di convincere chi è inesperto o nuovo alla filosofia che il testo è ermetico, difficile da capire, che è necessario saper leggere l'originale, che le traduzioni sono inaffidabili, che ogni "traduttore è un traditore" e che posso capire un filosofo solo se leggo tutta la sua bibliografia, se capisco il suo contesto e conosco la sua corrispondenza intellettuale, in altre parole, ho bisogno di dedicarmi solo ed esclusivamente a un autore, facendone il lavoro della mia vita, aspettando il giudizio di altri esperti per essere finalmente riconosciuto come uno di loro.
Con questo, finiamo per limitare i “dibattiti” filosofici in Brasile alle interpretazioni di concetti e argomenti di un dato filosofo, con ogni specialista che insiste sul fatto che la sua lettura è migliore e più corretta di quella di un altro specialista, che ciò che il commentatore X dice di Y non è corretto, che “le cose non stanno proprio così”, che è necessario capire il contesto, che dipende dalla traduzione, ecc.
Quando un neofita in filosofia sente o legge uno specialista parlare della difficoltà di comprendere un concetto o di comprendere un libro che sono come codici riservati che pochi iniziati riescono a decifrare, l'aspirante si sente intimidito e ha paura di dire qualsiasi cosa, per paura di dire qualcosa di assurdo e di sentirsi rivolgere le solite domande che di solito rivolge lo specialista: "dove hai letto questo?", "dove l'hai preso?", "quali sono i tuoi riferimenti?", insomma, sembra che pensare con la propria testa sia un crimine, qualcosa che solo l'altro, l'europeo, è autorizzato a fare e a noi no.
In un certo senso, le facoltà di filosofia in Brasile assomigliano alla Chiesa cattolica nella loro difesa del monopolio dell'interpretazione della Bibbia, così come solo il sacerdote è autorizzato a leggere e interpretare il testo sacro, solo lo specialista di Kant ha l'autorità di decidere la lettura corretta. Critica della ragion pura. A volte è possibile che il kantiano brasiliano “capisca” il testo di Kant più di quanto non faccia Kant stesso.
L'esperto dipende dal nostro narcisismo inverso ed è da esso favorito.[Ii] Ha bisogno di rafforzare l'impossibilità di sviluppare una filosofia nazionale per mantenere la sua status quo e preservare i loro privilegi accademici. Deve convincerci che la filosofia non fa per noi e che tutto ciò che possiamo fare è trascrivere i testi filosofici europei. E uno di questi artifici è il discredito diretto o indiretto della nostra lingua portoghese. Ecco perché la questione della traduzione e della lingua è cruciale per il nostro mandarinato filosofico.
I nostri esperti di filosofia si dedicano alle controversie sulla traduzione a scapito del dibattito e dell'argomentazione e, per giustificare la loro posizione di autorità, insistono sul fatto che è possibile comprendere correttamente l'autore solo se lo si legge in originale. Se ciò fosse vero, la maggior parte delle persone sarebbe destinata a non capire mai Sören Kierkegaard, dopotutto non ci sono molti corsi di danese, altrimenti i lavoratori non sarebbero mai marxisti, perché difficilmente imparerebbero il tedesco e, per una questione di traduzione, la rivoluzione sarebbe destinata al fallimento. Inoltre, sminuisce il lavoro di traduzione, che è un lavoro molto serio e difficile e contribuisce alla democratizzazione della conoscenza.
Se le opere filosofiche in Brasile non fossero state tradotte e solo le versioni francesi o originali dei filosofi avessero continuato a giungerci, staremmo comunque escludendo la maggior parte della popolazione dalla conoscenza filosofica. Con questo non voglio dire che leggere l'originale sia superfluo, non è questo il punto. Io sostengo semplicemente che non abbiamo bisogno di conoscere il tedesco, il francese o l'inglese per sviluppare un pensiero autonomo e per fare filosofia. I Greci iniziarono la filosofia nella loro lingua e non in quella degli altri.
La nostra tradizione USP ha finito per creare un vero e proprio sistema di inibizioni che alimenta tra noi una paura patologica dell'errore, come se sbagliare fosse qualcosa di inaccettabile. Quando abbiamo paura di sbagliare, finiamo per non provarci, non corriamo rischi e manteniamo un atteggiamento cauto nei confronti di qualsiasi iniziativa filosofica. Ovviamente, congetture ed errori andrebbero evitati, ma sono inevitabili. Avremo sempre delle opinioni su un certo argomento o tema, ciò che conta è sapere come sostenere tale opinione con argomenti convincenti o cambiare idea quando ci si trova di fronte ad argomenti migliori. Lo stesso vale per l'errore. Il problema non è commettere errori, ma restare nello stesso errore, dopotutto Gli errori umani persistono senza forza diabolica!
Nessuno mette in dubbio la statura filosofica di Hegel, si può dissentire da lui o criticarlo, ma siamo obbligati a riconoscere il suo merito intellettuale come filosofo. Ebbene, Hegel nel suo Filosofia del diritto commette un errore intellettuale che non sarebbe tollerato dai nostri esperti di filosofia. Egli fraintende completamente il concetto di volontà generale di Jean-Jacques Rousseau. Secondo Hegel, il filosofo svizzero avrebbe compreso correttamente che la volontà è il principio dello Stato, ma avrebbe sbagliato nel porre la volontà individuale e della maggioranza, e non la volontà in quanto tale, come fondamento dello Stato. Il contrattualismo di Rousseau deriverebbe da questa concezione errata della volontà generale, che farebbe della volontà della maggioranza, della collettività, l'elemento fondante dello Stato.
Hegel afferma: “Rousseau ha avuto il merito di aver stabilito come principio dello Stato un principio che non solo secondo la sua forma (…), ma secondo il suo contenuto è pensiero, e di fatto è il pensiero stesso, cioè la volontà. Poiché egli ha compreso la volontà solo nella forma determinata della volontà individuale (come fece più tardi anche Fichte) e la volontà universale non come la volontà razionale in sé e per sé, ma solo come la collettività, che procede da questa volontà individuale come cosciente: così l'unione degli individui nello Stato diventa un contratto, che ha così come suo fondamento la loro libera volontà, la loro opinione e il loro espresso consenso arbitrario” (HEGEL, 2010, §258).
Ora, Rousseau dice esattamente il contrario di ciò che Hegel interpreta,[Iii] cioè Hegel lesse e fraintese il concetto rousseauiano. Ciò sminuisce il merito di Hegel? Ovviamente no, perché ciò che gli interessava non era essere il miglior interprete di Rousseau, ma sviluppare un argomento contro il voto pro capite e il contrattualismo. Perché alludiamo a questo fallimento esegetico di Hegel? Per dimostrare che i filosofi sono fallibili e che non solo possono sbagliare, ma lo hanno fatto. L'errore non è e non deve essere un privilegio degli europei e dei nordamericani, possiamo anche fallire, l'importante è non persistere nell'errore ed essere aperti alla correzione. In breve, l'aspetto fondamentale dell'attività filosofica non è l'interpretazione, ma l'argomentazione.
Ciò che caratterizza l'attività filosofica non è la capacità di leggere l'originale o il numero di citazioni e note a piè di pagina nell'articolo scientifico, ma la capacità di argomentare. Il filosofo è interessato a portare la pratica discorsiva razionale alle sue conseguenze ultime in ciò che Robert Brandom caratterizza come un gioco di dare e chiedere ragioni, "l'idea generale è che la razionalità che ci qualifica come sapiente (…) può essere identificato come un giocatore nel gioco sociale implicitamente normativo di offrire e valutare, produrre e consumare ragioni” (BRANDOM, 2013, p. 95).
In breve, la filosofia non è mai stata e continua a non essere la lettura e l'interpretazione dei testi del filosofo X o Y, e per quanto possa essere difficile stabilire una definizione generale di cosa sarebbe la filosofia, possiamo convenire che se Platone, Hegel e Marx sono filosofi, hanno fatto tutto fuorché l'esegesi dei testi, così come la pratichiamo nei nostri dipartimenti come se fosse filosofia.
*John Karley de Sousa Aquino è professore di filosofia presso l'Istituto Federale del Ceará (IFCE).
Riferimenti
BRANDON, Robert. Articolare le ragioni: un'introduzione all'inferenzialismo. Tradotto da Agemir Bavaresco et al. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2013.
COSTA, Joao Cruz. Filosofia in Brasile – Saggi. Porto Alegre: Libreria Globo, 1945.
HEGEL, GWF Linee fondamentali della filosofia del diritto. Tradotto da Paulo Menezes et al. Londra: Oxford University Press, 2010.
ROUSSEAU, Jean-Jacques. Il contratto sociale e altri scritti. Introduzione e traduzione di Rolando Roque da Silva. Milano: Einaudi, 1978.
note:
[I] “Non avevamo né potevamo avere filosofi. Abbiamo avuto filosofi, studiosi che quasi sempre prendevano le distanze dalla nostra realtà, che fuggivano dalla nostra storia e dal suo vero significato” (COSTA, 1945, p. 14). Vedremo che lo specialista non sfugge a questo profilo lontano dalla nostra realtà, pensando sempre fuori dagli schemi.
[Ii] Vedi testo Il narcisismo inverso e la nostra filosofia brasiliana (https://ojs.ifch.unicamp.br/index.php/modernoscontemporaneos/article/view/4164)
[Iii] Al lavoro Del contratto sociale Rousseau tiene a distinguere la volontà generale dalla volontà della maggioranza affermando che la maggioranza può sbagliare, ma che la volontà generale è infallibile. Secondo Rousseau, le differenze tra la volontà generale e la volontà della maggioranza sono che la prima “guarda solo all’interesse comune, l’altra all’interesse privato, e l’altra non è altro che la somma delle volontà particolari” (ROUSSEAU, 1978, p. 41).
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