da LUIZ COSTA LIMA*
Commento al libro di Meyer Howard Abrams
I meriti ei limiti del libro di MH Abrams si vedranno meglio se lo collochiamo nel tempo. Nella tradizione americana, Lo specchio e la lampada (1953) aveva alle spalle due correnti. Il primo, il nuova critica, prende il nome dal titolo del libro che John Crowe Ransom aveva pubblicato nel 1941; il secondo, con un target ben definito, il “critici di Chicago”, noti anche come neo-aristotelici.
Sebbene si siano distinti perché i “nuovi critici” hanno cercato di approfondire la specifica caratterizzazione verbale del testo letterario, mentre i “neoaristotelici” si sono concentrati sulla differenziazione dei generi e sulla ripresa della questione del mimesi come imitazione, le due correnti avevano in comune una mancanza di base teorica, dovuta al loro fondamento nell'empirismo inglese. Questo motivo, inoltre, spiega perché la designazione si sia estesa all'orientamento inglese contemporaneo di IA Richards, W. Empson e TS Eliot. (Per essere superato, lo schema di cui sopra richiederebbe l'esame del lavoro del più prezioso dei critici americani, K. Burke, e da parte inglese, soprattutto di Eliot ed Empson.)
Sebbene MH Abrams fosse un contemporaneo dei “nuovi critici” – e avesse Richards come suo consigliere per un anno a Cambridge – dà loro poco risalto e l'unico riferimento all'inglese è riservato a Eliot, che legge in modo distorto . Forse questo spiega perché, sebbene Eliot fosse politicamente conservatore, la sua critica ripudiasse la poetica romantica, mentre Abrams esaltasse il romanticismo, radicandolo però in un pensiero molto legato alla tradizione, il neoclassicismo. Dunque, già dal punto di vista di ciò che gli è temporalmente vicino, Abrams ha assunto una posizione riservata.
Immaginiamo ora come si comporterà di fronte a una corrente che si espande, negli Stati Uniti, in un lasso di tempo solo un po' più lungo. Mi riferisco a quello che solitamente si chiama decostruzionismo (o post-strutturalismo), che ha avuto il suo più importante sostenitore nell'emigrante belga Paul de Man (1919-1987). Mi limiterò a ricordare che il decostruzionismo entusiasmò le grandi università americane, a cominciare da un simposio tenutosi nell'ottobre del 1966, alla Johns Hopkins University, dal titolo “Critical Languages and the Sciences of Man”.
Lo scopo del simposio era di presentare al pubblico colto nordamericano le direzioni prese dal post-strutturalismo in Francia, con enfasi sul ruolo di Lacan, nella psicoanalisi, Derrida nella filosofia e Roland Barthes, nella critica letteraria. Se il simposio ha avuto un effetto scioccante sul suo pubblico, in questo si è distinto qualcuno, fino ad allora sconosciuto, il belga Paul de Man, responsabile della quasi immediata diffusione di Derrida negli Stati Uniti. VERO tsunami che raggiunge l'élite accademica, Paul de Man, quando viene assunto dalla Yale University, forma il gruppo da allora conosciuto come i “critici di Yale”.
La vera rivoluzione che si introdusse nella conduzione del testo letterario avvenne quando Abrams si era già affermato come il grande specialista americano del romanticismo, fama conquistata dal libro che ora viene tradotto e rafforzato da soprannaturalismo naturale (1971), il cui sottotitolo, Tradizione e rivoluzione nella letteratura romantica, si rivela la continuazione dell'opera che lo ha sancito.
Posto tra queste direzioni, chiamiamo il primo testualismo, e il contrario, che sottolineava che il testo letterario è solo la particolarizzazione delle strutture del linguaggio, della psiche e della società, Lo specchio e la lampada sembrava fluttuare e, come male minore, si vede prima più vicino alla prima direzione, tenendosi sempre alla larga dai decostruzionisti. (Di conseguenza, il suo prestigio, mantenuto tra i mezzi più tradizionali, viene in qualche modo riconquistato quando, dopo la morte di Paul de Man, si scopre, con scandalo dei suoi numerosi discepoli, che, durante la guerra, sempre in Belgio, era stato un collaborazionista, i cui articoli sui giornali difendevano persino l'antisemitismo).
L'introduzione di cui sopra era necessaria perché la seguente condensazione avesse senso.
Per Abrams, che credeva che le cosiddette scienze esatte fossero in realtà esatte, non esatte, il pensiero analogico con un ruolo nella storia ricorre a una piccola gamma di varianti. Il titolo della sua opera cerca di accentuare la fondamentale dualità analogica che permea le riflessioni sulla poesia e sulla pittura a partire da Platone. "Specchio" (specchio) è la metafora preferita per dire della poesia e della pittura come imitazione della natura, come “lampada” (lampada) è l'opposizione secondo la quale tali arti mettono in risalto l'interiorità del creatore, illuminandola con parole, linee e colori. Essendo “specchio e “lampada” le analogie fondamentali e antagonistiche, Platone per il primo, Plotino e Longino per il secondo ne sono le fonti irradianti fondamentali.
Il fatto che anche Plotino e Longino appartenessero al pensiero antico non farebbe altro che dimostrare quanto sia ristretto il ventaglio di analogie a disposizione del pensiero umano. E il fatto che "l'imitazione speculare" abbia una storia ben più lunga sottolineerebbe quanto il nostro pensiero favorisca il tradizionale. Tuttavia, per correttezza, dobbiamo aggiungere che Abrams non è così schematico: il privilegio dell'imitazione non impedisce che vi siano divergenze nell'affermazione di ciò che l'arte imita. Per non parlare del dissidio tra Platone e Aristotele – compito che Abrams assolve nel modo più banale possibile –, l'adozione della traduzione latina, imitazione, sancito da Orazio, è accompagnato dal celebre distico “insegnando e deliziando” (prodesse et deletere), che, a sua volta, darebbe luogo all'alternativa di mantenere la doppia domanda o di enfatizzare solo il piacere.
Ma non solo: nel Settecento, Batteux e Lessing, in opere pubblicate rispettivamente nel 1747 e nel 1776, sottolineavano che l'imitazione è raggiungibile deduttivamente o induttivamente. Se ad Abrams, però, non interessa una storia dell'arte intesa come “imitazione”, è perché il suo scopo si concentrerebbe piuttosto sulla teoria romantica, proprio su quella che enfatizzerebbe l'analogia con la lampadina. Tuttavia, è comunque curioso che la fonte della lampada romantica sia da lui trovata nel pensiero neoclassico. Di qui le somiglianze che l'autore scopre tra le affermazioni del neoclassico ingles per eccellenza, Dr. Johnson, e la "Prefazione" a ballate liriche (1800), di Wordsworth – spesso considerato il manifesto del romanticismo inglese.
In ogni caso, Abrams concorda sul fatto che la metafora dello specchio abbia progressivamente ceduto il passo a quella della lampada, rappresentata dalla figura del genio creativo. Quindi, egli propone che, in breve, fino all'inizio del XIX secolo, la riflessione critica in Occidente sia stata dominata (a) dalla teoria mimetica platonica, (b) dalla parziale rettifica aristotelica, (c) dal pragmatismo, “che è durato dalla fusione della retorica con la poetica in epoca ellenistica e romana quasi fino alla fine del Settecento” e (d) dalla teoria espressiva del romanticismo inglese (e poco prima tedesco). (Non dicendo una parola sull'autonomia dell'opera d'arte, mostra di disprezzare i suoi contemporanei).
*Luiz Costa Lima Professore emerito presso la Pontificia Università Cattolica di Rio de Janeiro (PUC/RJ) e critico letterario. Autore, tra gli altri libri, di Il fondamento della mente: la domanda per la finzione (Unesp).
Originariamente pubblicato su Giornale delle recensioni no. 11 marzo 2011.
Riferimento
MH Abrams. Lo specchio e la lampada: teoria romantica e tradizione critica. Traduzione: Alzira Vieira Allegro. San Paolo, Unesp, 480 pagine.
