da LUIZ MARQUES*
La despiritualizzazione è il prodotto della “reificazione”, che converte la relazione tra le persone in relazione tra le cose e corrode lo spazio pubblico.
Christian Dunker, tra Reinventare l'intimità, considera «una forma di sofferenza la perdita dell'unità dello spirito». La spiritualità contribuisce all'unificazione simbolica della famiglia, del popolo, della nazione e della formazione socio-economica. Gli argomenti corrispondono al concetto di Zeitgeist (spirito dei tempi), formulato da Johann Gottfried Herder, nel XVIII secolo, quando designava il clima intellettuale e culturale di un tempo per comprenderne l'insieme significativo di manifestazioni socio-individuali.
Eugênio Bucci, nell'articolo “Divertimento e spirito artificiale” – pubblicato sul sito la terra è rotonda – ripropone una fenomenologia sociale dell’erosione spirituale, precedentemente votata alla libertà, che “si polverizza in infinite individualità” mediate dall’immagine e dalla tecnica. L’intrattenimento industrializzato incarna l’artificializzazione dello spirito. L'impressione pessimistica raggiungerebbe i movimenti sociali.
Le mobilitazioni a favore dell'agenda operaia del 1° maggio, i neri che ripudiano la violenza della polizia, le donne che denunciano i femminicidi e i gruppi LGBT che affermano il gay pride nelle strade spesso conferiscono un aspetto contraddittorio al contenuto. La forma spettacolare della dialettica del superamento degli oppressi suggerisce, talvolta, la cooptazione, dal punto di vista della Scuola di Francoforte. Molto perché Theodor Adorno tardò ad ammorbidire la critica all'arte cinematografica e ad ammettere, negli anni Sessanta, il potenziale emancipatore del cinema. Nemmeno Charlie Chaplin è sfuggito a questo bipolarismo.
La despiritualizzazione è il prodotto della “reificazione”, che converte la relazione tra le persone in una relazione tra le cose. A miseria della filosofia, nel criticare gli economisti che facevano della quantità di lavoro l'unica misura del valore, Karl Marx scrive: “Non si dovrebbe dire che l'ora di lavoro di un uomo vale l'ora di un altro uomo, ma piuttosto che l'ora di un uomo vale come un'ora di un altro uomo. . Il tempo è tutto, l'uomo non vale niente; è nella migliore delle ipotesi la cristallizzazione del tempo. La reificazione è nata a Manchester; oggi, oltre al mondo del lavoro, figura nei modelli americanizzati del tempo libero.
Georg Lukács, in Storia e coscienza di classe, approfondisce il discorso sull'universalizzazione delle merci e sulla mercificazione di tutto e di tutti. La caratteristica distintiva della totalità capitalista, sia oggettivamente che soggettivamente, è la crescente atomizzazione degli individui. La teoria della reificazione permette di comprendere il passaggio dalle “infrastrutture” alla “sovrastruttura” della società. Il diavolo non ruba le anime a nessuno, tranne che nei templi pentecostali. Il capitalismo, sì, cattura, uccide e mangia.
I complici della barbarie
“Il romantico sentimento di degrado, il milza l'apatia impressionista e postmoderna sono esempi di sentimenti di dissoluzione dello spirito”, osserva Christian Dunker. Una “depressione” denuncia il fallimento della corsa meritocratica, nella fase neoliberista. Una dedizione estenuante ad una professione di successo esprime la “mania”. I primi sono disprezzati; questi ultimi si trasformano in icone dell'imprenditorialità. La medaglia psichica è la stessa, con facce patologiche opposte. L'attuale spirito dei tempi adatta il sintomo maniacale alla grammatica della normalità, nel senso dell' yuppie.
Ciò che nell'antichità segnalava un impegno etico per la libertà, oggi viene espresso con il criterio della redditività e della performance nei bilanci aziendali e nelle relazioni dei pazienti in ambito Psi. Nell’ultimo decennio, la frattura contabile ha messo in luce i governi della borghesia e si è riflessa nella sofferenza dei soggetti più sensibili, come i poeti. Quelli risentiti che sono saliti al potere non rifiutano le disuguaglianze, ma il loro posto nella gerarchia dell’ordine sociale. L’odio che trasudano è rivolto ai coraggiosi combattenti per i diritti che vogliono rompere la tradizione di dominio e subordinazione.
Tra noi, il governo fascista ha fatto dell’apologia della libertà uno specchio degli interessi della finanza, della liberalizzazione del lavoro, dell’estrattivismo nelle terre indigene e della primarizzazione reazionaria della nazione da parte dell’agrobusiness all’esportazione. materie prime, non prodotto. L'ideologia di liberismo l’economia ha guidato il simulacro di ribellione nella predicazione antidemocratica, che ha infiammato l’orda robotica dei dipendenti dai social network e notizie false. La libertà è stata espulsa dal bene comune.
Prova di ciò è la violazione delle multe da un milione di reais, a San Paolo, per aver trasgredito i protocolli sanitari durante la pandemia, per propagare la criminale e vile strategia dell’“immunità di gregge”. La servitù volontaria al tiranno negazionista è una presa in giro dei bambini orfani, data la negligenza nei confronti della vaccinazione virale e dell’isolamento sociale. Nonostante la sospetta raccolta di 17 milioni di R$, i non idonei non hanno saldato il debito: l'evasione lo ha sempre saputo. Da comune malversatore, tenne per sé la ferita milionaria con un atteggiamento tanto illegale quanto immorale. La somma di denaro avrebbe dovuto rispondere ad un’azione pubblica, non al genocidio. I cuori avvelenati sostengono l’impudenza.
Lo smarrimento su scala internazionale è emerso quarant’anni fa, con i primi passi del neoliberismo verso la conquista dell’egemonia. Nessun “patropi” si fece vivo nel 1989, con l’elezione di Fernando Collor – e l’adesione scandalosamente militante del patriarca di Rede Globo. Nello stesso periodo venne alla luce il Washington Consensus con il comandamento di aggiustamenti fiscali antisociali, le privatizzazioni, la compressione salariale del funzionalismo e lo spietato smantellamento dei servizi pubblici. Con Jair Bolsonaro e il ragazzo di chicago Paulo Guedes, la distruzione dello spirito ha portato al parossismo.
Salvare gli spazi pubblici
“Gli individui si comportano in base al 'significato' che deriva dalle interazioni sociali”, si legge nell' Dizionario del pensiero sociale del XX secolo. Il significato di “interazione” è, da un lato, elaborato in ambienti policlasse; ed è, altro, negli ambienti monoclasse dove si condividono valori simili: reddito, consumo, visione del futuro. La pluralità è la polizza assicurativa della democrazia. L’arianesimo di classe, etnia, genere, condizione sessuale o credo religioso è una pedagogia oppressiva.
In Francia, l’esperimento in zone per concentrare arabi, africani o asiatici si è rivelato un disastro. Implicava la ghettizzazione etnica, bloccava l’integrazione socioculturale e stigmatizzava gli immigrati. L’estrema destra sfrutta l’errore. L’opzione architettonica non ha favorito un’identità nazionale, ma ha piuttosto stimolato lo scoppio di conflitti interrazziali. In Brasile, il divisore ha un profilo di classe e di colore, nella periferia urbana o nel condominio chiuso emerso durante la dittatura militare, nel 1973. L'origine del bunker la classe media è sintomatica. Ha rappresentato un ritiro intramurale della “brava gente” per non vedere il male (arresto arbitrario, tortura, censura) del “miracolo economico”. Christian Dunker inserisce l'idea di evasione nell'elenco della “patologia brasiliana dell'individualismo”.
Per Michael Sandel, relatore della 17a stagione di Fronteiras do Pensamento: “Dobbiamo sostenere gli spazi pubblici che riuniscono persone provenienti da contesti diversi. Andare allo stadio ha portato l'esperienza di lezioni miste. Alcuni posti costano di più, ma il biglietto era conveniente. In termini metaforici, quando pioveva tutti si bagnavano. La situazione è cambiata. Ora, il reddito basso non entra. Non è più vero che quando piove tutti si bagnano”. Le “capanne” uniscono l’aristocrazia della vecchia “grande casa”, a parte la passione popolare, e i pregiudizi colonialisti (razzisti) e patriarcali (sessisti).
Socialmente, i rolezinhos centri commerciali – si svolgono in sedi repubblicane, in teoria, nonostante le riserve di “distinzione sociale” in assenza di titoli nobiliari. Rolés nelle “grotte moderne” (José Saramago), denunciano l'avversione verso i poveri (aporofobia) e il divieto del diritto di andare e venire in una società segregata. Politicamente, la partecipazione alla sfera pubblica del Piano Partecipativo Pluriennale del governo Lula, offre opportunità per la deliberazione delle politiche dei cittadini. I media aziendali chiudono un occhio per non legittimare la notizia ora sì di interazione attiva e creativa. Lo scopo del governo federale è rafforzare il “principio della speranza” delle persone, nella sfera pubblica.
Nota triste. La città cantata in versi da Mario Quintana e sede del Forum Sociale Mondiale, Porto Alegre, per il momento è gestita nella maniera più predatoria in terra brasiliana. Il sindaco (MDB) – chiunque l’abbia visto, chiunque l’abbia visto – ha come vocazione lo sterminio. Autorizzò il taglio di centinaia di alberi nel Parque Harmonia per realizzare parcheggi e portò avanti un progetto di trasferimento delle strutture del Parque Farroupilha (Redenção) al settore privato, per trenta lunghi anni. Ha iniettato nella natura la necropolitica del capitalismo. Temeva gli effetti coscienziosi della convivenza plurale negli spazi pubblici verdi. Un governante che non governa, consegna il controllo del patrimonio ambientale al profitto immediato del settore privato. Manca solo il falò per ardere lo spirito di libertà e, insieme, di uguaglianza.
* Luiz Marques è professore di scienze politiche all'UFRGS. È stato segretario di stato alla cultura nel Rio Grande do Sul durante l'amministrazione Olívio Dutra.
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