da FÁBIO KONDER COMPARATO*
Il campo di concentramento è il modello in miniatura del totalitarismo
La disastrosa esperienza dello Stato totalitario, con tutto il suo sinistro seguito di orrori, ha segnato fondamentalmente il XX secolo. Quando guardiamo indietro a tutti questi episodi, non possiamo scrollarci di dosso la domanda: come è stato possibile raggiungere questo punto di degrado morale?
Tuttavia, prima di testare la risposta, è opportuno chiarire il significato in cui l'espressione "Stato totalitario”. e qual è la differenza specifica di questo tipo di Stato rispetto ad altri, presenti e passati, che sembrano somigliargli.
Caratteristiche essenziali del totalitarismo
Nella famosa conferenza che tenne al Royal Athenaeum di Parigi nel 1819: La liberté des anciens comparata a celle des modernes -, Benjamin Constant ha cercato di mostrare come il concetto di libertà che prevaleva nell'antichità classica non avesse nulla a che fare con il sentimento di libertà individuale dell'uomo moderno.
Nella città antica, ha ricordato, erano considerati liberi solo i cittadini, cioè coloro che avevano voce e voto nelle assemblee e negli altri organi pubblici, per decidere la pace e la guerra, votare le leggi e giudicare i propri concittadini. Ma la cittadinanza allora non era altro che un privilegio, dal quale erano ovviamente esclusi non solo gli schiavi, ma anche le donne, gli stranieri e anche, in certe città, mercanti, artigiani e contadini.
Ora, quegli stessi pochi individui che godevano della piena cittadinanza, e che quindi si ritenevano liberi, nell'ambito della loro vita privata si sottomettevano rigidamente a usanze ancestrali, senza poter neppure sognare la minima pretesa di innovazione in materia di morale familiare. religione, pena la commissione del grave delitto di empietà. Inoltre, era impensabile nell'antichità che le autorità pubbliche alterassero, anche minimamente, le norme della morale tradizionale e le regole del culto religioso, considerate entrambe stabilite dalla divinità.
Con l'avvento della civiltà borghese, al contrario, la partecipazione alla vita pubblica divenne molto meno importante del tranquillo godimento dell'autonomia privata, sia in materia di morale e religione, sia in materia di affari. L'abuso supremo non consiste, per la mentalità borghese, nella privazione del diritto di voto e di essere votati nelle elezioni politiche, ma nella soppressione, o anche nella semplice limitazione, da parte dello Stato, della libertà di espressione, di culto religioso, o di iniziativa imprenditoriale. Dunque, una separazione non solo concettuale, ma reale, tra lo Stato e la società civile, una separazione del tutto sconosciuta nel mondo antico.
entrambi Politeia dei Greci quanto a res publica L'epoca romana formava un tutto unitario, composto dal popolo e dall'insieme dei governanti. La sfera privata, infatti, non si collocava in una generica “società civile”, contrapposta al potere pubblico, ma nella famiglia, isolata o unita ad altre famiglie, a formare fratrie o curie. Dalla famiglia, come ha giustamente rilevato Fustel de Coulanges, derivano tutte le istituzioni greche e romane, sia quelle di diritto privato che quelle di organizzazione politica, con i loro principi, regole e usi. ,.
Ora, l'originalità delle esperienze totalitarie vissute nel XX secolo risiede nel fatto che, opponendosi nettamente allo Stato liberale del costituzionalismo moderno, non hanno riprodotto le tirannie o le autocrazie del passato. In effetti, lo stato totalitario è arrivato a sopprimere sia la libertà degli antichi che quella dei moderni.
Ciò che caratterizza il totalitarismo è il fatto – senza precedenti nella storia – della distruzione, ad opera del potere pubblico, delle strutture mentali e istituzionali di un intero popolo, con il contestuale tentativo di ricostruire, da questa terra devastata, mentalità e istituzioni nuove .
Ecco perché, a partire dagli anni Trenta, non era più possibile confondere lo Stato totalitario con quello semplicemente autoritario. La distinzione, per quanto ne so, è stata proposta per la prima volta in teoria politica da Karl Loewenstein, in un'opera dedicata proprio all'analisi del getulista Estado Novo ,. A differenza degli Stati autoritari, nei quali il popolo non partecipa al potere politico, ma dove la vita privata gode di una certa autonomia, lo Stato totalitario sopprime la libertà, individuale o di gruppo, in tutti i campi, proprio perché, con il suo instaurarsi, la distinzione tra Stato e scompare la società civile, tra pubblico e privato.
Ciò che ostacola, tuttavia, in questa vicenda, è che le stesse espressioni – stato totalitario e stato autoritario – furono usate indifferentemente dal fascismo italiano e dal nazismo tedesco per caratterizzare i rispettivi regimi politici. Mussolini e il filosofo ufficiale del regime, Giovanni Gentile, giustificarono la definizione totalitaria con la famosa frase: “Niente contro lo Stato, niente fuori dello Stato, tutto nello Stato”. Ma l'Italia fascista insistette sempre a lasciare intatto lo spazio religioso, se non altro per evitare di riaprire la disputa politico-territoriale con il Vaticano, innescata quando le truppe piemontesi occuparono Roma nel 1870. In questo senso, quindi, lo Stato fascista non fu totalitario. Quanto all'hitlerismo, ha preferito caratterizzare eufemisticamente il Ricco come una “forma statale autoritaria” (authoritare Staatsform).
Ora, la distinzione tra questi due tipi di stato è sorprendente. Nell'ambiente sociale totalitario non c'è più posto per la sussistenza delle vecchie regole morali, né per culti religiosi di alcun genere. Nello spazio da cui sono state espulse la morale e la religione, ritenute ormai putrido residuo di un'epoca in fermento, l'ideologia è stata obbligatoriamente introdotta, in nome della ragione, cioè della spiegazione dogmatica e totalizzante dell'uomo e del mondo, al servizio della alimento per la permanente attività di propaganda dello Stato.
In luogo del diritto, cioè del sistema di regole generali, note e stabili, rese pubbliche dall'autorità competente, e di prevedibile applicazione secondo razionali processi di interpretazione, la completa sottomissione, anima e corpo, della popolazione alla persona mito del capo trasformato in un personaggio sovrumano, che è ovunque, sa tutto, vede tutto, decide tutto.
Con ciò furono aboliti tutti i criteri fissi e oggettivi di moralità e legalità. Ciò che ciascuno può fare o non fare dipende in ogni momento dagli ordini espressi o taciti impartiti dai diversi corpi di potere, la cui sfera di competenza, peraltro, non è mai ufficialmente delimitata, tanto da creare un generale sentimento di incertezza. In questo ambiente, è logicamente impossibile sapere, anche vagamente, quando una norma ufficiale è violata o meno. Di qui il fatto che l'unico vero fattore di agglutinazione degli individui, in un regime totalitario, è il terrore. Per questo l'intera macchina statale è predisposta per diffondere, in ogni circostanza, il sentimento di tragica impotenza di fronte agli organismi statali ufficiali o non ufficiali.
Come ha sottolineato Hannah Arendt ,, sopprimendo ogni autonomia individuale, lo stato totalitario ha nello stesso tempo distrutto la comunità politica nel senso proprio del sostantivo: non c'è più un res pubblica, o bene comune delle persone, e ogni individuo è condannato, di conseguenza, a vivere in uno stato di completo isolamento, come un atomo o una monade, incapace di formare una minima associazione con altri individui, un embrione che è una cellula sociale. L'individuo non ha più nulla di suo – espropriato com'era di ogni intimità e intimità – né nulla di comune da condividere con gli altri. La società umana si trasforma così in una massa di individui, simile al gregge animale, cioè l'agglomerato di esseri identici, come parti componenti di un tutto incapace di vivere e governarsi autonomamente.
Ecco perché il campo di concentramento... birra chiara nazista e il gulag sovietico – costituiva una specie di miniatura dello stato totalitario. Lì la spersonalizzazione dell'essere umano ha raggiunto il suo parossismo, con la soppressione di ogni contatto umano, non solo con il mondo esterno, ma anche con gli individui all'interno del campo; con l'espropriazione, non solo di indumenti e beni personali, ma anche di capelli e protesi dentarie, insomma con la sostituzione altamente simbolica del nome con un numero, spesso inciso sul corpo, come segno di proprietà di un animale.
Considerando queste caratteristiche essenziali del totalitarismo, diventa evidente la sua differenza rispetto alle antiche tirannie o autocrazie, come, ad esempio, il regime politico di Sparta, o l'Impero Romano sotto Diocleziano. Qui non si è mai pensato di distruggere i costumi degli antenati o la religione tradizionale, al fine di introdurre un nuovo modo di vivere nella società. Al contrario, i regimi politici ei governi più autoritari dell'antichità, sia in Oriente che in Occidente, sono sempre stati i più conservatori ei più tradizionalisti in termini di credenze e costumi.
Mi affretto, tuttavia, ad affermare che è un errore equiparare questi vecchi modelli ai nuovi esempi di Stato confessionale, generati dal fondamentalismo religioso contemporaneo. La storia non si ripete, per la buona ragione che la memoria collettiva, come la memoria individuale, non è una mera riproduzione di esperienze precedenti, ma un'accumulazione incessante di nuove esperienze, che si fondono progressivamente in un insieme complesso, in perenne evoluzione. La ripetizione di stati mentali passati è una mera regressione patologica.
Proprio per questo, i nuovi stati confessionali di fondamentalismo religioso, come l'Iran dopo la destituzione di Shah Reza Pahlevi, sono innegabilmente totalitari. Le strutture mentali e istituzionali della modernità erano già penetrate nella società iraniana, e il tentativo di distruggerle, per introdurre al loro posto la completa sottomissione della vita pubblica e privata ai dettami del Corano, come interpretato dai capi religiosi, era indiscutibilmente totalitario.
La gestazione del totalitarismo
Una domanda ha sempre afflitto gli storici della modernità: come è stato possibile generare lo stato totalitario? Quali sono i fattori responsabili della creazione di questo mostro, e perché è successo solo nel XNUMX° secolo e non prima?
Nel suo fondamentale studio sulle origini del totalitarismo, Hannah Arendt indica nell'antisemitismo e nell'imperialismo le cause generatrici del fenomeno. Senza negare che tali movimenti abbiano acquisito, alla fine dell'Ottocento, caratteristiche diverse da quelle che hanno segnato i vari episodi antisemiti e imperialisti del passato, non mi sembra che siano questi i veri fattori per la generazione del Stato totalitario.
Direi che l'antisemitismo e l'imperialismo moderni sono stati piuttosto un banco di prova per l'instaurazione del totalitarismo. L'effetto più spettacolare dell'antisemitismo moderno è stato quello di dimostrare che le masse popolari potevano essere galvanizzate in una sorta di trance collettiva, in modo che tutti i mali sociali potessero essere epurati con la liquidazione rituale di quel capro espiatorio collettivo: il popolo ebraico. Ciò comportò la sospensione di tutti i principi e le regole della vita politica, poiché non esistevano più né leggi né tribunali. Quanto all'imperialismo capitalista dell'ultimo quarto del XIX secolo, esso venne a mostrare la possibilità di esercitare un dominio sociale sui popoli coloniali, anche al di fuori di ogni regolamentazione legale, basato unicamente sulla forza militare e di polizia, senza che queste corporazioni armate rispondessero a qualsiasi autorità delle metropoli. Cioè, la sostituzione della vita politica con il dominio animale.
La generazione dello stato totalitario, a mio avviso, ha una causa storica più profonda. Essa è legata in modo ombelicale, come mi sembra, al processo di disgregazione dell'universo etico, iniziato nel cosiddetto “autunno del Medioevo”, per usare l'immagine espressiva di Huizinga. Fino ad allora, morale, diritto e religione formavano un unico e medesimo sistema armonico di regolazione della vita umana.
In un certo passaggio di teeteto di Platone, Socrate ricorda al suo interlocutore che «ciò che è moralmente bello o brutto, giusto o ingiusto, pio o empio, ciascuna Città giudica e istituisce come suo ordinamento giuridico» (172a). Tra queste tre sfere normative, dunque, non c'è e non può esserci opposizione. Per gli antichi era incomprensibile distinguere tra il legale e il legittimo. E, proprio per questo, questo ordine etico globale, proprio di ogni Città, non poteva essere considerato migliore o peggiore di un altro: era intimamente legato alla vita delle persone, come una sorta di genoma sociale.
Ma, prosegue Socrate nello stesso passaggio del dialogo, quando si tratta di concepire e mettere in pratica politiche utili per una Città — la costruzione di una flotta mercantile, o la conclusione di un trattato di pace e commercio con un'altra Città, per esempio — , è sempre possibile giudicare se le misure adottate sono giuste o sbagliate, perché qui siamo nel campo della tecnica o dell'arte del fare e del costruire, e non dell'etica o del modo di essere sociali.
Ora, la prima rottura di questo armonico sistema normativo si ebbe all'inizio del cosiddetto Rinascimento europeo, con la separazione tra la sfera politica e quella della morale ordinaria, quando si difese l'instaurazione di un'etica propria dei governanti, diversa da quella che si applicherebbe all'insieme dei governati. Ai primi tutto sarebbe giustificato in nome di “ragion di Stato”: omicidio, rapina, infedeltà alle promesse più solenni, inganno permanente. Il principe, di Machiavelli, ben rappresenta l'atto di nascita di questa nuova mentalità che si impadronisce degli animi, nonostante le prime reazioni di sdegno e di scandalo. Un secolo dopo, Hobbes difenderà nuovamente la stessa tesi, ma ora con un bagaglio teorico diverso.
Dall'ultimo quarto del XVII secolo si verifica una nuova frattura nel vecchio edificio dell'etica occidentale. A causa di quella “crisi della coscienza europea”, titolo dell'importante libro che Paul Hazard ha dedicato all'argomento, la fede religiosa è slegata dalla ragione. La filosofia di Spinoza ha contribuito molto a questo risultato. Di conseguenza, i precetti religiosi in materia di morale perdono la loro pretesa di universalità e, proprio per questo, cessano di sostenere l'ordinamento giuridico generale. La libertà di credo e di culto religioso si sta affermando a poco a poco, nonostante l'ostinata resistenza di alcune organizzazioni clericali.
A metà del XVIII secolo continua lo smantellamento dell'etica tradizionale, con l'affermazione del principio utilitaristico di David Hume, e la sua applicazione al campo delle attività economiche con La ricchezza delle nazioni di Adam Smith. Ormai la classe borghese aveva una giustificazione razionale al suo egoismo competitivo e prepotente: la ricerca, da parte di ciascuno, del proprio interesse, nella libera arena del mercato, avrebbe provocato, per effetto di causalità automatica, il progresso della l'intera società, comunità, nazionale e globale. Questo risultato, che quella coppia di pensatori scozzesi ci assicurava di essere certo di raggiungere, veniva dunque a superare ogni astratto principio etico.
Ciò che conta nelle azioni umane, sosteneva Hume, è conoscere il vantaggio o lo svantaggio che ne deriva, per l'agente e le altre componenti della società. Come si vede, una morale chiara e precisa, lontana dalle incertezze legate al compimento di principi astratti. Tutto il problema, però, è proprio quello di chiarire cosa si debba intendere per vantaggio o svantaggio morale e, soprattutto, chi siano i beneficiari ei danneggiati di questo sistema di contabilità sociale.
Invano Rousseau e Kant, ciascuno con il proprio stile e metodo di pensiero, hanno cercato di reagire a questa tendenza disgregatrice, e di sostenere la trascendenza etica della persona umana. I semi dell'individualismo utilitaristico erano già germogliati, la zizzania era fiorita e aveva prodotto frutti abbondanti. Il mondo era decisamente entrato nell'era capitalista, con l'innegabile egemonia delle regole tecniche sui principi etici, e la supremazia dell'interesse personale sul bene comune.
Restava solo un ultimo passo per completare lo smantellamento dell'originario edificio etico: la separazione tra diritto e morale. Se ne è fatta carico la teoria del cosiddetto giuspositivismo. D'ora in poi, qualsiasi norma che, emanata dall'autorità competente al termine di un regolare processo, fosse suscettibile di sanzione coercitiva da parte dello Stato, venne considerata come elemento costitutivo del diritto. Secondo questa concezione formalista, sarebbero perfettamente legali non solo le norme per sopprimere la cittadinanza alle minoranze etniche o culturali, ma anche la regolamentazione dei campi di concentramento e le misure legali di genocidio. La distinzione tra legalità e legittimità, o l'opposizione della giustizia alla legge, entrerebbe a far parte del lungo elenco storico delle dispute assurde, poiché non ci sarebbe più alcun nesso logico o sociale tra l'ordine giuridico ei principi morali.
Questa, secondo me, è la vera eziologia della peste totalitaria. La setticemia dell'organismo sociale poteva verificarsi solo a causa dello stato di profonda debolezza in cui si trovava.
A conservazione della libertà
La seconda metà del XX secolo si snoda in due fasi ben distinte. Il primo di questi è stato il periodo segnato dalla Guerra Fredda, dalla decolonizzazione e dallo sforzo di sviluppo nei paesi cosiddetti del Terzo Mondo, e anche dalla diffusione dei principi e delle istituzioni del welfare state nei paesi avanzati. Nella seconda fase, invece, abbiamo assistito al predominio mondiale del capitalismo, alla disgregazione dell'Unione Sovietica, con il conseguente disimpegno dei suoi satelliti europei, e all'affermazione degli Stati Uniti come potenza egemonica planetaria.
Come definire questa minaccia? Sembra imperialismo, ma di tipo diverso da quello che abbiamo conosciuto e analizzato in passato.
L'imperialismo antico, infatti, si basava sul dominio territoriale di altri popoli e mirava al loro sfruttamento economico, per l'estrazione di metalli e pietre preziose, l'espansione del mercato di consumo delle potenze imperiali, o l'istituzione di zone di sicurezza geopolitica. . Il fardello di questa forma di imperialismo era l'amministrazione diretta dei territori colonizzati.
Il nuovo imperialismo, al contrario, non si basa sul dominio territoriale, ma sul controllo economico e finanziario di altri paesi.
Ho usato intenzionalmente il termine "controllo", opponendosi a "dominazione". La distinzione così proposta è analoga a quella stabilita, nell'analisi giuridica della grande impresa, tra “proprietà" di capitale econtrollo" da empresa ,. I capitalisti si accontentano di possedere azioni, in affitto o speculazione nel mercato dei titoli. Gli imprenditori, invece, pur possedendo spesso quote minoritarie o addirittura non possedendole affatto, esercitano di fatto il potere di governo della società e di disporre del patrimonio sociale.
Analogamente, nel nuovo imperialismo, nei paesi controllati vengono istituiti due livelli di potere governativo. I governanti “interni” esercitano l'amministrazione diretta – proprio come i consiglieri e gli amministratori della corporazione –, ma devono sottostare agli indirizzi e alle politiche economico-finanziarie dettate dal controllore, che governa il Paese dall'esterno. A volte, il controllore interferisce anche nell'amministrazione diretta del paese controllato, imponendo i governanti di sua fiducia, o destituendo coloro che sembrano pericolosi per i suoi interessi imperiali.
Contrariamente a quanto sostengono Antonio Negri e Michael Hardt ,, il centro di potere del nuovo imperialismo non fa a meno delle strutture politiche dello stato-nazione, per la buona ragione che, attualmente, solo i paesi sovrani detengono il potere militare: organizzazioni internazionali con il potere di autorizzare la guerra o di dirigerla, come le Nazioni Unite e la NATO, dipendono interamente dalla cooperazione dei loro paesi membri per costruire le loro forze militari.
In campo economico-finanziario, il dominio mondiale è esercitato anche dagli Stati-nazione, direttamente o attraverso il controllo che esercitano su organizzazioni internazionali come l'Organizzazione mondiale del commercio e il Fondo monetario internazionale.
Il vecchio edificio delle Nazioni Unite, eretto su iniziativa degli Stati Uniti, dopo la seconda guerra mondiale, per mantenere la pace e correggere gli effetti più disastrosi della miseria delle popolazioni, viene ora smantellato dagli stessi Stati Uniti, perché le Nazioni Unite sono diventate un chiaro ostacolo alle pretese nordamericane di esercitare, in isolamento, il potere imperiale su tutta la faccia della Terra.
Come ho avuto occasione di sottolineare ,, l'adesione degli Stati Uniti alla condizione di potenza egemonica mondiale, dopo il crollo dell'Unione Sovietica, rese molto difficile la riorganizzazione delle relazioni internazionali in senso comunitario. L'ultimo trattato internazionale sui diritti umani ratificato dagli Stati Uniti è stato il Patto approvato dalle Nazioni Unite nel 1966 sui diritti civili e politici. La ratifica del Patto gemello sui diritti economici, sociali e culturali è stata respinta dal Congresso degli Stati Uniti.
Da allora, gli Stati Uniti hanno sistematicamente rifiutato di sottomettersi alle norme internazionali per la tutela dei diritti umani, ritenendo che ciò implichi una limitazione della propria sovranità. È stato il caso dei Protocolli del 1977 alle Convenzioni di Ginevra del 1949 sulla protezione delle vittime dei conflitti armati, della Convenzione del 1979 sull'eliminazione di ogni forma di discriminazione contro le donne, della Convenzione del 1982 sul diritto del mare, della Protocollo addizionale del 1988 alla Convenzione americana sui diritti umani in materia di diritti economici, sociali e culturali, con il Secondo protocollo del 1989 al Patto internazionale sui diritti civili e politici, con la Convenzione sui diritti del fanciullo del 1989, con il Protocollo del 1992 Convenzione sulla diversità biologica, con la Convenzione di Ottawa del 1997 sulla proibizione dell'uso, dello stoccaggio, della produzione e del trasferimento di mine antiuomo ,, trattati, tutti già in vigore a livello internazionale. Gli Stati Uniti si rifiutarono anche di firmare la Convenzione che istituisce una Corte penale internazionale, approvata a Roma da una conferenza di plenipotenziari il 17 luglio 1998.
Gli Stati Uniti stanno così diventando, decisamente, uno stato fuorilegge a livello internazionale. La riorganizzazione del mondo, per evitare la resurrezione del flagello totalitario, comporta quindi, oggi, chiaramente l'istituzione di strutture politiche ed economiche internazionali per limitare la sovranità delle grandi potenze, a cominciare dagli Stati Uniti. Questo è il grande compito delle prossime generazioni. Dal successo di questa formidabile impresa dipenderà, infine, la conservazione della dignità della persona umana, quale unico essere al mondo capace di amare, scoprire la verità e creare la bellezza.
*Fabio Konder Comparato Professore Emerito presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di San Paolo, Dottore Honoris Causa presso l'Università di Coimbra.
Originariamente pubblicato sul portale IMS Artepensiero
note:
, La città antica. Ttraduzione di Fernando de Aguiar. San Paolo: Martins Fontes, 1998, p. 4.
, Il Brasile di Vargas. New York: The MacMillan Company, 1942, conclusione, p. 369 e ss.
, Le origini del totalitarismo. San Diego/New York/Londra: A Harvest Book, Harcourt Brace & Company, nuova edizione, p. 290 e ss.
, Ho trattato ampiamente l'argomento nella monografia Il potere di controllo nella società. Rio de Janeiro: Forense, 1983.
, Antonio Negri e Michael Hardt, Impero. Stampa dell'Università di Harvard, 2000,
, L'affermazione storica dei diritti umani. San Paolo: Saraiva, 2001, epilogo.
, La convenzione è entrata in vigore il 1o Marzo 1999. Secondo il Rapporto sullo sviluppo umano delle Nazioni Unite del 1998, oltre 110 milioni di mine attive sono sparse in 68 paesi e una quantità equivalente è accumulata in tutto il mondo. Ogni mese più di 2 persone vengono uccise o mutilate dalle esplosioni delle mine.