da MARCELLO MOSTO*
Il concetto di alienazione era fondamentale per la comprensione del capitalismo da parte di Karl Marx
L'innovativa comprensione di Marx dell'alienazione del lavoro è una parte inestimabile del suo pensiero. Per Marx, l'alienazione era fondamentale per comprendere il capitalismo e il suo superamento.
L'alienazione è stata una delle questioni più importanti e dibattute del XX secolo e la teoria del fenomeno proposta da Karl Marx ha giocato un ruolo fondamentale nella costruzione del concetto. Tuttavia, contrariamente a quanto si potrebbe immaginare, la stessa teoria dell'alienazione non si sviluppò in modo lineare e la pubblicazione di testi inediti in cui Marx analizzava il concetto, segnò un momento significativo nella trasformazione della sua teoria e nella sua diffusione in un contesto globale scala.
I nostri Manoscritti economici e filosofici del 1844, con la categoria del “lavoro alienato”, Marx non solo ha esteso la portata del problema dell'alienazione dalla sfera filosofica, religiosa e politica alla sfera economica della produzione materiale, ma ha anche fatto di quest'ultima una condizione indispensabile per comprendere e superare l'ex. Tuttavia, questa prima elaborazione, scritta all'età di 26 anni, fu solo l'abbozzo iniziale della sua teoria. Sebbene molte delle successive teorie marxiste dell'alienazione siano state erroneamente fondate su osservazioni incomplete di Manoscritti Economico e filosofico del 1844 – che sopravvalutano il concetto di “autoalienazione” (Selbst Entfremdung) – non dobbiamo dimenticare che due decenni o più di ricerca Marx ha fatto prima della pubblicazione La capitale ha prodotto una notevole evoluzione nei loro concetti.
Negli scritti economici degli anni 1850 e 1860, Marx approfondì il suo pensiero sull'alienazione. Le idee che Marx presenta in questi testi si distinguono per aver combinato la critica dell'alienazione nella società borghese con la descrizione di una possibile alternativa al capitalismo.
La lunga marcia del concetto di alienazione
Em La fenomenologia dello spirito (1807), Georg WF Hegel propose la prima elaborazione sistematica del problema dell'alienazione. Per descrivere il processo attraverso il quale lo Spirito diventa altro nella sfera dell'oggettività, ha adottato i termini Entusserung (stranezza), alienazione (smaltimento) e Vergegenständlichung (letteralmente: “trasformarsi in un oggetto”, solitamente tradotto come “oggettivazione”). Il concetto di alienazione ha avuto un ruolo di primo piano negli scritti della sinistra hegeliana. Un contributo importante in questo senso fu la teoria dell'alienazione religiosa proposta da Ludwig Feuerbach in L'essenza del cristianesimo (1841), cioè l'idea che la religione nasca dalla proiezione dell'essenza stessa dell'uomo in una divinità immaginaria. In seguito, però, scomparve dalla riflessione filosofica e nessuno dei grandi pensatori della seconda metà dell'Ottocento si pose il problema. Nelle sue opere pubblicate, Marx usa raramente il termine e la discussione sull'alienazione era del tutto assente nel marxismo della Seconda Internazionale (1889-1914).
Tuttavia, va notato che durante il periodo molti intellettuali svilupparono altri concetti, successivamente associati all'alienazione. In La divisione del lavoro sociale (1893) e il suicidio (1897), Émile Durkheim introdusse il termine “anomia” per designare un insieme di fenomeni che si verificano quando le norme che garantiscono la coesione sociale entrano in crisi dopo una notevole espansione della divisione del lavoro. Le tendenze sociali concomitanti alle grandi trasformazioni del processo produttivo sono state anche l'asse del pensiero dei sociologi tedeschi.
Em la filosofia del denaro (1900), Georg Simmel ha studiato il dominio degli individui da parte delle istituzioni sociali e la crescente impersonalità delle relazioni umane. Max Weber, invece, Economia e società(1922), affronta i fenomeni di “burocratizzazione” sul piano sociale e di “calcolo razionale” sul piano delle relazioni umane, che definisce l'essenza del capitalismo. Ma questi autori pensavano di descrivere tendenze incontrollabili nei rapporti umani e le loro riflessioni erano guidate dal desiderio di migliorare l'ordine politico e sociale esistente (e non di sostituirlo con un altro).
La riscoperta dell'alienazione la dobbiamo a Georg Lukács, che in Storia e coscienza di classe (1923) introdussero il termine “reificazione” (versachlichung) per descrivere il fenomeno del lavoro che si oppone agli esseri umani come qualcosa di indipendente e oggettivo e che li domina attraverso leggi esterne e autonome. Nel 1932, la comparsa del Manoscritti economici e filosofici del 1844, un'opera inedita della giovinezza di Marx, fu un evento decisivo. Nell'ambito di questo lavoro, il concetto di alienazione si riferisce al fenomeno per cui il prodotto del lavoro si oppone al lavoro come qualcosa di estraneo, come potere indipendente dal produttore.
Marx ha definito quattro forme di alienazione operaia nella società borghese: (1) attraverso il prodotto del suo lavoro, che diventa un oggetto estraneo che esercita potere su di lui; (2) nella sua attività lavorativa, che percepisce come diretta contro se stesso e come se non gli appartenesse; (3) dall'“essenza generica” dell'uomo che si trasforma in un essere estraneo; e (4) da altri esseri umani e in relazione al loro lavoro e all'oggetto del loro lavoro. A differenza di Hegel, Marx sostiene che l'alienazione non coincide con l'oggettivazione stessa, ma con un particolare fenomeno che si verifica in una precisa forma di economia: il lavoro salariato e la trasformazione dei prodotti del lavoro in oggetti. Mentre Hegel presentava l'alienazione come una manifestazione ontologica del lavoro, Marx era convinto che fosse caratteristica di un'epoca specifica della produzione: il capitalismo.
Al contrario, all'inizio del XX secolo, quasi tutti gli autori che hanno affrontato il problema ritenevano che l'alienazione fosse un aspetto universale della vita. In Essere e tempo(1927), Martin Heidegger ha trattato l'alienazione in termini puramente filosofici. In questo tipo di fenomenologia dell'alienazione, ha coniato la categoria “caduta” [verfallen] per riferirsi alla tendenza dell'esistenza umana a perdersi nell'inautenticità del mondo circostante. Heidegger non considerava questa caduta come una proprietà negativa e deplorevole dalla quale, “forse, le fasi più avanzate della cultura umana riescono a staccarsi”, ma piuttosto come un “modo esistenziale di essere-nel-mondo”, cioè , come realtà che fa parte della dimensione fondamentale della storia.
Dopo la seconda guerra mondiale, sotto l'influenza dell'esistenzialismo francese, l'alienazione divenne un tema ricorrente nella filosofia e nella letteratura. Ma si identificava con un diffuso malessere dell'uomo nella società e una divisione tra l'individualità umana e il mondo dell'esperienza: una condizione umana insormontabile.
I filosofi esistenzialisti non proponevano un'origine sociale dell'alienazione, ma la concepivano come qualcosa di inevitabilmente legato alla “fatticità” – una prospettiva rafforzata, senza dubbio, dal fallimento dell'esperienza sovietica – e all'alterità umana. Marx ha cercato di sviluppare una critica del dominio cercando un punto d'appoggio nella sua opposizione ai rapporti di produzione capitalisti. Gli esistenzialisti hanno seguito la strada opposta: hanno cercato di assorbire le parti dell'opera di Marx che ritenevano utili per i propri approcci, nel quadro di un dibattito puramente filosofico, svuotato di ogni specifica critica storica.
Un altro caso fu Herbert Marcuse, che identificò anch'egli l'alienazione con l'oggettivazione e non con la sua manifestazione nel quadro dei rapporti di produzione capitalistici. In Eros e civiltà (1955), prese le distanze da Marx e sostenne che l'emancipazione poteva essere raggiunta solo attraverso l'abolizione – non la liberazione – del lavoro e l'affermazione della libido e del gioco nelle relazioni sociali. Marcuse finì per opporsi al dominio tecnologico in generale, cosicché la sua critica dell'alienazione smise di essere rivolta ai rapporti di produzione capitalistici e le sue riflessioni sul cambiamento sociale divennero così pessimiste che spesso vi incluse anche la classe operaia.
Il fascino irresistibile della teoria dell'alienazione
Un decennio dopo, il termine è entrato nella sociologia americana. La sociologia “mainstream” trattava il problema come riferito al singolo essere umano – e non alle relazioni sociali. Ha focalizzato la ricerca sulla ricerca di soluzioni sulla capacità degli individui di adattarsi all'ordine esistente – e non su pratiche collettive che mirano a trasformare la società. Questo spostamento ha finito per degradare l'analisi dei fattori socio-storici. Mentre, nella tradizione marxista, il concetto di alienazione aveva contribuito ad alcune delle più aspre critiche al modo di produzione capitalistico, la sua istituzionalizzazione nell'ambito della sociologia lo ridusse a un fenomeno di disadattamento individuale alle norme collettive. Queste interpretazioni hanno contribuito all'impoverimento teorico del discorso sull'alienazione che, allontanandosi da questo complesso fenomeno legato all'attività lavorativa umana, è divenuto in realtà un fenomeno positivo, un mezzo per esprimere la creatività. Finì così per scomparire al punto da diventare praticamente insignificante.
Nello stesso periodo il concetto di alienazione si fa strada anche nella psicoanalisi, dove Erich Fromm lo utilizza per costruire un ponte con il marxismo. Tuttavia, il filosofo tedesco finì per porre tutto l'accento sulla soggettività. La sua idea, riassunta in Psicoanalisi della società contemporanea (1955), ha visto l'alienazione come una modalità di esperienza in cui l'individuo si percepisce come un estraneo. Ebbene, questo definiva l'alienazione una vocazione. Fromm si è basato esclusivamente sulla concezione presentata da Marx nel Manoscritti economici e filosofici del 1844 e dimostrò di non comprendere la specificità e la centralità del lavoro alienato nel pensiero di Marx. Questa lacuna gli ha impedito di dare il giusto peso all'alienazione oggettiva (quella cioè che colpisce il lavoratore nel processo produttivo e definisce il suo rapporto con il prodotto del lavoro).
Negli anni '1960 le teorie dell'alienazione entrarono in voga e il concetto sembrò esprimere perfettamente lo spirito dei tempi. In La Società dello Spettacolo (1967), Guy Debord collega la teoria dell'alienazione con la critica della produzione immateriale. Sostenne che con la “seconda rivoluzione industriale” il consumo alienato divenne, nella stessa misura della produzione alienata, un dovere delle masse. In La società dei consumi (1970), Jean Baudrillard prende le distanze dall'approccio marxista, cioè dalla centralità della produzione, individuando così anche nel consumo il fattore fondamentale della società moderna.
Così l'era dei consumi, in cui pubblicità e sondaggi creano bisogni spuri e consenso di massa, è diventata "l'era dell'alienazione radicale". Tuttavia, la popolarità del termine e la sua applicazione indiscriminata hanno creato una profonda ambiguità concettuale. L'alienazione divenne in pochi anni una formula vuota che attraversava l'intero spettro dell'infelicità umana e la sua ampiezza generò la convinzione che si riferisse a una situazione immutabile. Centinaia di libri e articoli sono stati scritti e pubblicati in tutto il mondo.
Era il tempo dell'alienazione tutte breve. Autori di diversa estrazione politica e accademica hanno proposto diverse cause per spiegare il fenomeno: commercializzazione, iperspecializzazione, anomia, burocratizzazione, conformismo, consumismo, perdita di significato generata dalle nuove tecnologie, compreso l'isolamento personale, l'apatia, l'emarginazione etnica o sociale e la contaminazione ambientale. . Il dibattito raggiunse un limite paradossale nel contesto accademico americano, dove il concetto di alienazione subì una vera e propria distorsione e finì per essere utilizzato dai difensori di quelle classi contro le quali era stato elaborato in prima istanza.
L'alienazione secondo Karl Marx
La diffusione di planimetrie, un manoscritto scritto tra il 1857 e il 1858 che ha guadagnato popolarità negli anni '1970, ha evidenziato il concetto di alienazione su cui Marx ha lavorato nei suoi scritti maturi. Il loro studio ha raccolto le osservazioni di Manoscritti economico-filosofici 1844, ma li arricchì di una comprensione molto più ampia delle categorie economiche e di un'analisi sociale più rigorosa. Noi planimetrie, Marx usò più di una volta il termine “alienazione” e sostenne che sotto il capitalismo: stesso come alieno, qualcosa di indipendente, come una cosa. Nel valore di scambio, il legame sociale tra le persone si trasforma in un rapporto sociale delle cose; una capacità personale, in una capacità di cose”.
Os planimetrie non erano l'unico testo maturo incompleto in cui Marx affrontava l'alienazione. Cinque anni dopo, lo schema della parte VI del primo libro di La capitale (1863-1864) stabilì un legame più stretto tra l'analisi economica e politica e il concetto di alienazione. Marx ha poi sostenuto che “il dominio del capitalista sull'operaio è il dominio delle cose sugli esseri umani, del lavoro morto sul lavoro vivo, e del prodotto sul produttore. Nella società capitalistica, la trasposizione della produttività sociale del lavoro agli attributi materiali del capitale promuove una vera personificazione delle cose e una reificazione delle persone, e crea l'apparenza che le condizioni materiali del lavoro non siano soggette al lavoratore, anzi , è lui che è loro soggetto.
Il progresso che questa concezione rappresenta rispetto agli scritti precedenti è evidente anche nella famosa sezione di La capitale (1867), intitolato “Il feticismo delle merci”. Secondo Marx, nella società capitalista, le relazioni tra le persone non sono presentate come relazioni sociali, ma come “relazioni sociali tra cose”. Questo fenomeno è ciò che egli chiamava "il feticismo che si attacca ai prodotti del lavoro non appena vengono prodotti come merci, e che è inseparabile dalla produzione di merci". In ogni caso, il feticismo delle merci non ha sostituito l'alienazione degli scritti giovanili. Marx ha continuato a sostenere che nella società borghese le qualità e le relazioni umane diventano qualità e relazioni di cose. Questa teoria – che anticipa quella che Lukács chiamerebbe reificazione – illustra il fenomeno dal punto di vista delle relazioni sociali, mentre il concetto di feticismo affronta lo stesso problema dal punto di vista delle merci.
La diffusione di tutti questi scritti di Marx ha aperto la strada a una concezione dell'alienazione diversa da tutte quelle che sono diventate egemoniche in sociologia e psicologia. È un concetto volto a superare concretamente l'alienazione; cioè per l'azione politica di movimenti sociali, partiti e sindacati che si mobilitano per trasformare le condizioni di vita e di lavoro della classe operaia. La pubblicazione di questi testi, che – dopo la redazione del Manoscritti economici e filosofici dal 1844 al 1930 – potremmo chiamare la “seconda generazione” degli scritti di Marx sull'alienazione, fornì non solo una base teorica coerente per nuovi studi sul fenomeno, ma anche una piattaforma ideologica anticapitalista al servizio dello straordinario sviluppo sociale e politico movimento che poi ha preso piede, ha travolto il mondo. L'alienazione ha lasciato i libri di filosofia e le aule universitarie, ha preso il controllo delle strade e dei luoghi di lavoro ed è diventata una critica generale della società borghese.
Negli ultimi decenni il mondo del lavoro ha subito una sconfitta storica e la sinistra sta ancora attraversando una profonda crisi. Con il neoliberismo, torniamo a un sistema di sfruttamento che per molti versi è simile a quello del XIX secolo. Certo, Marx non ha una risposta a tutti i nostri problemi, ma ha posto le domande essenziali. In una società dominata dal mercato e dalla competizione tra individui, la riscoperta dell'alienazione da parte di Marx fornisce uno strumento critico indispensabile sia per comprendere il passato sia per criticare il capitalismo contemporaneo.
*Marcello Mosto è professore di sociologia all'Università di York (Toronto). Autore, tra gli altri libri, di il vecchio Marx (Boitempo).
Traduzione: Eleuterio Prado.
Originariamente pubblicato sulla rivista giacobino.
