da GABRIELE ROCKHILL*
La concezione borghese del fascismo mira a nascondere il suo carattere strutturale e sistemico, nonché le profonde cause materiali che guidano il suo emergere congiunturale
“Dobbiamo capire che, contrariamente a quanto ci dicono i media americani, il fascismo non è un fenomeno circoscritto, limitato nel tempo e nello spazio, avvenuto molto tempo fa. Piuttosto il contrario. Il fascismo è qualcosa di onnipresente, diffuso, esiste ovunque». (Vincenzo Navarro).
Nella storia recente, un solo paese al mondo:
+ si è sforzato di rovesciare oltre 50 governi stranieri
+ ha creato un'agenzia di intelligence che ha ucciso almeno 6 milioni di persone nei primi 40 anni della sua esistenza
+ ha sviluppato una draconiana rete di sorveglianza della polizia per distruggere qualsiasi movimento politico interno che sfidasse il suo governo
+ ha costruito un sistema di incarcerazione di massa che rinchiude una percentuale della popolazione maggiore rispetto a qualsiasi altro paese al mondo e che è inserito in una rete globale di prigioni segrete e regimi di tortura.
Mentre di solito chiamiamo questo paese democrazia, apprendiamo che il fascismo è successo solo una volta nella storia, in un luogo, ed è stato sconfitto da quella democrazia di cui abbiamo parlato sopra.
L'ubiquità e l'elasticità della nozione di democrazia non potrebbe contrastare più fortemente con la ristrettezza e la rigidità del concetto di fascismo. Dopotutto, si dice che la democrazia sia nata circa 2500 anni fa e che sia una caratteristica distintiva della civiltà europea, nonché uno dei suoi contributi culturali unici alla storia mondiale. Il fascismo, al contrario, sarebbe esploso nell'Europa occidentale nel periodo tra le due guerre come un'anomalia aberrante, arrestando temporaneamente la marcia storica del progresso subito dopo che era stata combattuta una guerra per rendere il mondo "sicuro per la democrazia". Una volta che una seconda guerra mondiale l'ha distrutta, o almeno così ci dice la narrazione, le forze del bene hanno cominciato a domare il suo gemello malvagio "totalitario" in Oriente in nome della globalizzazione democratica.
In quanto concetti valutativi il cui contenuto sostanziale è molto meno importante del loro carico normativo, il termine democrazia è stato perpetuamente ampliato, mentre la parola fascismo è costantemente interdetta. L'industria dell'Olocausto ha svolto un ruolo chiave in questo processo attraverso i suoi sforzi per individuare le atrocità della guerra nazista fino al punto in cui sono diventate letteralmente incomparabili o addirittura impossibili da "rappresentare", mentre le presunte forze democratiche benevole verso il mondo sono ripetutamente considerate l'ideale modello di governo globale.
Concetti nella lotta di classe
Il dibattito in corso sulla definizione precisa di fascismo ha spesso oscurato il fatto che la natura e la funzione delle definizioni differiscono in modo significativo a seconda dell'epistemologia impiegata, cioè della struttura generale della conoscenza e della verità. Per i materialisti storici, piuttosto che concepirli come entità quasi metafisiche con proprietà fisse, concetti come il fascismo sono sempre in palio nelle intricate dinamiche della lotta di classe. La ricerca di una definizione universalmente accettata di un concetto generico di fascismo è quindi donchisciottesca. Questo non è il caso, tuttavia, perché i concetti sono relativi in un senso puramente soggettivista, nel senso semplicemente che ogni persona ha la propria definizione idiosincratica di tali nozioni. In effetti, sono relazionali in senso concreto e materiale, in quanto si situano oggettivamente nelle lotte di classe.
È l'ideologia borghese che presuppone l'esistenza di un'epistemologia universale al di fuori della lotta di classe. Agisce come se ci fosse un solo concetto possibile per ogni fenomeno sociale, che corrisponde certamente alla comprensione borghese del fenomeno in questione. Da una prospettiva materialista, ciò che ciò significa in ultima analisi è che l'ideologia borghese insita nell'idea stessa di un'epistemologia universale, poiché si sforza surrettiziamente di eliminare tutte le epistemologie rivali, fa parte della lotta di classe.
Se guardiamo più da vicino le differenze tra queste due epistemologie, che sono versioni rivali della funzione stessa dei concetti e delle loro definizioni, ci accorgiamo che i materialisti – in netto contrasto con l'idealismo dell'ideologia borghese – concepiscono le idee come pratici strumenti di analisi ... che consentono diversi livelli di astrazione, e il cui valore d'uso risiede nella loro capacità di descrivere condizioni materiali la cui complessità va oltre i propri limiti particolari. Da questa prospettiva, l'obiettivo non è quello di definire l'essenza di un fenomeno sociale come il fascismo in un modo che potrebbe essere universalmente accettato dalla scienza sociale borghese, ma piuttosto di sviluppare una definizione operativa a due vie. Da un lato, questa è una definizione che funziona perché ha un valore d'uso pratico: fornisce un quadro coerente di un complesso campo di forze materiali e può aiutarci a situarci in un mondo pieno di lotte. D'altra parte, tale definizione ha un valore euristico ed è soggetta a ulteriori rielaborazioni, in quanto i marxisti riconoscono di essere soggettivamente situati in processi socio-storici oggettivi e che i cambiamenti di prospettiva e di contesto possono richiedere la loro modifica. Lo si vede chiaramente nelle tre diverse dimensioni che utilizzerò per sviluppare una definizione operativa del fascismo: quella congiunturale, quella strutturale e quella sistemica.
analisi multidimensionale
L'approccio del materialismo storico rispetto al fascismo dà il primato alle pratiche, collocandole all'interno della totalità sociale, che, a sua volta, viene analizzata attraverso dimensioni euristicamente distinte, seppure interconnesse. La dimensione congiunturale, per cominciare, si riferisce alla totalità sociale di un luogo e di un tempo specifici, come l'Italia o la Germania nel periodo tra le due guerre. Storicamente parlando, sappiamo che il termine fascismo è emerso come descrizione del particolare modo di organizzazione politica intrapreso da Benito Mussolini, ma che è stato teorizzato solo gradualmente, a singhiozzo. In altre parole, non si presentava come una dottrina o un'ideologia politica coerente poi attuata, ma piuttosto come una descrizione rudimentale e incompiuta di un insieme dinamico di pratiche che si trasformavano nel tempo (in principio, a differenza di quanto è avvenuto Più tardi, il fascismo in Italia fu riformista e repubblicano, sostenne il suffragio femminile, sostenne alcune timide riforme a favore dei lavoratori, ebbe faide con la Chiesa cattolica e non fu apertamente razzista).
Fu solo dopo che il movimento fascista si fu evoluto e cominciò a guadagnare potere che Mussolini e pochi altri tentarono di consolidare retroattivamente le loro pratiche disparate e mutevoli in modo tale che potessero essere inserite in una dottrina coerente. In numerose occasioni lo stesso Mussolini ha insistito su questo punto, scrivendo ad esempio: “Il fascismo non è stato l'alimento di una dottrina precedentemente elaborata a tavolino; era nato dalla necessità dell'azione, ed era azione; non è stato un partito, ma, nei primi due anni, un antipartito e un movimento”. José Carlos Mariátegui ha svolto un'analisi acuta e dettagliata delle lotte interne che esistevano all'inizio del movimento fascista italiano, che era polarizzato tra una fazione estremista e un campo riformista con tendenze liberali. Mussolini, secondo Mariátegui, occupò una posizione centrista ed evitò di favorire indebitamente un gruppo rispetto all'altro fino al 1924, quando il politico socialista Giacomo Matteotti fu assassinato dai fascisti. Ciò portò il conflitto tra le due fazioni fasciste a un livello di tensione e Mussolini fu costretto a scegliere. Dopo un cenno infruttuoso all'ala liberale, finì per schierarsi con i reazionari.
Fin dalla sua origine, quindi, il concetto di fascismo è stato oggetto di disputa sociale e ideologica, sia nello scontro tra estremisti e riformisti all'interno del campo fascista, sia, più in generale, tra fascisti e liberali all'interno del campo capitalista. In definitiva, questi conflitti furono subordinati al conflitto più ampio tra capitalisti e anticapitalisti. È da questo punto di vista di livelli di lotta intrecciati che possiamo stabilire una prima definizione operativa del fascismo, una volta che si è più o meno consolidato, individuando come sia emerso da una ben precisa congiuntura e fase della guerra delle classi globali. Sulla scia minacciosa della rivoluzione russa (che fu seguita da rivoluzioni fallite in Europa e successivamente dalla Grande Depressione nel mondo capitalista), Mussolini e la sua banda usarono le comunicazioni di massa e la propaganda per mobilitare attentamente ed efficacemente settori della società civile, e in particolare la piccola borghesia – con il sostegno dei grandi capitalisti industriali, usando un'ideologia nazionalista e coloniale di trasformazione “radicale”, per schiacciare il movimento operaio e lanciare guerre di conquista. A questo livello di analisi, il fascismo è, in termini pratici, nelle parole di Michael Parenti, “nient'altro che una soluzione finale alla lotta di classe, la soppressione e il pieno sfruttamento delle forze democratiche a beneficio e profitto dei circoli finanziari più oscuri alto. Il fascismo è una falsa rivoluzione”.
Questa analisi congiunturale è, ovviamente, molto diversa dalle narrazioni liberali sul fascismo, che tendono a concentrarsi su fenomeni superficiali ed elementi sovrastrutturali che sono separati da qualsiasi considerazione scientifica dell'economia politica internazionale e della lotta di classe. Prendendola come una “politica dell'odio”, come una logica del “noi contro loro”, come un rifiuto della democrazia parlamentare, come una questione di personalità aberranti, come un rifiuto della scienza o altre cose simili, si arriva alla stessa cosa: il La visione liberale del fascismo si preoccupa dei suoi tratti epifenomenici piuttosto che metterlo in relazione con la totalità sociale. È quest'ultima, però, che dà a questi tratti – quando esistono, in una forma o nell'altra – il loro preciso significato e la loro funzione. A questo proposito vale la pena ricordare l'osservazione di Martin Kitchen, quando afferma che “tutti i paesi capitalisti hanno prodotto movimenti fascisti dopo la schianto di 1929 ".
Se il concetto borghese di fascismo oscura la totalità sociale della congiuntura in cui il fascismo europeo, proprio sotto quel nome, è storicamente emerso, getta un'ombra ancora più estesa sulle dimensioni strutturali e sistemiche del fascismo come pratica. Come vedremo nel caso di George Jackson, i marxisti hanno insistito sull'importanza di inscrivere l'analisi congiunturale del fascismo europeo all'interno di un quadro strutturale di riferimento, con l'obiettivo di rivelare le forme di fascismo operanti al di fuori di certi contesti che i teorici liberali spesso sostengono ... che non esistono, o affermano di essere, in qualche modo, di scarsa importanza. A uno sguardo più attento, gli Stati Uniti tra le due guerre, ad esempio, rivelano sorprendenti somiglianze strutturali con quanto accaduto in Italia e in Germania.
Infine, la dimensione più ampia dell'analisi, che sembra essere invisibile ai liberali, è il sistema mondiale capitalista. Come hanno sostenuto materialisti storici come Aimé Césaire e Domenico Losurdo, la barbarie perpetrata dai nazisti deve essere intesa come una specifica manifestazione della lunga e profonda storia della carneficina coloniale, che ha portato il capitalismo in ogni angolo del pianeta. Se c'è qualcosa di straordinario nel nazismo, ha sottolineato Césaire, è che i campi di concentramento sono stati costruiti in Europa, non nelle colonie. In questo modo, ci invita a collocare le dimensioni congiunturali e strutturali dell'analisi all'interno di un quadro concettuale sistemico, cioè che renda conto dell'intera storia globale del capitalismo.
Il concetto borghese di fascismo cerca di individuarlo come un fenomeno idiosincratico, che è in gran parte o totalmente sovrastrutturale, al fine di precludere qualsiasi valutazione della sua onnipresente esistenza nella storia dell'ordine mondiale capitalista. Invece, l'approccio del materialismo storico propone un'analisi multidimensionale della totalità sociale, con l'obiettivo di dimostrare come la specificità congiunturale del fascismo europeo tra le due guerre possa essere meglio compresa quando la collochiamo in una certa fase strutturale della lotta di classe capitalista e, in definitiva, nella storia sistemica del capitale, che è venuto al mondo – nelle parole di Karl Marx per descrivere l'accumulazione primitiva – “trasudando sangue e fango da ogni poro, dalla testa ai piedi”. Man mano che si sale o si scende nei livelli di analisi, il significato preciso e la definizione operativa di fascismo possono cambiare a causa dei fattori materiali coinvolti, e alcuni hanno quindi preferito restringere il termine fascismo alle sue manifestazioni congiunturali (che possono, a volte, a volte essere utile per chiarezza). Tuttavia, anche impiegando quest'ultima strategia, un'analisi completa del fascismo che lo inserisca nella totalità sociale richiede in ultima analisi una spiegazione integrata in cui si riconosca che la congiunturale si situa nello strutturale, e che quest'ultimo, a sua volta, è incorporato nel sistemico. Preso come pratica, il fascismo è un prodotto del sistema capitalista e le sue forme precise variano a seconda della fase strutturale dello sviluppo capitalista e del contesto socio-storico in questione.
L'ideologia dell'eccezionalità del fascismo
Simone de Beauvoir una volta disse in tono scherzoso che “nel linguaggio borghese, la parola uomo mezzi un uomo borghese”. In effetti, quando i membri della classe dirigente coloniale nota come "i padri fondatori degli Stati Uniti d'America" dichiararono solennemente al mondo che "tutti gli uomini sono creati uguali", non intendevano dire che tutti gli esseri umani fossero veramente uguali. È solo comprendendo la sua premessa non dichiarata che uomo mezzi uomo borghese – che possiamo comprendere appieno il suo vero scopo: i non umani del mondo possono essere soggetti alle forme più brutali di espropriazione, schiavitù e massacro coloniale.
Questa doppia operazione, per cui un particolare (la borghesia) cerca di spacciarsi per un universale (l'umanità), è un tratto ben noto dell'ideologia borghese. La sua forma invertita, tuttavia, è forse ancora più sfuggente e insidiosa poiché, per quanto ne so, non è stata ampiamente diagnosticata. Piuttosto che universalizzare il particolare, questa operazione ideologica trasforma il sistemico in sporadico, lo strutturale in singolare, il congiunturale in idiosincratico.
Il caso del fascismo è esemplare. Ogni volta che viene invocato il suo nome, veniamo reindirizzati ritualisticamente dall'ideologia dominante allo stesso insieme di peculiari esempi storici in Italia e in Germania che dovrebbero servire come standard generali rispetto ai quali giudichiamo qualsiasi altra possibile manifestazione del fascismo. Secondo una metodologia estranea ai principi della scienza, è il particolare che governa l'universale, e non viceversa. Nella sua forma ideologica più estrema, ciò significa che se non ci sono stivali alti, saluti da siegheil e soldati che fanno il passo dell'oca, allora non possiamo dire che questo è ciò che comunemente è noto come fascismo.
Questa ideologia dell'eccezionalità del fascismo è un risultato naturale della nozione borghese di fascismo. Concettualizzando il fascismo italo-tedesco come qualcosa sui generis e definendolo principalmente nei termini delle sue caratteristiche epifenomeniche, lo separa dalle sue profonde radici nel sistema capitalista e offusca i parallelismi strutturali con altre forme di governo repressivo in tutto il mondo. Questa ideologia gioca quindi un ruolo cruciale nella lotta di classe: prende una caratteristica generale della vita sotto il capitale e la trasforma in un'anomalia, che alcuni hanno persino cercato di elevare, nel caso del nazismo, a status metafisico di qualcosa di incomparabile nella sua irriducibile unicità. Il particolare, quindi, serve a nascondere il generale.
Un drago nel ventre del mostro
George Jackson ha rifiutato con veemenza la particolarità ideologica del fascismo e ha sottolineato tutte le somiglianze strutturali tra il fascismo europeo e la repressione negli Stati Uniti. Non a caso, un critico liberale una volta fece notare che gli USA non potevano essere considerati un paese fascista semplicemente perché lo disse Jackson, liquidando subito la sua analisi strutturale come se fosse solo un'opinione soggettiva (un classico caso di proiezione liberale). L'argomentazione di Jackson, tuttavia, non era riducibile a una dichiarazione. ex cathedra, ma si basava su un confronto accurato e materialistico tra la situazione negli Stati Uniti e in Europa. "Siamo stati repressi in questo momento", ha scritto. “Ci sono già tribunali che abdicano alla giustizia, ci sono già i campi di concentramento. Ci sono più polizie segrete in questo paese che in tutte le altre messe insieme, così tante da costituire già una classe completamente nuova che si è attaccata al complesso di potere. La repressione è qui”.
Quando Jackson si riferisce agli Stati Uniti come "il Quarto Reich" e paragona le prigioni statunitensi a Dachau e Buchenwald, sta ovviamente rompendo con "il protocollo di eccezionalità" che guida l'industria dell'Olocausto elevando il fascismo europeo allo status unico di qualcosa di incomparabile. Eppure, ciò che sta effettivamente facendo nelle sue analisi degli Stati Uniti è semplicemente rifiutare l'approccio non scientifico al fascismo sopra descritto, che enfatizza le idiosincrasie per nascondere le relazioni strutturali. Invece, partendo dall'estremo opposto, con un'analisi materialista delle modalità di governo prevalenti in America, ecco cosa ha scoperto:
Il nuovo stato corporativo [negli Stati Uniti] si è consolidato superando diverse crisi, ha impiantato le sue élite dominanti in tutte le istituzioni importanti, ha tessuto i suoi accordi con il settore del lavoro attraverso le sue élite, ha eretto, freddamente e selvaggiamente, la più colossale rete di agenzie di protezione, pieno di spie, che puoi trovare in qualsiasi stato di polizia del mondo. La violenza della classe dirigente di questo paese nel lungo processo della sua marcia verso l'autoritarismo e la sua ultima e più alta fase, il fascismo, non può essere eguagliata nei suoi eccessi da nessun'altra nazione sulla terra, né oggi né nel corso della storia.
Coloro che liquiderebbero ciò come un'iperbole, rifiutando così anche i confronti storici, rivelano semplicemente una delle conseguenze più insidiose dell'ideologia dell'eccezionalità del fascismo: qualsiasi analisi materialistica di situazioni comparabili è a priorirboten[I].
Invece di indietreggiare con orrore al termine fascismo, che è stato ideologicamente ristretto ad alcune ormai lontane anomalie storiche, o a quello che George Seldes chiamava “fascismo lontano”, Jackson trae la conclusione più plausibile dal punto di vista di un'analisi basata sul materialismo storico: ciò che sta accadendo dal loro eyes negli Stati Uniti è un'intensificazione e una generalizzazione di quanto è avvenuto, in condizioni leggermente diverse, in Italia e in Germania. Infatti, identifica direttamente le forze motrici dietro il controllo della percezione che cerca di renderci ciechi al fascismo americano come prodotto culturale di quello stesso fascismo:
“Proprio dietro le forze di spedizione (i maiali) arrivano i missionari, e la furia colonizzatrice è completa. I missionari, con i benefici del cristianesimo, ci insegnano il valore del simbolismo, dei presidenti morti e del tasso di sconto. […] Nel campo della cultura […] siamo legati alla società fascista da catene che hanno strangolato il nostro intelletto, incasinato la nostra intelligenza, e che ci fanno barcollare all'indietro in una fuga selvaggia e confusa dalla realtà”
Inoltre, Jackson, come altri marxisti-leninisti, identifica il nucleo del fascismo in "un riassetto economico": "È la risposta del capitalismo internazionale alla sfida del socialismo scientifico internazionale". Il suo abbigliamento nazionalista, insiste giustamente, non dovrebbe distrarci dalle sue ambizioni internazionali e dal suo impulso colonizzatore: “In fondo, il fascismo è capitalista e il capitalismo è internazionale. Sotto i suoi gusci ideologici nazionalisti, il fascismo è sempre, in ultima analisi, un movimento internazionale. Jackson, quindi, risponde all'eccessiva inflazione ideologica del concetto di democrazia ampliando la portata del concetto di fascismo in modo che comprenda tutta la violenza, la repressione e il controllo attivi nell'imposizione, nel mantenimento e nell'intensificazione delle relazioni sociali capitaliste (compreso lo Stato di welfare riformista). Alcuni potrebbero preferire distinguere tra questa forma più ampia di fascismo, che includerebbe allo stesso modo regimi autoritari e liberali, e una definizione più specifica di fascismo che si riferisce all'uso estensivo della repressione statale e parastatale con lo scopo ultimo di aumentare l'accumulazione capitalista. Tuttavia, queste non sono necessariamente definizioni che si escludono a vicenda, poiché la violenza delle relazioni sociali capitaliste può assumere molte forme diverse: repressione diretta, sfruttamento economico, degrado sociale, soggezione egemonica, ecc. – ed è esattamente così isso che Jackson solleva.
Demistificare il concetto borghese di fascismo
La concezione borghese del fascismo mira a nasconderne il carattere strutturale e sistemico, nonché le profonde cause materiali che ne guidano l'emergere congiunturale, per presentarlo come qualcosa di assolutamente eccezionale, circoscrivendolo in un tempo e in un luogo determinati. Questa concezione cerca di convincerci, a tutti i costi, che il fascismo non è un aspetto essenziale del dominio capitalista, ma piuttosto un'anomalia o un'interruzione straordinaria del suo normale corso di funzionamento. Inoltre, lo presenta come qualcosa di lontano, seppellendolo in un passato già superato dal progresso democratico, etichettandolo come una minaccia futura se le persone non si conformano ai dettami del regime liberale, o talvolta localizzandolo in terre esotiche che sono ancora troppo “arretrato” per la democrazia.
L'approccio materialista al fascismo rifiuta i paraocchi imposti dalla manipolazione della percezione insita nella concezione borghese e individua chiaramente il doppio gesto ideologico del dominio capitalista, che ne gonfia e addirittura universalizza i tratti apparentemente positivi, costruendo una storia mistica del cosiddetto democrazia, e cancella o particolarizza le sue caratteristiche negative trasformando il fascismo in un'anomalia idiosincratica. Dall'altro estremo, il materialismo storico esamina come il capitalismo realmente esistente dipenda da due modalità di governo che operano secondo la logica infida della tattica dell'interrogatorio “poliziotto gentile/poliziotto ribelle”: dove e quando il poliziotto gentile non è in grado di convincere le persone a gioco secondo le regole del gioco capitalista, il poliziotto ribelle del fascismo è sempre in agguato, nascosto nell'ombra, per fare il lavoro sporco con ogni mezzo necessario. Se la mazza di quest'ultimo appare un'aberrazione rispetto alla benevolenza del poliziotto buono, è solo perché si è stati indotti a credere al falso antagonismo tra loro, che maschera il fatto fondamentale che stanno lavorando insieme per un obiettivo comune. Mentre è certamente vero, dal punto di vista dell'organizzazione tattica, che trattare con l'istrionismo del poliziotto buono è generalmente più preferibile alla sfacciata barbarie del poliziotto canaglia, è strategicamente della massima importanza identificarli per quello che sono veramente: partner nella società capitalista crimine. .
* Gabriel Rockhill è professore di filosofia all'Università di Villanova (USA). Autore, tra gli altri libri, di Controstoria del presente: interrogatori prematuri su globalizzazione, tecnologia, democrazia.
Traduzione: Andrè Campos Rocha
Originariamente pubblicato sul portale Counter Punch.
Nota del traduttore
[I]In tedesco, "proibito", "veto"
