da JUDITH BUTLER*
Nonostante l'affermazione dell'interdipendenza, diventa chiaro che il mondo condiviso non è equamente condiviso.
Indipendentemente da come assimiliamo questa pandemia, la intendiamo come globale; chiarisce il fatto che siamo coinvolti in un mondo condiviso. La capacità delle creature umane viventi di influenzarsi a vicenda è talvolta una questione di vita o di morte. Poiché molte risorse sono condivise in modo disomogeneo, e molti sono anche coloro che possiedono solo una piccola o estinta frazione del mondo, non possiamo riconoscere la pandemia come globale senza affrontare tali disuguaglianze.
Alcune persone lavorano per il mondo ordinario, lo fanno girare, ma ne fanno parte per questo motivo. Possono mancare di proprietà o documenti. Possono essere emarginati dal razzismo o addirittura essere liquidati come spazzatura - coloro che sono poveri, neri, con debiti impagabili che bloccano la sensazione di un futuro aperto.
Il mondo condiviso non è equamente condiviso. Il filosofo francese Jacques Rancière si riferisce alla “parte del senza parte” – coloro la cui partecipazione al comune non è possibile, non lo è mai stata o non lo sarà più. Dopotutto, non si possono possedere solo quote di aziende e risorse, ma anche un senso di comunanza, un senso di uguale appartenenza al mondo, una fiducia che sia organizzato per garantire il fiorire di tutti.
La pandemia ha illuminato e intensificato disuguaglianze razziali ed economiche mentre acuiamo il nostro senso globale dei nostri obblighi verso gli altri e il pianeta. C'è un movimento con una direzione mondiale, basato su una nuova nozione di mortalità e interdipendenza. L'esperienza della finitudine è associata a una percezione acuta delle disuguaglianze: chi muore prematuramente e perché? E per chi sono assenti l'infrastruttura o la promessa sociale della continuità della vita?
Questa percezione dell'interdipendenza del mondo, rafforzata da una comune crisi immunologica, sfida la concezione di noi stessi come individui isolati incapsulati in corpi discreti, soggetti a confini stabiliti. Chi negherebbe, a questo punto, che essere corpo significhi essere legato ad altri esseri viventi, a superfici ed elementi, compresa l'aria che non è di nessuno e di tutti?
In questi tempi di pandemia, l'aria, l'acqua, il riparo, l'abbigliamento e l'accesso alla salute sono al centro dell'attenzione angoscia collettiva. Tuttavia, tutti erano già minacciati dal cambiamento climatico. Il fatto che uno viva o meno una vita vivibile non è un mero questione esistenziale privata, ma una questione economica urgente, stimolata dalle conseguenze di vita o di morte della disuguaglianza sociale: ci sono abbastanza servizi sanitari, riparo e acqua pulita per tutti coloro che hanno diritto a una quota uguale di questo mondo? La questione è resa ancora più urgente date le precarie condizioni economiche aggravate dalla pandemia, che espone anche la catastrofe climatica in corso come la minaccia alla vita vivibile che è.
pandemia è, etimologicamente, pandemo: tutte le persone o, più precisamente, le persone ovunque, o qualcosa che si diffonde sopra o attraverso le persone. I “demo” sono tutti, nonostante le barriere legali che cercano di separarli. Una pandemia, quindi, unisce tutte le persone attraverso i potenziali di infezione e guarigione, sofferenza e speranza, immunità e fatalità. Nessuna barriera impedisce al virus di circolare finché circolano gli esseri umani; nessuna categoria sociale garantisce l'immunità assoluta per tutti coloro che include.
“Il politico, nel nostro tempo, deve partire dall'imperativo di ricostruire il mondo in comune”, sostiene il filosofo camerunese Achille Mbembe. Se consideriamo il saccheggio delle risorse planetarie per il profitto aziendale, la privatizzazione e la colonizzazione stessa come un progetto o un'impresa planetaria, allora ha senso concepire un movimento che non ci rimandi a noi stessi e alle nostre identità, alle nostre vite isolate.
Un tale movimento sarà, per Mbembe, “una decolonizzazione [che] è, per definizione, un'impresa planetaria, un'apertura radicale del e al mondo, una respirazione profonda del mondo in opposizione all'isolamento”. L'opposizione planetaria all'estrazione e al razzismo sistemico deve quindi riportarci al pianeta, o lasciare che diventi, come se per la prima volta, un luogo di “respiro profondo” – un desiderio che oggi tutti conosciamo.
Tuttavia, un mondo vivibile per gli esseri umani dipende da un pianeta fiorente in cui gli esseri umani non sono al centro. Opporsi alle tossine ambientali non è solo per poter vivere e respirare senza paura di avvelenarsi, ma anche perché l'acqua e l'aria devono avere vite che non siano centrate sulla nostra.
Mentre smantelliamo le rigide forme dell'individualità in questi tempi interconnessi, possiamo immaginare il ruolo più piccolo che i mondi umani devono svolgere su questo pianeta Terra, dalla cui rigenerazione dipendiamo così tanto e che, a sua volta, dipende dal nostro ruolo più piccolo e più consapevole.
*Judith Butler è professore di filosofia all'Università della California, Berkeley. Autore, tra gli altri libri di La vita precaria: i poteri del lutto e della violenza (Autentico).
Traduzione: Daniele Pavan.
Originariamente pubblicato sulla rivista ORARIO.
