La fonte di tutti i problemi di oggi è il divario tra come pensiamo e come funziona la natura.
Di Antônio Sales Rios Neto*
“L'ovvio è facile, ciò che non è ovvio è per i premi Nobel e il profondo è complesso” (Mitchell Feigenbaum)
Se c'è qualcosa che la pandemia di coronavirus dovrebbe risvegliare in ciascuno di noi, è il modo in cui ci relazioniamo con il mondo che ci circonda e, a livello globale, come la nostra civiltà si è modellata nel corso della sua storia millenaria fino a raggiungere questa situazione di permanente socialità. tensioni, che peggiorano solo nel tempo. Comunque, come siamo arrivati qui, in un mondo globalmente così conflittuale e contraddittorio? Abbiamo generato una conoscenza fenomenale negli ultimi decenni, che supera tutta la conoscenza mai prodotta nella storia umana e, tuttavia, non siamo stati in grado di evitare le successive crisi e disastri sociali e ambientali che ci minacciano, tanto meno generare apprendimento e cambiamenti qualitativi in il nostro modo di lavorare.di vivere. La storia del XX secolo e l'inizio di questo secolo lo confermano. Per ispirare e guidare la nostra riflessione, porto in questo breve articolo alcuni elementi per cercare di migliorare la nostra visione del mondo e, allo stesso tempo, proporre un ritorno a un modo di vivere lontano in cui l'illusione della separazione uomo-natura non ha esistere.
La situazione di crisi generata dalla pandemia è così drammatica per l'umanità (e quindi anche così potenzialmente generatrice di nuove biforcazioni, nel bene e nel male), che il sociologo francese Alain Touraine, pensatore che ha dato preziosi contributi alla comprensione della crisi della modernità, in un'intervista pubblicata da El País il 28/03/2020, quando l'intervistatore si è confrontato con l'idea che stavamo affrontando una guerra contro il coronavirus, come inteso da Emmanuel Macron, Pedro Sánchez e Donald Trump, ha dichiarato che “oggi, ci non sono attori né sociali né politici, né globali, né nazionali, né di classe. Quindi quello che accade è l'esatto contrario di una guerra, con una macchina biologica da una parte e, dall'altra, persone e gruppi senza idee, senza direzione, senza programma, senza strategia, senza linguaggio. È il silenzio. Da qui il suo timore e quello di altri pensatori che abbiamo uno sviluppo simile a quello della crisi del 1929, un momento in cui “il vuoto fu rapidamente riempito dal signor Hitler”. Il mio timore è che questo vuoto venga riempito non da un leader dispotico o da un regime statale autoritario estremo, ma dal ristabilimento delle forze del Capitale predatore, competitivo ed esclusivo, rafforzate dall'avvento dell'ipervigilanza digitale risvegliata dalla pandemia di coronavirus, che può minare, a medio e lungo termine, ciò che resta dello Stato, della democrazia e della cittadinanza.
Ho più volte affermato, attraverso altri articoli, basandomi su pensatori di fama mondiale, che, per superare il malessere della nostra civiltà, dobbiamo osservare, interrogare e trascendere i modelli mentali che oggi sostengono la visione egemonica del mondo rappresentata dal mondo economico. visione del mondo, che ha la sua massima espressione nel neoliberismo. Occorre cioè riflettere sul blocco condizionante che ci impedisce di cambiare il nostro modo di percepire e relazionarci con il mondo. In sostanza, questo è ciò che diceva il biologo e antropologo inglese Gregory Bateson: “la fonte di tutti i problemi di oggi è il divario tra come pensiamo e come funziona la natura”. Ecco perché occorre urgentemente “riformare il pensiero” come sostenuto dal sociologo francese Edgar Morin, o superare la “malattia del pensiero” come raccomanda il fisico americano David Bohm, solo per citare due esponenti del cosiddetto pensiero complesso ( un concetto che spiegherò più avanti), uno dalle scienze sociali e l'altro dalle scienze esatte.
Per una migliore comprensione del lettore, utilizzerò qui alcune definizioni utilizzate dallo psicoterapeuta Humberto Mariotti, che è forse lo studioso che ha maggiormente diffuso il pensiero complesso in Brasile, attraverso diversi libri e articoli che trattano questo argomento in modo molto didattico . Propongo, quindi, di riflettere su tre modi di pensare: il lineare, il sistemico e il complesso, che descriverò molto succintamente, poiché l'argomento è molto vasto.
1) Pensiero lineare (focus su frammentazione, controllo e prevedibilità): è la logica aristotelica (o cartesiana, o binaria), un approccio necessario e indispensabile alle pratiche della vita meccanica, ma estremamente limitato nell'affrontare i sentimenti e le emozioni inerenti al condizione umana. Questo è il modello mentale egemonico che sostiene il nostro modo di pensare, e oggi è facile constatare che non è in grado di comprendere e affrontare la totalità della vita umana e, soprattutto, del pianeta, che è già gravemente deregolamentato a causa le nostre azioni. Questo modello di pensiero sta alla base della cultura patriarcale (da non confondere con il maschilismo) che si è radicata lungo la storia dell'umanità e che ci ha portato fin qui, costringendoci a convivere, negli ultimi decenni, con gravi comunanze (questioni di portata globale irrisolta all'interno dei confini nazionali), i principali, secondo l'ultimo aggiornamento del Copenhagen Consensus (2012), sono: conflitti armati, minacce alla biodiversità, malattie croniche, cambiamento climatico, istruzione, fame e malnutrizione, malattie infettive, disastri, crescita della popolazione, scarsità d'acqua e mancanza di servizi igienico-sanitari.
2) Pensiero sistemico (focus su insiemi, modelli e totalità): emerso nel XX secolo, è un pensiero che tiene conto delle relazioni dinamiche tra le parti. Si è rivelato uno strumento prezioso per migliorare la nostra comprensione della complessità del mondo naturale. Tuttavia, è stato utilizzato più come strumento nel mondo del management e dell'economia, soprattutto negli Stati Uniti, per produrre migliori risultati operativi. Come dice Mariotti, “il pensiero sistemico può dare buoni risultati nel senso meccanico-produttivista del termine, ma non è certo sufficiente per affrontare la complessità dei sistemi naturali, soprattutto umani”. Visto così, il pensiero sistemico, in termini di sviluppo umano, finisce per produrre quasi gli stessi effetti del pensiero lineare, cioè è anche limitato nell'affrontare la complessità della condizione umana.
3) Pensiero complesso (attenzione alle interazioni, all'incertezza e all'imprevedibilità): questo è l'approccio che risulta dall'integrazione o dalla complementarità (dall'abbraccio, secondo Edgar Morin) del pensiero lineare e sistemico. Questo approccio consente l'elaborazione e la riconnessione delle conoscenze e l'adozione di pratiche che consentono la ricerca di nuovi modi di comprendere la complessità del mondo reale, inclusi gli esseri umani e le loro culture. È una visione del mondo relazionale, in cui tutto è connesso a tutto il resto (il termine complesso deriva dal latino complesso, che significa “ciò che è intessuto”) dove il mondo naturale è costituito da forze insieme antagoniste e complementari (lo yin e lo yang della tradizione taoista ben rappresentano questa condizione di esistenza). Uno dei principali benefici del pensiero complesso è quello di percepire, con più chiarezza, estensione e profondità, i problemi che ci circondano e migliorare la nostra capacità di prendere decisioni di maggiore ampiezza e di lungo termine, di conseguenza più sostenibili e più integrate ai loro contesti.
È importante dire che sia il pensiero lineare che quello sistemico sono importanti e, quindi, non dovrebbero essere eliminati, in quanto costituiscono anche operatori cognitivi del pensiero complesso. Tuttavia, affinché siano efficaci e potenziali, devono essere utilizzati senza perdere il legame con l'idea di complessità. Infine, il pensiero complesso è, come dice Mariotti, circa “qualcosa che può mitigare un modo di vivere secondo il quale la parola è molto spesso separata dal reale, la giustizia si preoccupa meno della sofferenza degli uomini che della lettera della legge, e questa ricerca di verità che poco o nulla hanno da fare con esso fare con la vita di tutti i giorni”. Spiega tutti questi concetti molto meglio e in modo molto didattico nell'articolo "Complessità e pensiero complesso: testo introduttivo" (disponibile su http://www.escoladedialogo.com.br/complexintro.asp?id=5).
Per esemplificare l'applicazione del pensiero complesso, possiamo osservare la recente intervista che lo scrittore americano David Quammen ha rilasciato al sito InfoAmazonia, il 03/04/2020, sulla pandemia di coronavirus. Ha predetto, otto anni fa, in uno dei suoi libri sulla natura e la biodiversità (la sua area di studio), che eravamo ad alto rischio di affrontare una grave pandemia che ha chiamato The Next Big One (il prossimo grande), sulla base di conversazioni che ha avuto con alcuni scienziati che hanno studiato le zoonosi che sono diventate malattie umane. Quammen valuta che malattie come il coronavirus corrispondano a una situazione di spillover, quando il virus passa da un animale al suo primo ospite umano a seguito di situazioni generate da un forte degrado ambientale in aree ricche di biodiversità, che sono anche luoghi che ospitano molti virus . Per lui, “È quasi come se i nostri grandi ecosistemi avessero una trappola in atto per prevenire le interferenze. Mentre entriamo in esse e le distruggiamo, tendiamo queste trappole contro di noi”. Nel corso dell'intervista abbiamo notato che Quammen stabilisce un'idea di relazione circolare (feedback), non lineare, tra causa ed effetto (caratteristica principale del pensiero complesso) per spiegare la pandemia, mentre il senso comune vede la questione attraverso logica, indicando come causa solo il fatto che ci fosse un contatto diretto tra l'uomo e l'animale (presumibilmente un pipistrello, ospite del virus) nei mercati di animali selvatici vivi nella città di Wuhan, in Cina. Quammen ci avverte anche che, proprio come Ebola, Marburg, Zika e altre spaventose malattie virali sono emerse in Congo, sede di un grande ecosistema di foreste tropicali, è solo questione di tempo prima che l'Amazzonia diventi l'epicentro di un'epidemia in futuro .
Il lettore deve chiedersi: è possibile, allora, il passaggio dal pensiero lineare al pensiero complesso a livello globale? Direi che anche tra coloro che comprendono che il modello mentale lineare (o cultura patriarcale) è il nostro più grande ostacolo allo sviluppo umano e alla civiltà, c'è chi pensa che una tale transizione sia impossibile, anche perché è passato molto tempo da il pensiero complesso è stato concepito e sistematizzato dalle nuove scienze della complessità (teoria del caos, autopoiesi, teoria della catastrofe, logica sfocato, frattali, tra gli altri). Questa riforma del pensiero, difesa da Morin nel suo saggio “I sette saperi necessari per l'educazione del futuro”, dovrebbe avvenire soprattutto attraverso l'insegnamento. Tuttavia, sono passati secoli da quando il sistema educativo di tutto il mondo si è appropriato della cultura patriarcale e, quindi, opera su basi meramente formative e utilitaristiche, una "educazione bancaria", come denunciava Paulo Freire, che non fa che rafforzare ancora di più l'individuo , la concorrenza e la proprietà, esacerbando l'individualismo. I nostri figli nascono naturalmente con il pensiero complesso: sono creativi, curiosi ed estremamente relazionali e collaborativi, fino a quando non vanno a scuola e poi nel mondo del lavoro, dove vengono plasmati per il pensiero lineare.
Il fatto è che questo spostamento del paradigma di civilizzazione verso una visione complessa del mondo, sebbene esistano già le basi scientifiche che lo sostengono, non è un compito facile, tanto meno rapido, perché riguarda la necessità di abbandonare principi, convinzioni e valori segnati con ferro e fuoco nelle nostre menti (il stampa cultura, secondo Edgar Morin). Per rafforzare questa diagnosi, visto che attualmente siamo così carenti in uno Stato keynesiano, ricordo qui il pensiero dell'economista britannico John Maynard Keynes: “L'elaborazione di nuove idee dipende dalla liberazione delle forze abituali di pensiero e di espressione. La difficoltà non sta nelle nuove idee, ma nello sfuggire a quelle vecchie, che si diramano in ogni angolo della nostra mente”. Oppure, guardando dal punto di vista del dramma che stiamo affrontando in quel momento, come dice il filosofo italiano Antonio Gramsci, “La crisi consiste proprio nel fatto che il vecchio sta morendo e il nuovo non può ancora nascere. In questo interregno si manifesta una grande varietà di sintomi morbosi”. Questo è il nocciolo del dilemma di civiltà dei tempi attuali, che oggi si accentua ancora di più di fronte alla pandemia che affligge l'umanità, spingendoci a pensare con urgenza a un altro mondo possibile.
Il pensiero lineare è l'operatore cognitivo della cultura patriarcale. Tuttavia, questo non è sempre stato il modo in cui l'umanità ha condotto la sua lunga storia. Tutto ebbe inizio quando, non si sa bene perché, la cultura patriarcale prese piede circa settemila anni fa, intorno al 5000 a.C., tra i popoli indoeuropei, secondo gli studi dell'archeologa lituana Marija Gimbutas, sintetizzati nel libro The Chalice and the Blade (Il calice e la spada) della scrittrice austriaca Riane Eisler. Questo evento è considerato il punto di partenza del lungo processo di plasmazione della mente umana da parte del modello mentale lineare o cartesiano, quello che favorisce la parte sinistra del cervello (razionale, logica, oggettiva, ripetitiva) e soffoca la parte destra (emotiva , intuitivo, soggettivo). , creativo). Questa cultura patriarcale ha come caratteristica principale l'idea di appropriazione, intesa come volontà di potenza e di dominio dell'uomo su se stesso, sull'altro, sulla verità e sulla natura. Fu da questo momento che l'uomo iniziò a vedersi separato dalla natura. Prima della cultura patriarcale esisteva una cultura chiamata matristica (da non confondere con matriarcale o femminista), caratterizzata da un senso di partecipazione, spiritualità, interattività, fiducia e convivialità – una vita fortemente integrata con la natura.
Se consideriamo che il homo sapiens emerso 350 anni fa, i settemila anni di cultura patriarcale possono essere intesi come un comportamento non sedimentato nella traiettoria naturale dell'evoluzione umana, che ci dà qualche speranza nella possibilità di una correzione di rotta. Pertanto, una graduale trasformazione in questo momento di crisi globale verso un modello neomatristico, come difeso dal neurobiologo cileno Humberto Maturana, mi sembra abbastanza plausibile, considerato che la rottura del rapporto uomo-natura costituisce il nocciolo della crisi di civiltà che stiamo stanno vivendo oggi. Quali sarebbero, allora, i vettori che puntano a questo cambiamento oggi sulla base delle applicazioni del pensiero complesso? Di recente ho scritto due articoli dal titolo “Altri quarant'anni di follia” e “Cosa erediteremo dal coronavirus”, pubblicati rispettivamente il 25/3/2020 e il 01/04/2020 dal quotidiano digitale GGN, in cui cerco di fare proprio questa indagine. In questi articoli, lo sfondo dell'approccio è il cambiamento del tempo (cambiamento di paradigma di civiltà) che stiamo vivendo. Per farlo, cerco supporto nella lettura del mondo dello storico francese Jacques Attali, uno dei pensatori in cui ho trovato gli indizi per l'esito più probabile su come il pensiero complesso possa diventare egemonico, salvando così un modello neomatristico di società.
Negli ultimi 400 anni, la storia dell'umanità è stata guidata da due forze principali: lo Stato e il mercato. Tuttavia, accanto a queste due forze, c'è sempre stata una terza forza che è integrata dall'insieme dei soggetti della società civile con finalità pubbliche e non lucrative, il cosiddetto terzo settore dell'economia, una sorta di ibrido tra Stato e mercato, il cui principio di funzionamento sostiene la partecipazione volontaria, quali: Croce Rossa, Medici senza Frontiere, Care, Greenpeace, WWF e molti altri. Di queste tre forze, il terzo settore è, a mio avviso, quello più vicino al pensiero complesso nel suo modo di operare e che rappresenta una vera forza globale in crescita e sostenibile. È il tipo di organizzazione societaria che più si associa alla definizione di comunità data da Dee Hock, fondatore ed ex amministratore delegato di Visa, considerato uno dei riferimenti nell'applicazione del pensiero complesso. Per garretto, “lo scambio di valore non monetario è il cuore e l'anima della comunità, e la comunità è l'elemento essenziale, inevitabile della società civile… In uno scambio di valore non monetario, dare e ricevere non è una transazione. È un'offerta e un'accettazione. In natura, quando un ciclo chiuso di dare e avere diventa sbilanciato, presto seguono morte e distruzione. Così è nella società”. Queste mi sembrano le basi per il funzionamento del terzo settore: creatività, umanesimo, cooperazione ed evoluzione.
Attali, nel suo libro “Breve storia del futuro” (2006), afferma, sulla base dei diversi modelli di funzionamento che individua nell'evoluzione della lunga storia della democrazia di mercato, che il “il volto più credibile del futuro” sarà che, entro il 2060, scoppieranno una dopo l'altra tre ondate del futuro: 1) l'iperimpero (tra il 2035 e il 2050), dove lo Stato sarà soppresso dalle forze di mercato, rappresentate dalle multinazionali; 2) l'iperconflitto (tra il 2050 e il 2060), in cui “ambizioni regionali”, “eserciti di pirati e corsari” e “L'ira dei laici e dei credenti” scateneranno guerre di ogni tipo, su scala mondiale; e 3) l'iperdemocrazia planetaria (intorno al 2060), i cui principali attori, già attivi oggi, saranno quelli che Attali chiama transumani e società relazionali. A mio avviso, è qui che si inseriscono gli agenti del terzo settore che ho citato in precedenza, con l'ONU come organo di leadership globale responsabile della promozione di queste iniziative e di garantire una politica di civiltà in questo senso. Queste sarebbero le nuove forze altruistiche e universaliste, con una visione complessa del mondo, che potrebbero assumere un ruolo di protagonista nel prossimo futuro, per un'urgenza etica, culturale, politica e, soprattutto, ecologica.
Così, in questa fase di iperdemocrazia planetaria, emergerebbe una civiltà biocentrica, con una nuova economia relazionale orientata all'interesse pubblico, che darebbe gratuità a tutti gli ambiti essenziali alla vita, generando, a livello collettivo, la “intelligenza universale” e, a livello individuale, il "buon tempo", come progetta Attali. Insomma, un mondo difficile da capire dai riferimenti che abbiamo oggi per descriverlo. Come dice Attali, un mondo in cui “Il mercato e la democrazia, nel senso in cui li intendiamo oggi, diventeranno concetti superati, ricordi vaghi, difficili da comprendere come lo sono oggi il cannibalismo oi sacrifici umani”. Sebbene indesiderabile in termini di metamorfosi dell'incrocio delle prime due ondate (l'iperimpero e l'iperconflitto), questa mi sembra la via più probabile per la traiettoria della storia umana se riuscirà a superare l'imponderabile XNUMX ° secolo.
*Antonio Sales Rios Neto è ingegnere civile e consulente organizzativo.
