da ANTÔNIO DAVIDE*
Ci vuole discernimento per sapere in che senso l’Olocausto non può essere paragonato ad altri eventi, in che senso può essere paragonato e in che senso dovrebbe essere paragonato
Comunque si chiamino gli eventi attualmente in corso in Israele e Palestina, con la Striscia di Gaza come epicentro e gli sviluppi in Cisgiordania e nel Libano meridionale, e le ripercussioni nella regione e a livello globale, questa è un’occasione opportuna per esaminare più da vicino la percezione della L’Olocausto come “evento incredibile” e gli effetti di questa percezione. L'espressione è stata usata dallo storico Christopher Browning, che nella sua ricerca ha notato che si trattava di “un tema ricorrente tra i testimoni” dell'Olocausto, compresi tra i sopravvissuti (Browning, 1992, p. 25). Si collega al più ampio dibattito, rinnovato proprio nell’ambito degli studi sull’Olocausto, sui “limiti della rappresentazione”: da una certa prospettiva, l’Olocausto sarebbe un evento “irrappresentabile”.,
Vale la pena notare che questo dibattito riecheggia la crisi aperta dal cosiddetto “postmodernismo” nelle scienze umane a partire dagli anni ’1960, in particolare nella storia., Vale allora la pena allora chiedersi: che tipo di memoria storica e di rapporto con la storia (il sapere accademico) deriva dall'enfasi sul carattere incredibile, indicibile, impensabile e irrappresentabile della storia? E quali sono le conseguenze pratiche, soprattutto sociali e politiche, di questo rapporto?
Dall'evento mitico alla dottrina e al discorso normativo e prescrittivo
Dare risposte a queste domande non è ovviamente un compito semplice, e non intendo farlo in questa sede. Il mio obiettivo è quello di stabilire alcune ipotesi, indicare alcuni percorsi, per i quali Theodor W. Adorno offre un prezioso supporto, in L'educazione dopo Auschwitz (1965/1967) e in altre opere, anche se lui stesso non prese parte al dibattito avvenuto dopo la sua morte.
Se seguiamo attentamente il ragionamento di Theodor Adorno, comprendiamo che l'essenziale nella percezione in questione non sta nel richiamare l'attenzione sulla singolarità storica dell'evento (o dell'insieme di eventi) che convenzionalmente viene chiamato “Olocausto” – percezione senza dubbio alimentato dall’uso di una parola specifica, distinzione che non viene fatta quando si parla di altri genocidi contemporanei. In effetti, l’idea che finora nulla possa essere paragonato allo sterminio pianificato degli ebrei portato avanti dai nazisti e dai loro alleati durante la Seconda Guerra Mondiale non è priva di ambiguità.
Si può ritenere che nulla sia paragonabile a questo evento se non contando i morti e i sopravvissuti – come dice Theodor Adorno, “il semplice fatto di citare numeri è già umanamente indegno, tanto meno discutere di quantità” (Adorno, 1995, p. 120) – , anche se molti lo fanno, ma per il fatto che, nei genocidi avvenuti prima e dopo la Seconda Guerra Mondiale, probabilmente non c'era nulla che potesse essere paragonato all'uso efficace dei campi di sterminio come macchina per uccidere su scala industriale. Se ci fosse o no è una domanda difficile a cui rispondere e dipende da un’indagine storica collettiva attenta e a lungo termine, che non si riduce a un dilemma sì o no – e non è certo che si raggiungerà mai una conclusione ampiamente accettata.
L’essenziale nella visione di un “evento incredibile” non sta quindi nella scala dell’evento, ma nell’espulsione di questo evento dal tempo storico attraverso la sua conversione in un “evento mitico” (Adorno & Horkheimer, 1985 , p. 39 ), perché è di questo che parliamo quando lo consideriamo nei termini dell'incredibile e dell'irrappresentabile, per cui un certo rifiuto del realismo storico passa per il suo contrario. Da notare che il mitico, qui, è l'opposto di quello esaminato dagli autori di Dialettica dell'Illuminismo, incentrati sulla conversione dell’illuminazione in mito, ma ciò non significa che il loro utilizzo sia meno pertinente. Anche se, nell'uso, la parola suona peggiorativa, in realtà indica che qualcosa è presente e allo stesso tempo assente nel tempo storico.
Il mitico, in questo caso, designa il modo in cui alcuni sopravvissuti hanno saputo affrontare traumi, dolore e sofferenza. Per questo motivo la conversione di un evento storico in evento mitico non è in linea di principio buona o cattiva, giusta o sbagliata; è proprio il percorso che la psiche ha intrapreso per sopportare il dolore, e l'habitat possibile della memoria e della testimonianza. Ma si tratta di chiedersi cosa succede quando questa percezione, o affezione, si riconverte in dottrina e in discorsi normativi e prescrittivi. Perché una cosa è la memoria, la testimonianza e, in ultima analisi, la psiche dei sopravvissuti e di chi è loro vicino, un'altra, ben diversa, è il discorso che assume l'esperienza mitica come unica possibilità di pensare, parlare e scrivere di questo evento.
Un’operazione del genere non è priva di conseguenze. Uno di questi è la dissociazione tra l’atto stesso – lo sterminio di milioni di ebrei – e le condizioni oggettive e soggettive che lo hanno reso possibile. C’è il rischio che pensare a tali condizioni finisca per essere bloccato, oscurato dall’incredibile. Se ciò accadesse, le domande poste da Adorno diventerebbero superflue., si è concentrato esattamente sui presupposti o sui meccanismi che hanno permesso che Auschwtiz si realizzasse, e che hanno dimensioni molto concrete. Ma la condizione affinché Auschwitz non si ripeta è che tali meccanismi siano indagati e conosciuti.
Una seconda conseguenza, strettamente collegata a questa prima, è che ogni confronto tra lo sterminio degli ebrei da parte dei nazisti e altri eventi di estrema violenza contro gruppi o insiemi serializzati di individui viene sommariamente respinto, anche se tali eventi si verificano sotto gli stessi presupposti, la stesse condizioni, stessi meccanismi. Ciò impedisce di pensare alla possibilità non che l'evento si ripeta – poiché, per definizione, nessun evento storico si ripete –, ma che si ripeta qualcosa dello stesso tipo: in altre parole, non che si ripeta questa terribile esperienza che ha avuto luogo luogo del passato, in cui furono assassinate persone reali che avevano un nome e un cognome, e che convenzionalmente venne chiamato “Olocausto”, ma che l'omicidio di massa favorito da determinate condizioni sociali e psicologiche, praticato dallo Stato, si ripete o gruppi armati, di cui il campo di sterminio di Auschwitz è storicamente emblematico.
Non è di poco conto notare che la parola “Olocausto”, che in teoria potrebbe comparire nel titolo al posto di “Auschwitz”, non viene utilizzata nemmeno nel citato testo di Theodor Adorno. Penso che questa opzione abbia direttamente a che fare con questa preoccupazione, manifestata nell'affermazione con cui si apre il testo: “La richiesta [che] Auschwitz non si ripeta è prima di tutto quella educativa”.
In questa prospettiva, la dottrina o il discorso che incoraggia la percezione illusoria di un evento a un punto così singolare che nessuna forma di pensiero realistico o referenziale lo raggiunge, come se il suo verificarsi fosse uno sconvolgimento del tempo storico, un'anomalia, ha qui il contrario significato di quello catturato Dialettica dell'Illuminismo di Theodor Adorno e Max Horkheimer, per cui il mitico è ciclico e la sua ripetizione nel futuro è inevitabile. Qui, al contrario, l’effetto più dannoso del discorso normativo che cerca di imprigionare l’Olocausto come evento mitico è la totale impossibilità di pensare qualcosa di simile.
Una terza conseguenza di questa operazione mentale, e collegata alle due precedenti, è che essa favorisce una delle condizioni che, secondo Theodor Adorno, hanno contribuito al verificarsi di Auschwtiz, e cioè “l’incapacità di identificarsi” con gli altri esseri umani e “l’indifferenza verso il destino degli altri”, che “è stata senza dubbio la condizione psicologica più importante per rendere possibile qualcosa come Auschwitz tra persone più o meno civili e innocue”. Secondo Theodor Adorno, “se le persone non fossero state profondamente indifferenti a ciò che accade a tutti gli altri, tranne ai pochi con i quali hanno legami stretti e magari per qualche interesse concreto, allora Auschwitz non sarebbe stato possibile, le persone non avrebbero accettato” ( Adorno, 1995, p.134).
In questi termini si configura la frammentazione dottrinale e discorsiva di una memoria storica che insiste sul carattere incredibile e irrappresentabile dell’Olocausto, e che non discerne tra, da un lato, la Storia, e, dall’altro, la memoria e la testimonianza della sopravvissuti, produce il contrario del salto dialettico di cui parlava Walter Benjamin: non perché tale memoria blocchi la soluzione, nel presente, delle ingiustizie praticate nel passato e che ancora oggi si riproducono, ma, piuttosto, perché è proprio riconoscimento di queste ingiustizie, e delle condizioni che lavorano oggi nella sua riproduzione e che in passato hanno lavorato nella produzione di Auschwitz, che è bloccata.
Theodor Adorno ne era pienamente consapevole: trattando delle “possibilità di consapevolezza dei meccanismi soggettivi in generale” senza le quali Auschwitz “difficilmente avverrebbe”, afferma che, accanto alla necessaria conoscenza di tali meccanismi, è necessaria “la conoscenza della difesa stereotipata”. anche una necessità che blocca tale coscienza» (Adorno, 1995, p. 136).
Vale la pena notare che, in un altro dei suoi scritti, intitolato Cosa significa elaborare il passato? (1963), subito dopo l’affermazione che “[…] il passato da cui vogliamo fuggire è ancora ben vivo. Il nazismo sopravvive”, aggiunge Theodor Adorno: “e non sappiamo ancora se lo fa solo come fantasma di ciò che era così mostruoso da non soccombere alla propria morte, o se continua ad essere presente la disposizione all'indicibile”. negli uomini così come nelle condizioni in cui vivono e li circondano” (Adorno, 1995, p. 29). L’“indicibile”, che tra i sopravvissuti opera come sintomo di un trauma terribile, e come tale va rispettato, è però anche una pratica dei carnefici, che nominano i loro atti attraverso nomi in codice che funzionano come eufemismi (come “Finale Soluzione”). Pratiche come questa vengono normalizzate e favorite quando il pensiero diventa avverso ad altre dimensioni della storia oltre quelle osservate nella testimonianza, cioè nella psiche dei sopravvissuti, almeno quella catturata da Browning.
Ci vuole discernimento per sapere in che senso l’Olocausto non può essere paragonato ad altri eventi, in che senso può essere paragonato e in che senso dovrebbe essere paragonato. Detto questo, è possibile identificare almeno quattro modi per rispondere alla domanda se l’Olocausto sia paragonabile ad altri eventi storici.
Il primo è quello che sottolinea il carattere singolare e unico di questo evento. Ma questo è un significato banale, legato a quello che EP Thompson chiamava lo “status ontologico” del passato., Per definizione ogni evento storico è unico e singolare, per cui c'è sempre una dimensione dell'evento che lo rende incomparabile a qualsiasi altro.
Una seconda, in cui l'Olocausto è altrettanto incomparabile ad altri eventi storici, tutt'altro che banali, consiste in quello che ho definito un evento mitico, cioè nella sua comprensione da parte della psiche dei sopravvissuti e di altre persone, attraversate dal trauma, dolore e dalla sofferenza. Anche se l’evento viene razionalizzato – ed è bene che lo sia –, è comunque comprensibile che queste persone siano colpite dal ricordo di questo terribile evento in un modo che lo allontana dal tempo storico, producendo l’effetto psichico visto da Browning. Siamo qui nel campo dell'esperienza. In questo senso, è per il soggetto di un'esperienza traumatica che l'Olocausto è incomparabile, così come altri eventi di estrema violenza sono incomparabili per altri soggetti. Esperienze come queste meritano di essere riconosciute e rispettate.
Un terzo modo di rispondere alla domanda deriva da un esame storico approfondito ed esauriente dell'evento stesso, delle sue tappe o fasi, di come è avvenuto, quali furono le sue caratteristiche, che permette di suggerire parallelismi tra questo evento e altri genocidi. In questo senso, l'Olocausto può essere paragonato ad altri eventi storici, non a fini contabili - anche se è lecito avanzare ipotesi e giungere a conclusioni su scale, non con l'obiettivo di dire che entrambi sono uguali, o che uno è maggiore. più grave e l’altro più piccolo e meno grave, il che sarebbe una banalizzazione – ma per offrire un guadagno di comprensione su eventi di questo tipo. Si tratta di un significato specifico della conoscenza storica o storiografica, comunemente associato alla ricerca accademica, e che richiede metodi e tecniche molto sofisticati.
Un quarto e ultimo modo di rispondere alla domanda è quello proposto da Theodor Adorno, e che sostituisce il primo significato in altri termini: se ogni evento storico è, per definizione, singolare e unico, invece, nessun evento storico avviene in un vuoto, ma a determinate condizioni, che lo rendono possibile, che lo favoriscono, che possono e devono essere conosciute. In questo senso, la Shoah è paragonabile ad altri eventi storici, attuali o virtuali, nel senso molto specifico che è possibile paragonare i meccanismi che hanno reso possibile la Shoah, e che sono ancora presenti oggi, rendendo possibili eventi di portata tipo simile da ripetere nel futuro, nel presente e nel futuro. Tali eventi non solo possono, ma dovrebbero essere paragonati all’Olocausto e ad altri eventi di estrema violenza, perché il confronto ci permette di prendere coscienza non solo dei rischi, delle minacce, dei pericoli, ma della realtà attuale – o, come una volta Foucault detto, per rendere visibile ciò che è visibile.
Nazionalismo, ragion di Stato e necropotere
La conversione dell’Olocausto come evento mitico in dottrina e discorso normativo e prescrittivo ha gravi conseguenze politiche, oltre ai suoi effetti sulla psiche. Una di queste conseguenze, forse la più grave, è che tale dottrina o discorso ben si presta a essere uno strumento politico a favore di una delle condizioni che, secondo Adorno, rendono possibile una nuova Auschwitz, vale a dire il nazionalismo: “Inoltre, Sarebbe necessario chiarire la possibilità che ci sia un'altra direzione per la furia avvenuta ad Auschwitz. Domani potrebbe essere il turno di un gruppo diverso dagli ebrei, per esempio gli anziani, scampati per un pelo al Terzo Reich, oppure gli intellettuali, o semplicemente alcuni gruppi divergenti. Il clima – e voglio sottolineare questo punto – più favorevole a tale rinascita è il nazionalismo in ripresa. È così arrabbiato proprio perché in quest’epoca di comunicazioni internazionali e di blocchi sovranazionali non ne è più così convinto, costringendosi a esagerazioni eccessive per convincere se stesso e gli altri di avere ancora sostanza» (Adorno, 1995, p. 136).
Vale la pena associare questo brano ad un altro, Cosa significa elaborare il passato?, in cui Adorno caratterizzava l'orgoglio nazionale dei tedeschi nel contesto dell'ascesa del nazismo come un “narcisismo collettivo”, certamente un narcisismo malsano (Adorno, 1995, p. 39-40).
Come sappiamo, questa strumentalizzazione opera secondo la logica della ragion di Stato. Non a caso, ribadendo che “il centro di ogni educazione politica dovrebbe essere che Auschwitz non si ripeta”, Theodor Adorno aggiunge: “Sarebbe necessario trattare criticamente un concetto così rispettabile come quello di ragion di Stato, per citarne solo uno modello; nella misura in cui poniamo i diritti dello Stato al di sopra di quelli dei suoi membri, il terrore diventa già potenzialmente presente” (Adorno, 1995, p. 137).
Le considerazioni di Adorno su nazionalismo e ragion di Stato possono essere arricchite dalla lettura, proposta da Achille Mbembe, del potere di regolare e distribuire le funzioni omicide dello Stato nella modernità, da lui denominato necropotere. Contro la tesi che “la fusione completa di guerra e politica (razzismo, omicidio e suicidio), fino a diventare indistinguibili l'una dall'altra, sia qualcosa di esclusivo dello Stato nazista”, Achille Mbembe sostiene che tale fusione trova radici più antiche: “le premesse materiali dello sterminio nazista possono essere trovate nell’imperialismo coloniale, da un lato, e, dall’altro, nella serializzazione dei meccanismi tecnici per condurre le persone alla morte – meccanismi sviluppati tra la Rivoluzione Industriale e la Prima Guerra Mondiale” ( Mbembe, 2018, pagine 19-21). Nonostante la sua enfasi sul colonialismo, Achille Mbembe torna ancora più indietro nel tempo, cercando, in una prospettiva a lungo termine, la genealogia delle tecniche e delle tecnologie del terrore di Stato.
Achille Mbembe non manca di citare la Palestina oggi (Mbembe, 2018, p. 47-8, 61). La menzione è giusta per gli effetti delle azioni dello Stato di Israele sulle condizioni di vita dei palestinesi, oggettivi e soggettivi, ma anche per i discorsi che predicano la loro morte fisica e culturale come popolo, o, come ho letto da qualche parte, di tutti quelli che hanno più di 4 anni, nonché per i discorsi che restano muti e muti di fronte a questi discorsi assassini, forse – e ne è prova evidente – perché le menti di coloro che lo fanno hanno colonizzato dal nazionalismo.
Giustificare l’azione in corso a Gaza come un atto di “difesa” di Israele è un insulto e replica solo l’argomentazione, presente in tutte le dittature, secondo cui determinate azioni (criminali) sono necessarie per evitare certi danni. La difesa della popolazione israeliana non dipende dall'uccisione di migliaia di persone, compresi i bambini. E, alla fine, con il pretesto che è necessario “difendere Israele”, con il quale tutto è giustificato, noi difendiamo non Israele, ma individui e gruppi che hanno il possesso e l’esercizio del potere statale in Israele, la sua visione del mondo, la vostra progetti, la tua pratica. Non è necessario offrire qui esempi di discorsi che predicano la morte di tutti i palestinesi, che sono conosciuti e si stanno moltiplicando.
Tale rabbia omicida non è in alcun modo diversa da quella che predica la morte fisica e culturale degli ebrei e/o degli israeliani – scopo dichiarato di Hamas –, di fronte alla quale non pochi tacciono o “passano la polvere”, incorrendo anche in nel negazionismo più crudo e sfacciato che si possa immaginare. È quantomeno deplorevole, per citare solo un esempio, leggere in a articolo di Salem Nasser del 30 ottobre: “Ho visto riferimenti, fatti da Scott Ritter, a testimoni oculari del fatto che molti [degli israeliani morti] erano vittime del fuoco delle stesse forze israeliane. Tutto questo è ancora da verificare”. Un negazionismo così falso non è meno vergognoso di quello che rifiuta di riconoscere le morti a Gaza con il pretesto che “i dati di Hamas sono inaffidabili”.
Ciò non significa che non vi siano asimmetrie nel conflitto e nei suoi effetti sulle condizioni di vita tra israeliani e palestinesi: queste sono chiare ed evidenti, al punto che non si esagera nell’uso di termini come “colonizzazione”, “ apartheid” (o “etnocrazia”, come proposto da Oren Yiftachel) e “genocidio”, con l’azione giustificata o motivata dall’idea che l’uccidibilità di un intero popolo sia sufficiente per la sua caratterizzazione. Vuol dire, sì, che le asimmetrie non servono a giustificare discorsi e pratiche fasciste, da qualunque parte provengano.
Uno degli atteggiamenti che meriterebbero di essere seriamente esaminati, e che fa eco all'indifferenza di cui parlava Adorno, è la cinica dimenticanza che hanno tutte le vittime del conflitto, siano esse vittime dell'azione di Hamas del 7 ottobre 2023 e in quelle successive giorni, siano esse vittime dell’azione delle forze armate israeliane a Gaza e in altre regioni, siano esse vittime dei coloni israeliani in Cisgiordania, o ostaggi israeliani, tutte queste vittime sono persone, esseri umani, che hanno un nome e cognome.
Cosa sta succedendo nella Striscia di Gaza e con il popolo palestinese
Si è detto molto sul fatto che il conflitto israelo-palestinese è il prodotto di un processo storico, per cui è superfluo chiedersi “di chi è la colpa?” o "Chi ha iniziato tutto?" – il che non porta altro che a una rozza riduzione del complesso al semplice –, il che non significa che non ci siano colpevoli per azioni specifiche. Possiamo vedere questo scontro tra un discorso storico complessificante e un discorso storico semplificante nella controversia aperta con il dichiarazione del Segretario generale delle Nazioni Unite Antônio Guterrez del 24 ottobre 2023, in occasione dell'offensiva militare dello Stato di Israele nella Striscia di Gaza, e nella reazione ad essa: “È anche importante riconoscere che gli attacchi di Hamas non sono avvenuti nel vuoto” (“È importante riconoscere anche che gli attacchi di Hamas non sono avvenuti nel vuoto").
Aspramente criticato, Guterrez ha poi giustificato la sua dichiarazione dicendo: “Sono scioccato dalle false dichiarazioni fatte da alcuni riguardo alla mia dichiarazione […] come se stessi giustificando gli atti di terrorismo di Hamas. Questo è falso. È stato il contrario”. Per quanto riguarda ciò che ha detto Antônio Gueterrez, le reazioni contro il suo discorso e la sua giustificazione, non è un semplice dettaglio che molti organi di stampa in Brasile (e, per quanto ho visto, all'estero) hanno tradotto l'espressione “nel vuoto” con la locuzione “ per caso” – il cui significato è, grazie all’uso, molto diverso da “nel vuoto” –, spostandolo dalla documentazione storica (incentrata sulla contestualizzazione storica) alla documentazione morale (incentrata sulle intenzioni e sulla giustezza o meno dell’azione ), tradendo così ciò che effettivamente ha detto Antônio Guterrez.
Nella direzione esattamente opposta di Antônio Guterrez, che critica la posizione del governo brasiliano rispetto al conflitto, ha dichiarato in un'intervista il giurista Celso Lafer, della Facoltà di Giurisprudenza dell'USP Giornale della cultura il 16 novembre 2023: “Bisogna tenere conto del fatto che la persona che ha dato inizio a tutto questo processo è stata Hamas”,. Potrebbe uno storico dire la stessa cosa senza tradire il suo mestiere?
Detto questo, come affrontare la dichiarazione rilasciata dal Presidente Lula alla stampa internazionale il 19 febbraio di quest'anno? “Ciò che sta accadendo nella Striscia di Gaza e al popolo palestinese non esiste in nessun altro momento storico. In effetti esisteva: quando Hitler decise di uccidere gli ebrei”. Lula è stato rimproverato per aver fatto questa dichiarazione, e non solo dal governo israeliano e dalle organizzazioni di destra, ma anche da individui e gruppi della sinistra ebraica. Già altri, anche a sinistra, lo difesero.
Ciò che è stato appena notato, tuttavia, è che Lula non ha semplicemente paragonato l’attuale azione militare israeliana a Gaza all’Olocausto – motivo per cui è stato criticato; nel confronto effettuato, quest'azione sarebbe stata l'unico evento storico paragonabile all'Olocausto,. In altre parole, Lula si è appropriato dell’Olocausto non come un evento storico, avvenuto in determinate condizioni che possono essere conosciute e che è opportuno evocare nel dibattito pubblico, anche per fare paragoni, ma come un evento mitico, dirompente, incredibile, in Insomma, come un evento che abita l'immaginario dei sopravvissuti.
In questo senso, non è possibile che il paragone non ferisca la memoria delle vittime e il dolore dei sopravvissuti e di altre persone, non solo ebrei. Il discorso sconsiderato di Lula è stato provocatorio e irrispettoso perché ha banalizzato l'Olocausto come esperienza traumatica, così come la utilizzo, da parte del team di diplomatici israeliani presso le Nazioni Unite il 30 ottobre, della Stella di David durante una sessione del Consiglio di Sicurezza.
D’altra parte, ciò che molti critici di Lula ignorano, o opportunamente vogliono far credere, è che, come evento storico, l’azione militare dello Stato di Israele a Gaza, guidato da un certo governo e dai suoi alleati, non è paragonabile all’assassinio degli ebrei durante la Seconda Guerra Mondiale per molti aspetti, ma è paragonabile per altri, soprattutto perché in entrambi, e in una serie di altri atti di violenza avvenuti storicamente nel mondo dopo la Seconda Guerra Mondiale, si osservano in funzionamento gli stessi meccanismi e le stesse condizioni che hanno prodotto Auschwitz.
Ribadisco: confronti come questi non solo sono possibili, ma necessari. Chiunque visiti il Museo Ebraico di San Paolo ha l'opportunità di vedere riferimenti ai crimini contro i diritti umani in Brasile insieme a riferimenti all'Olocausto. Questo è un esempio istruttivo di ciò che Adorno chiamava la seria elaborazione del passato, “rompendone l'incantesimo attraverso la coscienza pulita” (Adorno, 1995, p. 29).
Uno di questi aspetti comuni è il fatto che l’azione a Gaza soddisfa il desiderio, nemmeno nascosto, ma manifestato nei discorsi pubblici di personaggi importanti della vita pubblica israeliana, di uccidere indiscriminatamente individui solo perché appartengono a un certo popolo – il Palestinese. Questo desiderio, è bene ribadirlo, si alimenta e alimenta lo stesso desiderio dei palestinesi.
Il fatto che il desiderio di uccidere vissuto in chiave necropolitica sia restrittivamente reciproco non giustifica l'ipocrisia di Nicole Deitelhoff, Rainer Forst, Klaus Günther e Jürgen Habermas, i quali, nel contesto dei divieti dello Stato tedesco di manifestare contro le azioni di dello Stato di Israele a Gaza alla fine del 2023, e che sono stati presi con il pretesto di combattere l’antisemitismo – che deve essere combattuto –, hanno firmato un manifesto, pubblicato il 13 novembre, in cui sostengono: “malgrado tutte le preoccupazioni riguardo al destino della popolazione palestinese, i criteri di giudizio scivolano completamente quando alle azioni di Israele vengono attribuite intenzioni genocide”. Israele non ha e non può avere intenzioni genocide per il semplice fatto che “Israele” designa un paese la cui società è divisa; ma alcuni israeliani in posizioni di potere lo fanno, e molti di loro non lo nascondono nemmeno, e questo i quattro eminenti autori hanno opportunamente ignorato.
Evocando la tesi che le azioni dello Stato di Israele non giustificano in alcun modo reazioni antisemite “soprattutto in Germania”, che “l’ethos democratico” della Germania è legato a una cultura politica per la quale “la vita ebraica e il diritto a Israele sono elementi centrali degni di speciale protezione alla luce dei crimini di massa dell’era nazista”, e pur sottolineando che questo impegno è “fondamentale per la nostra vita politica”, il manifesto riecheggia il complesso della “colpa collettiva dei tedeschi” che Adorno critica Cosa significa elaborare il passato?. Si tratta di una colpa “altamente fittizia” e malsana, che, sul piano della vita soggettiva comune, ha svolto la funzione di bloccare l’elaborazione del passato, cioè di rafforzare l’autocoscienza contro il “narcisismo collettivo” fissato nelle norme nazionali. orgoglio, e, sul piano pratico, per togliere ai carnefici la colpa che avevano per i crimini commessi durante la Guerra, poiché la colpa era stata diluita.
Non si tratta di negare questo impegno, che è fondamentale, ma di mettere in discussione il motivo della sua selettività, cioè della sua non universalità: se, come dicono i firmatari del manifesto, il cosiddetto ethos democratico è “orientato verso l’obbligo di rispettare la dignità umana”, questi orientamenti dovrebbero applicarsi alla dignità umana di tutti gli esseri umani, senza eccezioni.
Contro il nazionalismo, ritorno all’universalismo
Non vedo altro modo per affrontare in modo soddisfacente questo e altri grandi conflitti contemporanei senza ristabilire, nei discorsi, nelle pratiche e nelle menti, l’importanza della semantica universalista ed egualitaria che ha segnato gli scritti dei fondatori della cosiddetta Scuola di Francoforte, un ristabilimento ciò richiede indubbiamente uno sforzo organizzativo ed educativo a lungo termine. Emblematico dei valori universalisti si trova, per fare solo un esempio, in un testo di Horkheimer dal titolo Filosofia e teoria critica (1937): “La teoria critica che mira alla felicità di tutti gli individui, a differenza dei servitori di stati autoritari, non accetta la continuazione della miseria. […] la fine di una società razionale, che oggi sembra preservarsi solo nell’immaginazione, appartiene effettivamente a tutti gli uomini» (Horkheimer, 1980, p. 158, 160).
Con Adorno credo sia urgente sottolineare le condizioni e i meccanismi che hanno permesso che Auschwitz si realizzasse e la perseveranza, poi e nel presente, di quelle stesse condizioni e meccanismi, oggettivi e soggettivi, e di altri che a questi si sono aggiunti. Se una di queste condizioni è il nazionalismo, come sottolinea Adorno, forse non c’è compito più urgente per coloro che difendono ideali universalisti ed egualitari della critica al nazionalismo e alle sue insidie. È necessario decolonizzare le menti del nazionalismo che le ha colonizzate, altrimenti è il fascismo che tende a prendere forza.
In questo senso, e riguardo a Israele e Palestina, è imperativo notare: (i) che i soggetti della storia non sono paesi, ma individui e gruppi, e che “Israele” e “Palestina” nominano paesi, le cui società sono diviso, (ii) che sia in Palestina che in Israele ci sono individui e gruppi che vanno dall'estrema destra all'estrema sinistra, difensori della democrazia e nemici della democrazia, difensori dei diritti umani e nemici dei diritti umani, ecc., (iii) che “sinonismo” è una parola inventata per designare il nazionalismo ebraico, che, come tutti i nazionalismi del mondo, è complesso e plurale, con anche un sinonimismo di sinistra (che è, però, molto minoritario, seguendo una tendenza globale di indebolimento dei nazionalismi di sinistra -ala), (iv) che sia in Palestina che in Israele è il nazionalismo di estrema destra che si è rafforzato straordinariamente negli ultimi anni, (v) e che figure come Benjamin Netanyahu e Ismail Haniya possono essere affiancate a figure come Donald Trump, Viktor Orbán, Björn Höcke, Valdimir Putin, Recep Erdoğan, Ali Khamenei, Javier Milei, Jair Bolsonaro e tutta una moltitudine crescente di fascisti e proto-fascisti che competono per il potere a livello globale, tra loro e con i liberal-conservatori (che, quando non approfittano del fascismo a proprio vantaggio, generalmente tacciono).
*Antonio Davide Ha un dottorato in filosofia presso l'USP e un dottorato in storia sociale presso la stessa istituzione.
Riferimenti
Adorno, Teodoro. “L’educazione dopo Auschwitz”. Traduzione: Wolfgang Leo Maar. In: Idem. Educazione ed emancipazione. San Paolo: Paz e Terra, 1995, pp. 119-38.
Adorno, Teodoro. “Cosa significa lavorare sul passato.” Traduzione: Wolfgang Leo Maar. In: Idem. Educazione ed emancipazione. San Paolo: Paz e Terra, 1995, pp. 29-49.
Adorno, Theodor & Horkheimer, Max. Dialettica dell'illuminismo: frammenti filosofici. Traduzione: Guido Antonio de Almeida. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1985.
Accigliato, Cristoforo. “Memoria tedesca, interrogatorio giudiziario, ricostruzione storica”. In: Friedlander, Saul (a cura di). Sondare i limiti della rappresentazione: il nazismo e la soluzione finale. Cambridge: Harvard University Press, 1992.
Horkheimer, Marx. “Filosofia e teoria critica”. Tradotto da Edgard Afonso Malagodi e Ronaldo Pereira Cunha. In: Benjamin, Adorno, Horkheimer, Habermas (I Pensatori). San Paolo: Abril Cultural, 1980, pp. 155-61.
Mbembe, Achille. Necropolitica. Biopotere, sovranità, stato di eccezione, politica della morte. Traduzione: Renata Santini. San Paolo: edizioni n-1, 2018.
note:
, Oltre allo stesso Borwing, un esempio di questo dibattito è il libro di Michael Bernard-Donals e Richard Glejzer, Tra testimonianza e testimonianza: l'Olocausto e i limiti della rappresentazione (State University of New York Press, 2001).
, Non è un caso che il tema sia entrato nel dibattito storiografico anche per iniziativa di Hayden White, uno dei nomi più importanti del postmodernismo storiografico. A partire dagli anni Ottanta, nel tentativo di rispondere ai suoi critici, ovvero a quello che Carlo Giznburg chiamava il “dilemma morale” e l’“evidente imbarazzo” derivanti dalle argomentazioni antirealiste che White aveva lanciato negli anni Sessanta, iniziò a dedicare alcune opere alla trattazione storiografica dell'Olocausto – un esempio spesso evocato dai suoi critici. In uno di questi lavori White scrisse addirittura: “L’idea che l’Olocausto non sia mai esistito è semplicemente assurda. Abbiamo prove più che sufficienti per convincerci della sua esistenza”. Bianco, Hayden. “La rilevanza pubblica degli studi storici: una risposta a Dirk Moses”. Storia e teoria, v. 44, n. 3, pagg. 333-338 (citazione: p. 337); Ginzburg, Carlo. “Unus testis. Lo sterminio degli ebrei e il principio di realtà”, Fronteiras. Rivista di storia, Florianópolis, n. 7, 1999, pagg. 7-28 (citazione: p. 17). In "The Modernist Event" (originariamente pubblicato nel 1996), menziona Browing per nome. Questo testo è stato ripubblicato insieme ad altre opere che affrontano lo stesso argomento nella raccolta Realismo figurale: studi sull'effetto mimesi (Stampa dell'Università Johns Hopkins, 2000).
, “I processi compiuti di cambiamento storico, con le loro complicate cause, si sono effettivamente verificati, e la storiografia può falsificare o fraintendere, ma non può modificare, in alcuna misura, lo status ontologico del passato”. Thompson. Edoardo Palmer. Miseria della teoria o planetario degli errori. Una critica al pensiero di Althusser. Traduzione: Waltensir Dutra. Rio de Janeiro: Zahar, 1981, pp. 50, 54.
, Per quanto riguarda le dichiarazioni di Guterrez: “Il discorso del capo delle Nazioni Unite intensifica la crisi diplomatica con Israele” (DW, 25 ottobre 2023), disponibile suhttps://www.dw.com/pt-br/fala-do-chefe-da-onu-escala-crise-diplom%C3%A1tica-com-israel/a-67213883>. Sulla dichiarazione di Lafer: “L'ex ministro degli Esteri CRITICA la diplomazia del presidente Lula” (Jornalismo TV Cultura, 16 nov. 2023), disponibile suhttps://www.youtube.com/watch?v=MYwkrzILqso>.
, Questa relazione è stata evidenziata da Michel Gherman in un'intervista alla BBC Brasil. “La reazione di Israele alle dichiarazioni di Lula che paragona la guerra di Gaza all’Olocausto”, 19 feb. 2024. Disponibile ahttps://www.youtube.com/watch?v=Ha2x2VbDEjU>.
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