da ANTONINO INFRANCA*

L'effettiva realizzazione dei valori universali dell'Illuminismo ad Haiti

Non c'è dubbio che i filosofi illuministi ritenessero di elaborare concetti e principi universali, cioè diretti e validi per tutta l'umanità, trasformandoli in ideali da realizzare, principi regolatori di ogni futura azione pratica da essi ispirata.[I] Il modello di questa nuova forma di pensiero filosofico è rappresentato dal motto kantiano: "Agisci solo secondo una massima tale che tu possa al tempo stesso volere che diventi legge universale".[Ii] È, come è noto, un imperativo categorico formale, ma è, al tempo stesso, regolativo di ogni futura legge universale.

Enrique Dussel utilizza i principi regolatori universali in modo non formale ma materiale, ponendo cioè “il principio di produzione, riproduzione e sviluppo della vita umana di ogni soggetto etico in comunità” come contenuto del principio di condotta morale. Questo principio potrebbe non essere del tutto praticabile, ma continua ad essere per i navigatori come la stella polare, il punto di riferimento, praticamente irraggiungibile, ma indispensabile per guidare la loro direzione, o meglio, la loro azione pratica. Questo nuovo orientamento del comportamento pratico, che concilia la formalità dell'imperativo categorico con la materialità della vita umana, viene dall'esperienza esistenziale, divenuta filosofica, di chi pensa e agisce moralmente al di fuori del sistema dominante imperante, cioè al di fuori il Centro del Mondo (Stati Uniti, Europa, Giappone).

L'esperienza e il pensiero di Enrique Dussel, che userò come strumento per questo saggio, provengono dall'America Latina, la prima vittima del sistema coloniale europeo, o meglio, la vittima che ha permesso, con il suo sfruttamento, la fondazione della Modernità,[Iii] cioè con il saccheggio delle sue ricchezze naturali (i metalli preziosi), l'accumulazione originaria del capitale, che avvenne principalmente con l'impiego di manodopera schiavista violentemente sradicata dall'Africa.

Enrique Dussel indica chiaramente quali sono i principi normativi della politica: “I principi normativi essenziali della politica sono tre. Il principio materiale obbliga a prendersi cura della vita dei cittadini; il principio democratico formale determina il dovere di agire sempre secondo le procedure di legittimità democratica; il principio di viabilità si limita, ugualmente, ad operare solo per il possibile (al di sotto della possibilità anarchica, e al di là della possibilità conservativa)”[Iv].

A mio avviso, i principi normativi della politica dovrebbero ispirarsi ai principi regolatori universali di origine illuministica, più precisamente, i principi normativi sussumono in essi i principi regolatori universali, fino ad assumere in sé natura etica: diventano principi etici del comportamento comune, cioè del comportamento collettivo e, successivamente, diventano principi morali del comportamento individuale.

La patria dell'Illuminismo era la Francia, che era allo stesso tempo una potenza coloniale schiavista. I politici illuministi hanno agito per rendere questi principi regolatori principi normativi, in modo che ogni azione pratica potesse trovare consenso universale. Così, la “Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino” (1789), basata su un testo di La Fayette, con la collaborazione di Jefferson, e ispirata al pensiero di Montesquieu,[V] Rousseau e Voltaire, è stata intesa come legge universale ed è riconosciuta come tale.

I principi alla base di quella dichiarazione, Libertà, Fraternità e Uguaglianza, sono stati, negli ultimi due secoli, il fondamento di ogni dichiarazione civile o costituzione statale. A questi principi normativi si ispira anche la “Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo” (1945), delle Nazioni Unite, che costituivano quindi il fondamento di una legislazione universale e di ogni azione di liberazione da ogni forma di oppressione. Lo sono stati e lo saranno sicuramente per qualsiasi altra azione di liberazione, sia individuale che collettiva, che verrà messa in pratica in futuro.

La “Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti d'America” (1776) si ispirò anche a principi regolatori, ritenuti universali, che derivano dal pensiero di John Locke, il quale, del resto, considerava legittima la schiavitù, poiché giudicava la proprietà privata superiore alla sua propria libertà. Alcuni di questi principi sono gli stessi della futura “Dichiarazione dei Diritti dell'Uomo e del Cittadino”, come l'uguaglianza e la libertà, ma è stato aggiunto il riconoscimento che ogni essere umano ha diritti inalienabili, come la vita e la felicità.

Ma al momento della redazione della “Costituzione degli Stati Uniti d'America” (1787) un'evidente dimenticanza fece sì che quei principi regolatori universali venissero ignorati e la schiavitù non fosse abolita, ma semplicemente regolamentata (cfr. artt. I, II e V). A questo punto è utile porsi alcune domande: perché la schiavitù non è stata abolita? Forse gli schiavi non erano considerati uguali ai loro proprietari bianchi?

La risposta più ovvia è sì, tanto è vero che, anche dopo l'abolizione della schiavitù, nel 1865, la segregazione razziale non finì e ancora oggi, a più di 250 anni dalla “Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti d'America” e oltre a più di 150 anni dall'abolizione della schiavitù, la segregazione non è stata del tutto superata, come insegna l'attuale movimento Black Lives Matter. Susan Buck-Morss presenta la propria interpretazione in relazione alla scarsa conoscenza delle vicende legate al mondo degli esclusi o degli oppressi: “Quanto più specialistica è la conoscenza, tanto più avanzato è il livello della ricerca, tanto più lunga e venerabile è la tradizione accademica , i fatti più facilmente contrastanti vengono ignorati. Va notato che la specializzazione e l'isolamento rappresentano un pericolo anche per nuove discipline come gli studi afroamericani.[Vi]

Ma è opportuno porsi un'altra domanda più radicale delle precedenti: in cosa consisteva la disuguaglianza degli schiavi rispetto ai loro padroni? La risposta è ovvia ed evidente: erano neri, cioè non erano bianchi, o meglio, non erano europei, perché solo gli europei si considerano dei veri bianchi, negando l'evidenza che gli asiatici (cinesi, coreani e giapponesi) siano anche bianco. . Sembra che i principi regolatori universali si applicassero solo agli europei e non a tutti gli esseri umani, quindi non erano universali, o meglio, erano universali in teoria e non in pratica, cioè nella società, nella politica e nell'economia. La riproduzione della vita stessa non era la stessa tra bianchi e neri. La “Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti d'America” fu smentita dagli stessi cittadini che avevano dichiarato la loro indipendenza dalla madrepatria inglese.

Una prima conclusione teorica si può trarre: nel momento in cui i principi regolatori universali dell'Illuminismo stavano per diventare principi normativi della politica, i tre principi normativi, come li indicava Enrique Dussel, non erano riconosciuti: il principio materiale era fortemente ristretto a la semplice riproduzione della forza lavoro schiava, mentre veniva completamente negato il principio formale, poiché gli schiavi non avevano dignità giuridica, se non come merce, e il principio di vivibilità, perché si realizzava l'unica possibilità esistente, che era quella di considerare gli esseri umani come cose .

Traggo un'altra considerazione dal bellissimo libro di Susan Buck-Morss: la libertà come valore universale, affermatosi nel momento di massimo sviluppo della schiavitù[Vii], quindi, tale fenomeno, in piena espansione, ne condizionava la realizzazione pratica. Susan Buck-Morsse riporta infatti un fatto interessante: il 20% della borghesia francese viveva di un'economia schiavista.[Viii], quindi, era liberale in patria e schiavista nelle colonie.

Data l'egemonia culturale degli Stati Uniti sulla cultura mondiale, questi eventi sono molto famosi e conosciuti. Molto meno nota è la storia di coloro che hanno concretamente attuato i principi regolatori universali della “Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino”: gli haitiani. Si sa molto poco della piccola isola di Hispaniola nella cultura europea. Si sa, senza dubbio, che esistono due piccole nazioni caraibiche: Haiti e la Repubblica Dominicana.

Ma non è molto noto che queste due piccole nazioni condividano l'isola di Hispaniola. Ho scritto “nazioni” perché in entrambe le parti dell'isola si parlano lingue diverse: il francese ad Haiti[Ix] e spagnolo a Santo Domingo. È ovvio pensare che ad Haiti si parli francese, perché era una colonia francese, ma Haiti ha una particolarità che la differenzia dalle altre colonie francesi, insieme a Martinica e Guadalupa, era l'unica colonia francese dove era consentita la schiavitù.

È vero che il 28 marzo 1792 e il 4 febbraio 1794 la schiavitù fu abolita anche nelle colonie, in conseguenza della “Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino”, sebbene Robespierre si rifiutò di firmare il decreto di abolizione della schiavitù . Come negli Stati Uniti, quindi in teoria rimasero principi regolatori universali, in pratica la segregazione degli schiavisti rimase immutata fino al 1° gennaio 1804, quando i francesi abbandonarono l'isola di Hispaniola a causa delle pessime condizioni naturali, a cui invece gli schiavi africani si adattarono più facilmente degli europei.

I latifondisti bianchi riuscirono, in nome dell'autonomia legislativa, a non far rispettare le decisioni della madrepatria francese del 1792 e del 1794, per cui libertà ed uguaglianza erano principi normativi non universali, peraltro subordinati all'autonomia legislativa delle colonie, così come era accaduto negli Stati Uniti, dove alcuni Stati della Federazione non avevano rispettato i principi regolatori di Libertà, Felicità e Vita. Pertanto, i principi regolatori universali avevano un limite nelle decisioni autonome di ciascuna realtà politica: in pratica, il loro carattere universale veniva negato. Naturalmente, i principi normativi della politica così come li intendeva Dussel furono negati. I principi regolatori universali furono negati dalla classe dei proprietari di schiavi africani francesi.

Ad Haiti, invece, gli schiavi neri non accettavano pacificamente di rimanere schiavi, sapevano che in Francia la loro condizione di schiavitù era stata abolita e, quindi, volevano che quei principi regolatori universali fossero messi in pratica nella loro terra. In realtà, furono le vittime della schiavitù a voler trasformare la teoria universalista dell'Illuminismo francese in pratica politica, economica e sociale. Questo movimento di liberazione dalla schiavitù trovò un capofila nella figura di Toussant Louverture, ex schiavo, che combatté contro la Francia rivoluzionaria e contro Napoleone, cercando di ottenere l'indipendenza di Haiti dalla Francia, perché l'indipendenza era l'unica condizione politica che avrebbe permesso la liberazione degli schiavi africani .

La Francia illuminista, rivoluzionaria, giacobina e napoleonica represse nel sangue questo movimento di liberazione, finché la natura stessa dell'isola, malattie come la febbre gialla e il clima tropicale decimarono le truppe francesi e costrinsero la patria dell'Illuminismo universale a lasciare l'isola e a permettere Jean-Jacques Dessalines, successore di Toussant, morto in prigione in Francia, per trasformare i principi regolatori universali in principi normativi universali pratici. Nacque così il primo territorio veramente libero in America, tenendo conto che la schiavitù era ancora in vigore negli Stati Uniti. La rivolta delle vittime della schiavitù ha trasformato i principi regolatori universali in strumenti di lotta di classe. Cominciava davvero l'era delle lotte di classe in nome dei principi illuministici.

Infatti, la lotta di classe si basa sull'esclusione dei principi regolatori universali di libertà, uguaglianza e fraternità, come intuirono alcuni rivoluzionari francesi più radicali. La legge economica del mercato, invece, si basa sull'esclusione dalla remunerazione di ogni valore prodotto dal lavoratore. Marx si rese conto che il lavoratore escluso dalla proprietà dei mezzi di produzione era esterno al mercato, infatti, il suo corpo era esterno, mentre la sua forza lavoro era un elemento fondamentale nella produzione della ricchezza. Dunque l'esteriorità è la categoria fondante dell'esclusione e chi è più esterno dello schiavo africano? Vive lontano dal mondo eurocentrico.

La legalità che i francesi proprietari di schiavi africani volevano imporre non si ispirava ai principi regolatori universali dell'Illuminismo, ma a quelli del mercato, che tende a nascondere uomini, relazioni e cose. In pratica, si voleva legittimare l'esclusione, lo sfruttamento e la negazione della dignità umana. La critica di questa logica giuridica è quindi anche una critica dell'economia politica su cui questa logica si fonda. Franz Hinkelhammert è molto chiaro su questo punto: “L'assoluta legalità è assoluta ingiustizia. Ciò non implica alcuna abolizione della legalità, ma piuttosto la necessità di intervenire quando essa distrugge la stessa convivenza umana. Questa legalità nella sua logica è incompatibile con la validità dei diritti umani”[X].

Così, la rivolta degli schiavi africani scaturiva dalle condizioni di vita a cui erano costretti dai padroni francesi, i quali, con la loro pratica economico-politica anti-illuministica, stavano trasformando la razionalità dei principi regolatori universali in forme irrazionali di condizioni di vita disumane per gli schiavi africani. La giustificazione di una legislazione locale autonoma è appunto una forma di razionalizzazione dell'irrazionale. La rivolta degli schiavi africani, quindi, aveva come obiettivo l'abolizione, anche violenta, di queste condizioni di vita disumane, in pratica gli schiavi africani si ribellavano contro la condizione stessa delle cose, delle merci, della reificazione della loro vita.

Principi regolatori universali avevano inizialmente offerto agli schiavi africani una prospettiva di liberazione, ma la reintroduzione della legalità della condizione di schiavitù aveva negato e represso questa aspirazione universalista alla liberazione dalla schiavitù, e solo l'atto violento di ribellione li aveva liberati da questa legalità ricostituita sistema legale oppressivo e ripristinato una vita degna di essere vissuta, tenendo sempre presente che il loro stile di vita era in armonia con la natura tropicale dell'isola di Hispaniola.

Nelle parole del sociologo Anibál Quijano, scopriamo un altro aspetto della rivoluzione haitiana: “L'esperienza più radicale avviene e non per caso ad Haiti. Là, è la popolazione schiava e "nera", la base stessa del dominio coloniale antillano, che insieme al colonialismo distrugge la propria colonialità di potere tra "bianchi" e "neri" e la società schiavista in quanto tale. Tre fenomeni nello stesso movimento della storia. Seppure distrutto in seguito con l'intervento neocoloniale degli Stati Uniti, quello di Haiti rappresenta anche il primo momento mondiale in cui indipendenza nazionale, decolonizzazione del potere sociale e rivoluzione sociale si incontrano”[Xi].

Anibál Quijano, giocando con il contrasto tra “bianchi” e “neri”, intende evidenziare che la liberazione degli haitiani è stata anche la liberazione del razzismo europeo, cioè la convinzione, elevata a ideologia, che i “neri” fossero così inferiori al punto da non poter ricevere uno stipendio. Gli Stati Uniti d'America, paese fondato sui principi dell'Illuminismo, sono intervenuti per restaurare il colonialismo ad Haiti, ma l'esperienza vissuta rimane (Esperienza) di aver negato il colonialismo con la stessa lotta di liberazione e di indipendenza, confermando che la vera decolonizzazione avviene nella separazione dell'Europa liberale da quella illuminata.

Ma, come detto, il più grande paradosso consiste nel fatto che questa lotta di liberazione è stata ispirata dai principi regolatori universali dell'Illuminismo, che di per sé sono così poco eurocentrici che gli stessi europei li negano. Ma questi principi regolatori universali sollevano anche la necessità di un diritto alla giustizia da parte delle vittime., che è sostanzialmente una rivendicazione politica alla giustizia.

Enrique Dussel definisce la rivendicazione politica di giustizia come segue: “La 'richiesta politica di giustizia' è la posizione che il soggetto politico assume (…) quando esercita un atto umano che rispetta normativamente i principi che la politica ha sussunto dall'etica. Il soggetto politico è normativamente consapevole di praticare, nei limiti della condizione umana, un atto di “rivendicazione” della giustizia, dell'onestà, in coerenza con i principi normativi che pretende di difendere e praticare”[Xii].

Così, utilizzando la definizione di Dussel, possiamo considerare l'atto di ribellione degli haitiani un'interpellanza, una richiesta di "rivendicazione politica di giustizia" basata proprio su principi regolatori universali, rivolta non solo ai proprietari terrieri francesi, ma a tutta l'umanità, perché un L'unico atto di liberazione, cioè di passaggio dalla possibilità alla realtà attuale, libera e uguale, è un atto di liberazione comune e universale.

L'azione per la liberazione degli schiavi africani ad Haiti dimostra che i principi regolatori universali e la pretesa che diventino principi normativi della politica sono strumenti critici contro il sistema dominante. Le vittime della schiavitù chiedevano la realizzazione di Libertà, Uguaglianza e Fraternità, perché da questi principi regolatori universali potevano criticare il sistema schiavista esistente.

La consapevolezza degli schiavi africani ad Haiti che quei principi erano stati affermati ha rafforzato la loro pretesa di giustizia. La liberazione dalla schiavitù è stata storicamente il primo passo per rivendicare giustizia per tutta l'umanità. Mi riferisco al movimento di liberazione delle donne, nato dopo la liberazione dalla schiavitù. L'esperienza della liberazione dalla schiavitù è diventata l'arma dei movimenti delle donne per criticare il sistema sessista dell'esclusione. Anche in questo caso si è chiesto che i principi regolativi universali diventino principi normativi di politica.

*Antonino Infranca Ha conseguito un dottorato in filosofia presso l'Accademia delle scienze ungherese. Autore, tra gli altri libri, di Lavoro, individuo, storia – il concetto di lavoro in Lukács (boitempo).

Traduzione: Giuliana Hass.

note:

[I] Mi riferisco a quanto afferma Enrique Dussel in relazione ai principi regolatori di origine kantiana (cfr. E. Dussel, etica della liberazione, Madrid, Trotta, 1998, p. 565). Dussel parla di “idea regolatrice”, io preferisco usare il termine “principi regolatori”, perché sono i momenti iniziali e fondamentali, mentre l'idea, solo in senso platonico, può essere usata come principio e non voglio , in ogni modo, per correre il rischio di essere confusi con un idealista di tipo platonico, il che sarebbe un modo per banalizzare un discorso non certo banale.

[Ii] I. Kant, Fondazione della metafisica ho dato consuetudine, trad. Esso. P. Chiodi, Roma-Bari, Laterza, 1980, p. 49.

[Iii] Vedere il mio testo Apocalisse. L'inizio e la fine della modernità, Trieste Asterios, 2020.

[Iv] E.Dussel, Leggi di politica, trad. Esso. A. Infranca, Asterios, Trieste, 2009, p. 95.

[V] Ricorda che Montesquieu era a favore della schiavitù.

[Vi] Susan Buck Morss, Hegel e Haiti. Schiavi, philosophi e piantagioni, trad. Esso. F. Francesco, Verona, Ombre tagliate, 2023, p. 11.

[Vii] Idem, pag. 9-10.

[Viii] Idem, pag. 22.

[Ix] In realtà il francese è parlato da una piccola minoranza della popolazione, in quanto la lingua più diffusa è il creolo haitiano, lingua nata dal francese e dalle lingue degli schiavi africani. La lingua francese è sempre stata considerata dai governanti francesi uno strumento per la formazione della nazionalità francese. Oggi è considerata la lingua ufficiale in 32 stati e parlata da circa 270 milioni di esseri umani, ma in realtà i madrelingua francesi sono 80 milioni. Tanto che da quinta lingua più diffusa al mondo, scende al 17° posto tra le lingue madri. Per capire bene questa situazione, confrontiamo il francese con lo spagnolo. La lingua spagnola è parlata da 560 milioni di esseri umani e quel numero ne fa la seconda lingua madre al mondo, dopo il cinese, ma più dell'inglese (430 milioni).

[X] F.Hinkelhammert, La maledizione che pesa sulla legge: le radici del pensiero critico in Pablo de Tarso, Arlekín, San José de Costarica, 2010, pag. 298.

[Xi]A. Quijano, “Raza, etnia y nación en Mariátegui: questioni aperte”, in José Carlos Mariátegui e l'Europa. L'altra faccia della scoperta, la cura diR. Forgues, Lima, Amauta, 1991, p. 179.

[Xii]E. Dussel, “Pretesa critico-politica della giustizia”, in politica di rilascio, vol. III, La cura di E. Dussel, Madrid, Trotta, 2022, pp. 707-708.

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