L'impero universale e i suoi antipodi

Mary Martin, Spirale, 1963
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da MARCO DEL ROIO*

Estratto dall'introduzione dell'autore al libro appena pubblicato

Prologo alla fine della storia

1.

Il discorso su una presunta “fine della storia”, nelle più diverse versioni, teologiche o filosofiche, fa parte della tradizione culturale intellettuale dell’Occidente.

Il suo ingresso sulla scena alla fine del XX secolo è associato alla disintegrazione del socialismo di stato (in particolare dell'URSS) e alla rappresentazione ideologica dell'universalizzazione dell'impero liberale occidentale. Sebbene questo tema abbia una traiettoria considerevole, la generalizzazione e l'universalizzazione della modernità capitalista alla fine del XX secolo gli conferiscono un substrato concreto che non era presente nelle formulazioni precedenti.

Attualmente, l'ideologia della fine della storia nella realizzazione dell'impero universale dell'Occidente prende il nome di globalizzazione neoliberista, coincidendo, questa volta, con l'esito di un concreto processo socio-storico di lunga durata. L'ideologia e il processo di occidentalizzazione del mondo sembrano infine convergere nell'universalità del mercato capitalista e nell'individualismo egoistico della proprietà, così come definiti dal globalismo neoliberista, senza che alcuna alternativa appaia praticabile.

In realtà, l'obiettivo dell'impero universale è stato perseguito dall'Occidente fin dall'XI secolo, quando la sua volontà di dominio si condensò nell'istituzione ecclesiastica latina, divenuta potenza nucleare dell'ordine sociale feudale, bisognosa di una potenza stabilizzatrice e di una forza motrice per l'espansione esterna.

L'identità dell'Occidente si definiva allora attorno al potere della Chiesa, con la rottura con la Chiesa bizantina, con la sovrapposizione del potere dell'imperatore e dei re, con la concentrazione e la concezione gerarchica del potere al proprio interno e con la proposizione, come corollario, dell'impero universale del Cristianesimo. Questo doveva comprendere l'intera Isola della Terra, che aveva Gerusalemme come centro, cioè tutta la parte abitata da esseri umani, poiché altre presunte isole sarebbero state, se non deserte, popolate da esseri non umani.

È in questo contesto che si sviluppa la discussione sull’esistenza o meno degli antipodi (letteralmente, coloro che hanno i piedi dalla parte opposta, intesi però come coloro che vivono dalla parte opposta), mentre si crea l’immagine dell’altro inferiore e negativo – il subalterno – proiettata su tutto ciò che significa interposizione o resistenza alla realizzazione dell’omogeneo. impero mondiale.

Il subalterno da sottoporre a sterminio o a rassegnazione, e al quale, per definizione, è negato un autonomo protagonismo socio-storico, è un gruppo sociale interno all'Occidente, questa formazione socioculturale complessa e multiforme, un blocco storico, che può essere un genere (le donne o i transgender), portatori di disabilità o malattie endemiche (i disabili fisici, i lebbrosi, i pazzi), aderenti a una religione (qualsiasi altra che non sia quella definita dalla Chiesa di Roma) o uno stato sociale (i lavoratori manuali poveri).

2.

Il mondo naturale e gli altri gruppi socioculturali estranei o contrapposti all'Occidente si configurano come esternalità, e la loro esternalità è definita dalla religione, dalla forma di organizzazione del potere o dalla razzializzazione a essi rivolta. Nel corso dell'evoluzione storica dell'Occidente, il subalterno subisce un continuo processo di ricreazione sociale e culturale, sia nel processo produttivo che attraverso istituzioni responsabili della riproduzione ideologico-culturale dell'ordine, componendo al contempo visioni del mondo frammentarie e forme di azione politico-culturale di assimilazione e resistenza al potere vigente.

Per il contributo significativo che offre alla definizione dell’identità dell’Occidente, la seguente esposizione sarà delimitata dalla dimensione politica della rappresentazione del subalterno presente negli autori “classici” della teoria politica, sottolineando la questione dell’Oriente, come rappresentazione politica dell’altro esterno.

Sebbene questo tema venga accennato (nel primo capitolo), non si tratta semplicemente dell'ennesimo lavoro sull'Oriente immaginario (miti, leggende, letteratura, pubblicità o un campo specifico del sapere), bensì di un'analisi del ruolo della negazione e della subordinazione dell'altro nella costruzione dell'identità dell'Occidente e nel progetto di impero universale, un processo in cui la rappresentazione politica dell'Oriente è uno degli aspetti più importanti.

L'Oriente è la rappresentazione dell'altro per eccellenza dell'Occidente, il suo vero antipodo, il suo complemento perverso, considerato inferiore, spregevole, spesso pericoloso, talvolta oggetto del desiderio, che rischia di irrompere nel cuore stesso dell'Occidente, connettendosi con l'altro interiore dalle caratteristiche analoghe. Pertanto, la negazione e la subordinazione dell'Oriente, attraverso la sua occidentalizzazione, è il prerequisito stesso per la realizzazione dell'impero universale.

Questo Oriente, come realtà e rappresentazione, si dispiega in un Oriente interno, poiché originato dalla stessa matrice culturale greco-romano-cristiana, considerata per metà imperfetta a causa del carattere “scismatico” del suo cristianesimo o del regime politico dispotico (Bisanzio e Russia), e un Oriente esterno, detentore di ricchezze sotto il controllo di esseri e culture “inferiori” che possono e devono essere conquistati, pur apparendo talvolta temibili (Turchia, Persia, India, Cina).

Sempre all'interno di questo quadro di rappresentazioni, l'America appare come l'estremo Occidente, diviso in due dal dilagare della modernità e dell'individualismo proprietario: l'Occidente settentrionale, perfetto e completo (Stati Uniti d'America), e l'Occidente meridionale, inferiore e incompleto (Iberoamerica). Queste rappresentazioni sono antiche, poiché già prima di Erodoto, l'Oriente e il Sud erano considerati parti inferiori dalle rappresentazioni culturali del mondo generate sulle rive del Mediterraneo.

3.

Con il declino dell'ordine feudale, il progetto di un impero universale cominciò a essere sostenuto attraverso un'alleanza tra la Chiesa cattolica e gli stati territoriali iberici che emersero come risposta alla crisi e come strumento di espansione dell'Occidente, finché, con l'avvento della modernità capitalista, dal XVIII secolo in poi, la forza motrice del progetto di un impero universale divenne lo stato nazionale.

In un mondo desacralizzato dal liberalismo, mercanti e soldati, oltre a preti e pastori, sono ora affiancati anche da amministratori e naturalisti. Tuttavia, il principio di universalità è limitato dal principio di nazionalità, cosicché la traiettoria della modernità è una disputa tra stati per l'egemonia economica e politica all'interno del mercato capitalista che delinea i contorni dell'Occidente e del suo impero sul mondo.

La cultura politica del liberalismo, elemento costitutivo della modernità capitalista occidentale, attraverso il discorso della libertà di possedere cose e della ragione di sé, che consente l'uguaglianza formale della contrattazione nel mercato, ha contribuito alla continuità di questo progetto imperiale di occidentalizzazione del pianeta, avendo avuto successo grazie alla sua intrinseca capacità di universalizzazione culturale e alla forza economica e militare che l'accompagna.

Concependo la libertà dall'individuo e la sua capacità di appropriarsi delle cose del mondo, il liberalismo vede l'altro come un limite e un ostacolo, dando origine alla reinvenzione permanente della subalternità, giustificando l'accumulazione di capitale e l'occidentalizzazione universale, basata su una razionalità strumentale ad essa inerente. I concetti di dispotismo e totalitarismo emergono nella teoria politica liberale come esempi di rappresentazione negativa dell'altro, rimandando in origine, in particolare, all'essere dell'Oriente.

Poiché un grado di universalizzazione superiore al mercato capitalista e alla cultura liberale, anche di natura democratica, non è mai emerso al di fuori e contro l'Occidente, l'alternativa al suo progetto di dominio poteva essere costruita solo dall'azione politica e culturale di soggetti sociali assoggettati e rappresentati come subordinati all'interno dell'Occidente stesso.

Sia le eresie dell'era feudale che i movimenti radical-democratici che contestavano l'individualismo proprietario avevano, in embrione, un potenziale di universalizzazione socioculturale maggiore di quello delle classi dominanti occidentali, poiché non richiedevano l'esistenza di subordinati, sebbene avessero una forza di diffusione molto inferiore e presentassero il rischio di una regressione socioeconomica. In altre parole, avevano una limitata capacità di costruzione egemonica.

4.

Soltanto con l'affermarsi del movimento e della teoria comunista, a metà del XIX secolo, la modernità, in via di consolidamento, adottò una visione critica del mondo che aveva il suo punto di partenza nell'Occidente subalterno e che vedeva nell'altro la realizzazione della libertà.

Incoraggiando la resistenza e la formazione di una soggettività sociale antagonista da parte delle classi subalterne, la teoria critica comunista di ispirazione marxista contesta la volontà di dominio dell'Occidente moderno, fondato sull'accumulazione di capitale. Allo stesso tempo, inizia a considerare l'Oriente come un elemento di emancipazione, che deve essere dissolto in quanto oggetto di potere e rappresentazione negativa dell'Occidente, convergendo con il movimento di elevazione delle classi subalterne nel cuore dell'Occidente.

Pertanto, criticando il progetto dell'impero universale, la teoria comunista propugna la dissoluzione dell'Occidente stesso, così come dell'Oriente come sua rappresentazione negativa, nella corrente comune delle culture umane, ad opera degli antipodi dell'impero.

Scommettendo sul suo potere esplicativo e di istigazione all'iniziativa politica, nel corso di questa esposizione saranno ampiamente utilizzate categorie generate dalla tradizione teorica di origine marxista, in particolare quelle formulate da Antonio Gramsci nel suo Quaderni del carcere, alcuni dei quali ridefiniti e ampliati nel loro significato. È il caso del blocco storico, da utilizzare come categoria esplicativa per l'intera modernità capitalista occidentale, non essendo limitato a particolari formazioni sociali.

I concetti di egemonia e di rivoluzione passiva saranno utilizzati anche nel loro senso più ampio, comprendente segmenti o l'intero Occidente e le sue aree di espansione, poiché solo così si può comprendere l'idea da sviluppare dell'ipotetica realizzazione dell'impero universale dell'Occidente liberale.

Poiché l'universo categoriale di Antonio Gramsci si articola fondamentalmente attorno a una filosofia della prassi, che si sviluppa in una teoria dell'azione politica critica della modernità capitalista, non c'è spazio per un'interpretazione teleologica del divenire storico.

Poiché questa osservazione non è sufficiente, dobbiamo ricordare (e come si vedrà ampiamente) che in più di un'occasione l'Occidente, come qui definito, ha corso il rischio di disintegrazione, a causa dell'effetto stesso della sua natura contraddittoria, che indica alternative di sviluppo e indica la possibilità sia di fallimento sia di varie forme di realizzazione dell'impero universale.

In questa prospettiva, non esistendo una staticità o un a priori, l'Occidente può essere visto solo nel processo storico in cui costruisce e realizza la sua essenza, di cui l'ideologia dell'impero universale, nelle sue diverse sfaccettature, è elemento costitutivo e attivo.

(...)

I decenni trascorsi dalla dichiarazione della “fine della storia”, dalla dichiarazione che l’impero universale dell’Occidente era stato finalmente instaurato, sono stati in realtà decenni di avanzata della barbarie e di chiari segnali della rinascita dell’Oriente – della Cina, in particolare – come possibile forza di opposizione all’Occidente, guidata dagli Stati Uniti, il cui potere economico è in declino e il cui investimento nella forza militare sta aumentando la minaccia per l’umanità.

La crisi strutturale del capitale, che avanza parallelamente alla crisi dell’Impero Universale d’Occidente, mette a rischio la sopravvivenza stessa dell’Umanità, finalmente resa concretamente una.

* Marco Del Roio è professore di scienze politiche all'Unesp-Marília. Autore, tra gli altri libri, di Prismi di Gramsci (boitempo). [https://amzn.to/3NSHvfB]

Riferimento


Marcos Del Roio. L'Impero Universale e i suoi Antipodi: L'occidentalizzazione del mondo (e la sua crisi). San Paolo, Boitempo, 2025, 296 pagine. [https://amzn.to/44pPYzT]


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