da FABIANA ALBUQUERQUE*
Per secoli, la conoscenza prodotta dagli uomini bianchi è stata considerata “neutrale” e “disincarnata”, e quindi completa, razionale e scientifica, mentre la conoscenza prodotta dalle donne è stata considerata appassionata.
Se il titolo fosse “l’intellettuale risvegliato”, pochi uomini leggerebbero questo testo, perché, al femminile, suggerirebbe “una cosa da donna”, qualcosa di specifico, della sfera privata. Nel maschile, invece, è universale, a immagine dell'uomo e della donna. Questa provocazione mi è venuta mentre seguivo le discussioni pubbliche (critiche) sull'“identitarismo”, soprattutto da parte degli intellettuali bianchi.
Qualcuno si ricorda del medico e professore dell'Unicamp, Paulo Palma, che, a proposito dell'introduzione delle quote etnico-razziali nella sua istituzione, disse: "L'università ha scambiato cervelli con glutei"? Adesso, adesso, adesso! Nel suo mondo piccolo borghese e “biancocentrico”, lui è il cervello e, gli uomini e le donne di colore, i glutei. Ebbene, il “cervello puro” intellettuale, senza le altre parti del corpo, è in crisi. E, sorpresa! Una crisi senza precedenti.
Il professore aggiunge poi al suo ragionamento razzista: "L'università è per un'élite intellettuale, non per i barboni". L’ingresso dei neri nelle aule scolastiche ha suscitato scalpore tra queste persone che si considerano parte dell’“élite intellettuale” e che hanno vissuto, per secoli, legittimate da tale aberrazione.
Gli intellettuali bianchi, uomini e donne, da sinistra a destra, sono in crisi e questo deriva dalla costruzione dell’immagine di sé stessi, alimentata dalla scienza eurocentrica, che questo intellettuale è “universale”, “slegato” da qualsiasi identità (non ha razza, sesso, sessualità, valori radicati in una classe sociale, ecc.). Ciò che hanno fatto i “movimenti identitari” è stato quello di mettere uno specchio davanti a questi uomini e donne, mostrando loro: “Guardate qui, voi appartenete a…”
L'immagine tradizionale dell'intellettuale, cioè bianco, con gli occhiali, dal corpo rigido (perché gli intellettuali non si muovono, non ballano, non ballano la samba, non vanno alle cerimonie religiose, non fanno sesso, ecc.), cartesiana, che separava lo spirito dal corpo, è stata scossa. Quando corpi swinganti, ritmati, sensuali, vibranti e “con i glutei” apparvero sulla scena brasiliana, i professori universitari bianchi sentirono di aver perso il loro posto. Ma, come chiede la psicoanalista Maria Homem, “chi ha detto che quel posto era tuo?”
Donna Haraway nell'articolo Conoscenze localizzate: la questione della scienza per il femminismo e il privilegio della prospettiva parziale, afferma che la Scienza fatta da soggetti che si credono universali e credono di essere un occhio che vede tutto, senza essere visto, che, da lontano, osserva meglio, si è imposta come “non marcata”, a scapito dei “corpi marcati” (identitari).
Per lunghi secoli, la conoscenza prodotta dagli uomini bianchi è stata considerata “neutrale” e “disincarnata”, e quindi completa, razionale e scientifica, mentre la conoscenza prodotta dalle donne è stata considerata passionale, soggettiva, pseudoscientifica e formulata a partire da un corpo sessualizzato, afferma Donna Haraway. La neutralità del discorso e l’“oggettività” maschile permeano anche la neutralità sessuale (etero), mentre la corporeità (fin dai classici greci) è stata attribuita alle donne come uno stadio pre-logico e “non scientifico”.
A Metodologia femminista ha messo in discussione questa tradizione, tenendo conto della pratica scientifica di chi fa ricerca, indicando come postulato la soggettività del ricercatore e l'assunto che non è possibile stabilire una linea rigida tra soggetto e oggetto di studio, oltre a considerare alcune implicazioni etiche, come l'attenzione a non subordinare le donne nella costruzione dell'interpretazione teorica della conoscenza.
Donna Haraway è stata assertiva quando ha affermato che non esiste un “estraneo” nella ricerca e nella scienza che guardi al mondo (l’oggetto studiato) come a un “Dio” onniveggente, distante e neutrale. Nello stesso senso, Sandra Harding, in Obiettività e diversità: un'altra logica della ricerca scientifica afferma che il fulcro dell’oggettività che lei chiama “oggettività forte” è il riconoscimento che la scienza si pratica nel mondo reale e non parte da un ideale astratto, rispondendo a domande sulla vita dei soggetti e sulle loro relazioni sociali. Nonostante le numerose critiche alla metodologia femminista e alle sue epistemologie, gli intellettuali bianchi le sostenevano addirittura dalle loro cattedre. Il vero clamore è arrivato con le epistemologie nere, africane e della diaspora, portate da queste persone “con i glutei”.
Marilena Chauí, durante un'intervista al canale di Leandro Demori, ha affermato che il grande tema politico di oggi sono i movimenti sociali, e aggiunge: "C'è un problema, un problema che mi riguarda. Si fa politica rivoluzionaria, di cambiamento, solo quando si hanno degli universali come riferimento, un vasto gruppo di persone (…) Non vedo questi riferimenti, ma i movimenti che diventano “basati sull’identità”. Invece di essere unificanti, i movimenti si frammentano e non producono questo riferimento comune, necessario per il cambiamento politico sociale".
L’intervistatore interviene: “Prima, questo universale era la categoria del lavoro”. C'è un uso errato dei termini universalismo e “riferimenti universali”. Questi riferimenti sono quasi sempre legati a una razza e a una classe sociale, che li ha eletti “per tutti” e insiste nel chiamarli così. Vedete, il lavoro non è mai stato universale, è stato scelto come universale dagli intellettuali della sinistra occidentale e occidentalizzata. Per l'intellettuale peruviano Anibal Quijano, ad esempio, l'universale è la razza. In effetti, è questo che struttura la divisione del lavoro in tutto il mondo. Anche questa categoria non è universale per i popoli indigeni.
“Identitarismo” è un’accusa pesante. E qui siamo d'accordo con la frammentazione delle lotte sociali, ma non siamo nostalgici dei tempi in cui questa lotta e le sue priorità erano definite da un soggetto dominante, che diceva agli altri quale fosse la priorità. Eric Fassin, professore di sociologia all’Università di Parigi 8, considerato un “identitario” nel mondo accademico francese, afferma: “Dalla fine degli anni ’1980, abbiamo assistito, nello spazio pubblico francese, a un forte ritorno di un discorso che invoca la cultura politica nazionale per celebrare un universalismo cieco alle differenze, che siano di genere, sessualità o razza. La Repubblica (francese) riconosce solo cittadini astratti e relega quindi le loro proprietà singolari o particolari alla sfera privata. Le questioni relative alle minoranze sarebbero quindi incompatibili con la tradizione francese. Sotto le mentite spoglie della filosofia politica, questa retorica culturalista mira a depoliticizzare le questioni delle minoranze, trattandole come dipendenti dai contesti nazionali. Ciò che ho chiamato lo “spaventapasseri americano” (Fassin, 1997) viene prontamente sbandierato: genere, sessualità e razza avrebbero significato solo per “loro” (gli Stati Uniti) e, in ogni caso, non per “noi” (la Francia).
In ogni caso, il censimento demografico non raccoglie alcun dato relativo alla razza e tutto avviene come se, al pari del genere, la razza fosse una nozione del tutto estranea alla storia nazionale. Insomma, in Francia parlare di razza, come di genere, implica esporsi all'accusa di non essere repubblicani e, quindi, di non essere veramente francesi.
Eric Fassin sottolinea anche che il grande problema per gli intellettuali è ammettere di “appartenere” a una delle categorie identitarie da loro accusate. Per il canale TV 5 Monde, il professore parla dell'idea prevalente secondo cui, una volta neutralizzato il Capitale, tutte le altre rivendicazioni saranno soddisfatte. Aspetta e vedrai. Nel tuo libro Dalla questione sociale alla questione razziale? Egli sottolinea che non si tratta di sostituire una lotta con un'altra, una logica con un'altra, ma di considerare una pluralità di logiche di dominio.
Dichiararsi neri, femministi, LGBTQIA+, provenienti dalle favelas, dalla periferia, dai quilombola, significa affermarsi contro una società omogeneizzante. Questa è l'identità. Ciò che stanno comprendendo è una richiesta politica escludente e separatista. Nel secondo caso, le conclusioni si basano sulla lettura degli eccessi che circolano. Ma che dire degli eccessi degli identitari bianchi? Gli intellettuali “anti-identitari” non si occupano dei discorsi infondati e altamente ideologici dei bianchi e li trasformano in “identitarismo”. Ad esempio, nel 2024, Airton Ortiz, presidente dell'Accademia delle lettere del Rio Grande do Sul, ha affermato, durante un evento, che il Rio Grande do Sul è stato un pioniere della letteratura grazie all'immigrazione europea. Vorresti una molestia d'identità più grave di questa?
Il professore di sociologia dell'Unicamp, Renato Ortiz, nell'articolo “Nota sul luogo del discorso”, pubblicato sul sito web la terra è rotonda, afferma: “Con l’emergere dei movimenti femministi, degli studi di genere e delle più diverse rivendicazioni identitarie, l’espressione (Lugar de Fala) ha rapidamente guadagnato legittimità (…)”. Si nota la distanza del sociologo quando parla di genere e di altre identità, egli è al di fuori di tutte queste, guarda ancora “dall’alto”, come se non ne fosse “contaminato”.
E continua: «Ciò non significa però che la conoscenza si fondi sull'esperienza, significa che l'intervento del soggetto deve essere considerato e reso esplicito nell'atto stesso di costituzione della conoscenza». Ora, questo è proprio ciò che pretendono gli “identitari”, cioè la spiegazione del soggetto che parla. E andrò oltre: il disagio degli intellettuali "non risvegliati" sta nel fatto che queste persone "con identità" sottolineano la loro appartenenza: "Sei bianco, sei ricco, sei un uomo". E non si tratta di essenzialismi, ma di condizionamento.
E, per concludere, porto il contributo della filosofa italiana Adriana Cavarero, nella grande opera Guardami e dimmi, dove sottolinea che la filosofia occidentale, maschile, ha come forma una conoscenza definitoria che riguarda l'universalità dell'uomo. È questa forma definitoria, questo uomo universale, che i movimenti identitari mettono in discussione, introducendo la forma di conoscenza del mondo e dei soggetti che riguarda l’identità di uomini e donne concreti: “La prima forma chiede “che cosa è l’uomo”, la seconda “chi è””. E attraverso il secondo si producono anche conoscenza e lotta. Sono gli intellettuali “non risvegliati” che non se ne sono ancora resi conto.
L'uomo, infatti: un universale che è tutti proprio perché non è nessuno; che si disincarna dalla singolarità vivente di ciascuno, affermandosi allo stesso tempo maschile e neutro, creatura ibrida generata dal pensiero, unità fantastica prodotta dalla mente; che è invisibile e intangibile, sebbene si dichiari come l'unica che può essere detta con un discorso vero; che vive secondo il suo assoluto noetico, sebbene non lasci traccia di alcuna storia di vita; che ha riempito il linguaggio per millenni con tutta la progenie filosofica della sua concezione astratta.
Fabiane Albuquerque, ha conseguito un dottorato di ricerca in sociologia presso Unicamp.
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