da ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

Lo scrittore inglese ha capito bene l'essenziale: l'impotenza riflessiva della profezia che si autoavvera del capitalismo

Lo scrittore Mark Fisher ci ha lasciato prematuramente. Il tuo primo libro, realismo capitalista, da cui ho ripreso il gioco di parole per il titolo di questo testo, è un raggio di sole nel buio intellettuale degli ultimi decenni. Scritto alla fine del primo decennio del XXI secolo, è possibile che rimanga rilevante per molto tempo a venire. Tuttavia, abbiamo la cattiva abitudine di elogiare l'opera del pensatore che ha saputo essere attento e perspicace sul mondo in cui viviamo, ma che non è più tra noi, senza una critica adeguata del suo pensiero. Penso che non sia sleale nei confronti del pensatore se questa critica arriva in modo trasparente, sulla base di ciò che capiamo essere corretto o meno su ciò che ha prodotto. Anche perché, come lui, anche noi siamo soggetti a critiche su ciò che diciamo.

Quindi siamo diretti: Fisher ha capito bene la cosa principale, vale a dire l'impotenza riflessiva della profezia che si autoavvera del capitalismo, secondo cui non c'è alternativa ad essa, sulla falsariga di ciò che Margaret Thatcher professava, in qualità di Primo Ministro della Gran Bretagna, negli anni 1980. XNUMX.^(I) Gli sfugge però la risposta al perché la sinistra non sia riuscita a crearle un clima favorevole, soprattutto dopo la crisi finanziaria del 2008. Infatti, è possibile verificare lungo tutto il libro diversi momenti in cui Fisher pone questa domanda .

L'impressione che rimane è che conoscesse, in fondo, la risposta, solo che non se ne rendesse conto. E non aveva nemmeno il tempo per quello, sfortunatamente. Perché se fosse ancora vivo, è possibile, e anche probabile, che finirebbe per bere alla fontana di qualche altro pensatore, che aveva lo stesso "intuizione” di lui, ma che è andato oltre e ha trovato la risposta. Sto parlando di pensatori come Robert Kurz e Jacques Rancière, tra gli altri. Ma prendiamocela con calma! Mettiamo sul tavolo le idee principali di Fisher.

Il primo contributo di Fisher è stato quello di affermare che il capitalismo ha lasciato il modo concreto di colonizzazione nel recente passato per colonizzare l'inconscio dell'umanità. È vero che c'è ancora molta concorrenza per le risorse materiali in tutto il pianeta. L'escalation consumistica del capitalismo fetish non finirà prima che le risorse siano esaurite, salvo un cambiamento nella mentalità della nostra specie in relazione alle risorse finite che la natura ci offre gratuitamente.

Si scopre che privatizzare la natura nel tempo ha richiesto la privatizzazione della coscienza collettiva a favore di una minoranza senza scrupoli. Con il pianeta che mostra segni di esaurimento delle sue risorse e saturazione del suo spietato saccheggio privato, è più che naturale per la maggior parte delle persone percepire che qualcosa non va. Ecco perché è urgente per questa capitale, che Fisher ha chiamato "zombie”, interferire nell'inconscio collettivo dei desideri più immediati di queste stesse persone.

Questo paradosso, molto ben colto da Fisher, si traduce nell'attuale stato permanente di ansia, angoscia e insicurezza da parte di tutti noi. Perché l'uscita dall'imminente catastrofe di una crisi climatica richiede la partecipazione di tutti, collettivamente parlando, senza la quale non ci sarà futuro. Il tempo della rassegnazione malinconica e dell'atomizzazione sociale deve essere passato. Altrimenti, la fine della storia potrebbe già essere vicina, con l'ascesa di un populismo che ha definito “nichiliberista”,^(Ii) come i recenti casi negli Stati Uniti e in Brasile, ma anche in Ungheria, Polonia e Russia, tra gli altri. La forza del capitale in questo secolo sarà molto più focalizzata sulla promozione di fantasie libidinali in una cultura senza identità di appartenenza a nulla – terra, famiglia, classe, lavoro e religione – che sull'appropriazione del petrolio altrui da solo, per citare un esempio.

Il secondo contributo di Fisher è stato il concetto di “iperstizione”, neologismo da lui coniato per dire che, in fondo, le profezie che si autoavverano del capitale possono prendere forma solo attraverso i circuiti cibernetici di feedback di una vita sovrapposta alla realtà dei fatti. In altre parole, il ricatto ideologico del capitale ha avuto la collaborazione dell'animale umano per strutturare una società da lui definita “persone caritatevoli”, dove la carne viva degli esseri umani si trasforma in opera morta, in nome di una presunta emergenza etica.

Questa emergenza va oltre la politica quotidiana, anche piccola, tra gli esseri umani, creata dal capitale stesso con il pretesto di servire la società. Dice Fisher: “L'obiettivo era solo quello di assicurarsi che alcuni dei proventi di transazioni specifiche andassero a buone cause. La fantasia era che il consumismo, lungi dall'essere intrinsecamente implicato nella disuguaglianza sistemica globale, potesse invece risolverlo. Tutto quello che dovevamo fare era acquistare i prodotti giusti”. (ob. cit., pag. 29)

Il terzo contributo di Fisher fu quello che chiamò "ontologia dell'impresa" e la sua conseguenza "stalinista di mercato". Per lui, l'ondata liberale inaugurata dal duo Thatcher-Reagan, e poi rafforzata dal New Labour di Tony Blair, ha rovesciato le illusioni su un ritorno a un passato più idilliaco per l'umanità. Poiché non c'era alternativa, e non c'è società,^(III) il mondo, infatti, è una corsa di tutti contro tutti per la sopravvivenza individuale. A tal fine, tutte le istanze e le istituzioni della vita umana devono essere trattate come società. Di qui l'inevitabile ascesa delle procedure burocratiche anche sotto il capitalismo, tanto demonizzate nel socialismo tecnico-scientifico di mercato.

Fisher spiega: “Nella sua forma idealizzata, il mercato doveva garantire scambi 'senza attriti', in cui i desideri dei consumatori sarebbero stati soddisfatti direttamente senza la necessità di intervento o mediazione da parte delle agenzie di regolamentazione. Tuttavia, l'insistenza sulla valutazione delle prestazioni dei lavoratori, e sulla misurazione di forme di lavoro per loro natura refrattarie alla quantificazione, ha inevitabilmente finito per generare nuovi strati di burocrazia e gestione... rappresentazioni più che ai fini ufficiali del lavoro stesso. Comincia a generare, più che l'opera stessa, tutto un sistema di creazione e manipolazione di rappresentazioni”. (ob. cit., pag. 75)

È in questo senso che opera lo “stalinismo di mercato”, cioè invertendo le priorità in quello che chiamava tardo capitalismo,^(Iv) con l'apprezzamento dei simboli del risultato, invece di lodare il risultato pratico. Il neoliberismo impone ai lavoratori un costante esercizio di autocritica che fa invidia ai tempi d'oro del periodo stalinista di autosorveglianza permanente.

Pertanto, Fisher comprende che lo "stalinismo di mercato" non è una deviazione dal vero spirito del capitalismo. L'ubiquità del mercato nelle percezioni e nelle aspettative dei consumatori fa sì che le aziende abbiano molto più successo per ciò che rappresentano nella società feticista della capitale di quanto non siano in realtà. Ecco perché dice, parafrasando l'opera di Marx & Engels, che nel capitalismo “tutto ciò che è solido si scioglie nelle pubbliche relazioni” (ob. cit., pp. 77/78). A questo punto, Fisher interpreta il suo “realismo capitalista come il “grande Altro” lacaniano consumatore di tutte le pubbliche relazioni e propaganda. È la finzione collettiva, la struttura simbolica presupposta in ogni campo sociale. Poiché il grande altro non viene mai incontrato direttamente, ma solo i suoi rappresentanti, l'attuale consumatore virtuale è tenuto a credere in ciò che nessun individuo di persona potrebbe credere.

Tuttavia, Fisher è abbastanza lucido da sapere che il capitalismo realista non è, per così dire, molto popolare nelle regioni del globo in cui opera. Pertanto, il grande risultato di questo modello non è mai stato quello di conquistare la simpatia del suo pubblico, ma di instillare nell'inconscio collettivo che non c'è alternativa ad esso. In altre parole, mentre diminuiscono le aspettative di una vita migliore e le illusioni vengono frustrate, si perde la dimensione di un futuro migliore, più fertile e meno esausto. È qui che Fisher prende in prestito l'espressione di Bifo Berardi di una “lenta cancellazione del futuro” per annunciare la situazione apocalittica dell'infertilità immaginativa della cultura a tutti i livelli. Nonostante la vita abbia aumentato la sua velocità in un mondo iperconnesso, i soggetti iniziano a ripetere una cultura stagnante, sterile e lenta come veri zombie.^(V)

Ultimo ma non meno importante, è imperativo salvare l'anticonformismo di Fisher di fronte alla mancanza di immaginazione del mondo per approfittare della debacle capitalista dopo la crisi finanziaria del 2008. decomposizione sociale”. Questo non è altro che il “risultato della frammentazione della classe come soggetto politico collettivo, e della disgregazione delle forme di coscienza e di solidarietà legate alla partecipazione alla classe. Fondamentalmente, lo stesso neoliberismo deve essere visto come un progetto orientato a questo preciso scopo politico: decomporre» (ob. cit., p. 189).

Nella comprensione di Fisher, se la classe operaia accettava la socialdemocrazia come una conciliazione di classe, la globalizzazione, con il suo sistema di produzione e consumo globali, poneva fine a questa pacificazione. Dagli anni '1980 in poi si è assistito all'intensificarsi della lotta tra le classi in ogni paese, con il momentaneo risultato della vittoria del neoliberismo. Fisher illustra molto bene questa comprensione mettendo in relazione l'anno 1984, emblematico per essere stato l'anno della distopia di George Orwell e del feroce spostamento del paradigma capitalista con l'attacco thatcherista contro i minatori in nome di una presunta libertà.

Cita costantemente David Harvey ^(Vi) per dire che la controffensiva neoliberista non era altro che una strategia per prendere definitivamente il potere, come progetto di classe. Ora, se questo progetto si basa sullo smantellamento dei rapporti di lavoro, implicando drammaticamente i rapporti economici e sociali esistenti nel periodo fordista, Fisher sta dicendo che il neoliberismo ha cercato di decomporre ciò che restava di solidarietà e unità nella classe operaia. La pala da calce di questa decomposizione è arrivata con la capacità della nuova classe dirigente di sedurre le persone in quello che hanno come punto debole: il desiderio libidico di consumo feticista.

Infatti, la grande mossa del capitalismo neoliberista è stata quella di stabilire una narrazione di autonomia, libertà, flessibilità e sperimentazione per gli individui, soggetti ancora solvibili e gelosi delle proprie responsabilità sociali e anche familiari, per trasformarli in predicati consumatori/imprenditori liberati da vincoli e normative di uno Stato lontano, indebolito e noioso.

Ma Fisher non è caduto nella trappola del discorso neoliberista dell'eterno sviluppo umano. Sa che il capitalismo non ha mai proposto l'autonomia del mercato rispetto allo Stato. Al contrario, l'incessante ricerca del progresso tecnologico da parte del capitale è in linea con la presa dello Stato “demonizzato” da parte di questo stesso capitale. Perché se l'“atomizzazione” generalizzata delle persone è l'aspirazione del capitale, non è perché desideri la vera emancipazione della specie umana. Lo scopo del capitale è sempre stato quello di trasformare le persone in una merce. E ci è riuscito. Oggi siamo meno di una merce. Siamo spazzatura usa e getta per il capitale. Lui, la capitale, proprio non sa cosa fare con tanta spazzatura.^(Vii)

È davvero un peccato che Fisher non si sia preso il tempo di rispondere alle domande che sono emerse. Di fronte alla burocrazia accelerata dal neoliberismo, ha cercato, stupito, una risposta che proponesse un'alternativa a tale modello. Non sapevo da dove cominciare. Sapevo che siamo ancora lontani dalla fine della storia, come proposto da Fukuyama.^(Viii) Tuttavia, era intrappolato negli archetipi di tradizionale neoliberista, cioè nei classici concetti di egemonia, utopia, pragmatismo e libertà, oltre alla vecchia disputa di classe.

Forse a causa della debilitante forma di depressione che lo affliggeva,^(Ix) era incapace di rendersi conto che l'ontologia umana, attraverso il pregiudizio dell '"heideggerianesimo", fornisce molteplici esistenze per l'essere, e non solo segni sociali. Lui stesso ne era un esempio, poiché la sua condizione sociale non era poi così difettosa. Il mondo postmoderno è al di là della mera risubordinazione delle classi meno favorite. Pur consapevole della depressione collettiva che affligge gran parte del mondo civilizzato, lo stesso Fisher non ha saputo proporre soluzioni per nuove forme di coinvolgimento politico. Attestava semplicemente la sua incapacità di incanalare quella che chiamava "rabbia politicizzata" nel futuro della specie umana. È qui che dovrebbero apparire i pensatori citati all'inizio di questo testo.

Prima, tuttavia, di introdurre alcune idee pertinenti di questi pensatori, è necessario chiarire i limiti del pensiero di Fisher.

Fisher sostiene che la sinistra mondiale deve denunciare il neoliberismo per non aver promesso una “massiccia riduzione della burocrazia”. Egli prosegue dicendo che «quello che serve è condurre una nuova battaglia intorno al lavoro e al suo controllo» (ob. cit., p. 131). La sua convinzione esplicita è nel senso che il lavoratore può ancora avere autonomia rispetto a certi tipi di lavoro, mentre “occorre istituire nuove forme di azione sindacale contro il managerialismo” (idem). Tuttavia, nemmeno lui era in grado di dire che tipo di soggetto politico avrebbe dovuto essere composto a tale scopo. Questo autoinganno imposto illustra bene la difficoltà che tutti abbiamo, e abbiamo avuto, ogni volta che una struttura del vecchio mondo si è eclissata a favore di un'altra.

Infatti, per un uomo abituato a confrontarsi con la cultura cibernetica, è persino sorprendente che non sia arrivato a teorizzare un nuovo mondo del lavoro (quasi) senza lavoratori formali e faccia a faccia. UN Skynet dei film con Arnold Schwarzenegger era già stato concepito ben prima dell'avvento dell'Internet delle cose. la trilogia Matrice ha solo confermato con l'inconscio del mondo, per rimanere solo nel campo di Fisher, che qualcosa di molto più grande era dietro così tanti cambiamenti causati dal progresso tecnologico. Se potessimo riassumere in una scena il messaggio trasmesso da questa trilogia, forse la scena sarebbe che "Matrix" ci ha trasformati in pile (x). In questo senso, il lavoro umano sarà sempre meno necessario nelle "nuove forme di azione sindacale", semplicemente perché tra qualche decennio non ci sarà più lavoro umano in fabbrica.

L'altro limite del pensiero di Fisher è la questione dell'eterea riconquista dello Stato, sulla falsariga di quanto già discusso negli ultimi due secoli. In effetti, anche se mette in dubbio la rigidità del pensiero tradizionale di sinistra, che cerca sempre di appropriarsi dello Stato per sé, la verità è che Fisher rimane fermo in una posizione che considera più malleabile di ripresa dello Stato in vista di ciò che chiamò “resuscitare lo stesso Stato” concetto di volontà generale” (ob. cit., p. 128). Ora, se la filosofa Wendy Brown, da lui citata nel suo libro, dice che la democrazia non riesce nello Stato,^(Xi) è per lo meno incoerente che Fisher rimanga con la credenza in un'entità astratta – lo Stato – come subordinata a questa volontà generale che può ravvivare, e modernizzare, nelle sue parole, “l'idea di uno spazio pubblico che non è riducibile a un aggregato di individui e dei loro interessi» (idem, p. 128).

All'inizio degli anni '1990, il saggista tedesco Robert Kurz (1943 – 2012) ha prodotto un testo che sarebbe diventato un elemento chiave per comprendere il crollo del blocco sovietico. In termini generali, Kurz prevede una fine infelice per la società umana, se insiste nel rimanere con l'attuale sistema di produzione perpetua di merci. Con lo sgretolamento dei regimi socialisti dovuto alla parziale, anche momentanea, vittoria dell'economia di mercato, cantata in versi e in prosa dagli ideologi del liberalismo, nessuno si rese conto, tranne Marx, che il sfacelo di cui sopra rappresenterebbe l'inizio della rovina del sistema capitalista stesso. Quindi, per Kurz, i due sistemi, vale a dire statalismo e (neo)liberismo, non erano altro che parti dello stesso sistema globale di produzione di merci. Pertanto, la caduta di uno influenzerebbe necessariamente l'altro.

Questa comprensione di Kurz, che consideriamo corretta, e che si rivela chiaramente nell'attuale rottura del sistema vincente trent'anni dopo, potrebbe non essere l'unica spiegazione dei limiti del pensiero di Fisher, ma è certamente una di queste. In realtà, cercare un nuovo lavoratore autonomo nell'attuale “managerialismo” ultratecnologico non ha senso, poiché il capitale cerca disperatamente di sbarazzarsi di questi stessi lavoratori attraverso l'aumento esponenziale del progresso tecnologico.

In questo senso, il soggetto politico che Fisher non ha saputo definire non potrà mai provenire dal precedente modello di vita derivato dal fordismo. E ancora: come la sfera economica è avanzata in cima all'arena politica della società umana, cooptandola e poi conquistandola, per Kurz l'idea sbagliata di tutta la sinistra tradizionale, Fisher anche nel suo momento tardo, caratteristico della così- chiamato “socialismo reale”, doveva considerare la categoria del lavoro come l'essenza sovrastorica dell'uomo moderno.

Ma rimane ancora, anche con la quasi eliminazione di faber gay, la figura dello Stato, quell'entità astratta, di cui parlava Hobbes nel suo famoso libro. Dice: “E l'arte va ancora oltre, imitando quella creatura razionale, l'opera più eccellente della natura, l'Uomo. Perché con l'arte si crea quel grande Leviatano che si chiama REPUBBLICA, o Stato (in latino CIVITAS), che non è che un uomo artificiale, sebbene di maggiore statura e forza dell'uomo naturale, per la cui protezione e difesa è stato progettato. E in cui la sovranità è un'anima artificiale, in quanto dà vita e movimento a tutto il corpo. (ob. cit., pag. 11)

Ora, che tipo di Stato sopravvivrà davvero in una società senza la categoria del lavoro come primo simbolo della contemporaneità capitalista? Fisher non voleva abbandonare lo Stato, ma catturarlo. Tuttavia, uno Stato senza lavoratori in carne ed ossa è come una macchina senza software. L'uomo artificiale di Hobbes è la società pungente, deliberativa e produttiva, che egli chiamava Repubblica o Stato. La sua anima artificiale, da lui intesa come sovranità, è la capacità dei soggetti di integrarsi all'interno di una specifica comunità che li accoglie e dà loro senso in un dato spazio e tempo. Quando quella stessa società, o Stato/Repubblica, perde una di queste caratteristiche, cioè la capacità produttiva dei suoi cittadini, corre il serio rischio di smantellarsi in un insieme di esseri viventi amorfi, irrilevanti e usa e getta.

È bene chiarire. Non si tratta di elogiare il lavoro fine a se stesso. L'animale umano ha sempre avuto bisogno di essere produttivo per sopravvivere. Fin dai tempi dei cacciatori-raccoglitori, noi umani abbiamo sempre avuto bisogno di formare gruppi di lavoro eterogenei per ottimizzare le risorse naturali a nostra disposizione. Solo di recente, con l'avvento della sedentarietà e l'avanzare del progresso tecnologico, abbiamo rinunciato allo spreco. Ma lo spreco si è rivoltato contro di noi, nella forma feticcio del consumo dilagante. Così, mentre stavamo perdendo il significato originario della produttività umana, cadevamo nella trappola dell'eccesso. Il lavoro che un tempo ci guidava ontologicamente come specie creativa, aggregante e socialmente accogliente, ha lasciato il posto a una società individualista, egoista e nichilista.

Di conseguenza, lo stato capitalista non può più essere catturato da una società che ha perso la sua anima. Ha ragione Fisher quando afferma che, nonostante il neoliberismo abbia perso il suo slancio febbrile, soprattutto dopo la crisi finanziaria del 2008, esso “barcolla ancora come uno zombie” (ob. cit., p. 142). Ma questo zombi non si limita a barcollare. In effetti, continua a influenzare una società globale che vede solo questo sistema ibrido di economia e politica come unica alternativa.

L'”irrealismo” capitalista di Fisher è pensare che ci siano politiche disponibili per salvare lo zombi neoliberista e renderlo di nuovo umano. Avrebbe dovuto sapere dalle sue preferenze culturali che gli zombi non possono essere rianimati, solo sterminati. Proprio come il neoliberismo ibrido dovrà essere annientato dai cuori e dalle menti delle persone se vogliamo invertire la nostra futura estinzione come specie. Non c'è la minima possibilità che un sistema ibrido mutante come il neoliberismo – lungo le linee del personaggio cyborg di Arnold Schwarzenegger nei film di fantascienza Terminatore – trasformarsi in un nuovo sistema di integrazione sociale planetaria. Esso – il neoliberismo – dirà sempre la stessa cosa del suddetto attore della suddetta serie: “tornerò".^(Xii)

Concluderò questo articolo con il filosofo franco-algerino Jacques Rancière e la sua importante opera sull'odio per la democrazia. Ritengo opportuno discutere brevemente quanto da lui scritto, non per parlare di quel regime di governo tanto cantato in versi e in prosa nei secoli, ma inefficace nella pratica, ma per sottolineare come il compianto Fisher fosse limitato nel suo pensiero, come siamo dimostrati in questo testo.

In considerazione di ciò, se per Fisher è ancora possibile ricostruire la coscienza di classe attraverso l'invenzione di nuove forme di coinvolgimento politico che rivitalizzino istituzioni già decadenti, come egli stesso afferma: “convertire il malcontento privatizzato in rabbia politicizzata” (ob. cit., pagina 141); per Rancière, ciò che viene postulato dal sistema ibrido-mutante del neoliberismo è un sentimento antidemocratico, perché, secondo lui: “esiste solo una buona democrazia, quella che reprime la catastrofe della civiltà democratica” (ob. cit. , pagina 11).

Di conseguenza, ciò che troneggiava subliminalmente nell'inconscio collettivo non era la pratica democratica del voto di cittadini positivi a questo scopo, poiché il capitale stesso riusciva ad aggirare le trappole delle elezioni periodiche che potevano metterlo in difficoltà. Secondo Rancière, gli araldi del neoliberismo si sono fatti portavoce della “crisi della democrazia”, poiché essa “significa l'irresistibile aumento delle richieste che mettono sotto pressione i governi, comportano il declino dell'autorità e rendono individui e gruppi ribelli alla disciplina e ai sacrifici necessario per il comune interesse” (ob. cit., p. 15).

Pertanto, la democrazia in sé non è mai arrivata a riguardare i governi di tutto il mondo, ma “l'intensità della vita democratica”. Ecco perché il rimedio per placare questa intensità democratica è riuscito ad avere effetto nel capitalismo, dirottandolo verso una vita materiale priva di legami sociali tra pari. La felicità individuale è stata potenziata in modo tale che i nuovi cittadini degli ultimi due secoli sono diventati indifferenti al bene pubblico e hanno minato l'autorità governativa dalla spirale di richieste provenienti dalla società.

Fisher è stato brillante più per le sue preoccupazioni che per le soluzioni che ha proposto. Ma non possiamo non dargli credito, proprio per non essere andato avanti nelle sue elaborazioni sulle disgrazie della vita contemporanea. Non era uno scienziato sociale, ma un lavoratore che ha osato vedere oltre ciò che la nostra Matrix ci offre. A questo proposito, non riuscì a percepire il paradosso democratico che si era presentato agli specialisti conservatori sin dai turbolenti anni della Rivoluzione francese, vale a dire l'eccesso di democrazia come rovina del governo democratico.

È stato proprio questo eccesso di partecipazione popolare, che è visto dalle élite dei ranghi storici come la forma di governo – democrazia – degli “ingovernabili”, che deve essere frenato dal governo perché non sia corrotto. Come dice Rancière: “Prima di tutto, sostituiamo 'individui egoisti' con 'consumatori accaniti', il che non dovrebbe sorprendere. Identifichiamo questi avidi consumatori con una specie sociale storica, "l'uomo democratico". Ricordiamoci infine che la democrazia è il regime di uguaglianza e possiamo concludere: gli individui egoisti sono uomini democratici. E la generalizzazione dei rapporti mercantili, il cui emblema sono i diritti dell'uomo, non è altro che la realizzazione della febbrile esigenza di uguaglianza che tormenta gli individui democratici e rovina il perseguimento del bene comune incarnato nello Stato» (idem, p. 28 ).

* André Marcio Neves Soares è un dottorando in politiche sociali e cittadinanza presso l'Università Cattolica del Salvador (UCSAL).

Riferimenti

PESCATORE, Marco. realismo capitalista. San Paolo. Autonomia letteraria. 2020;

MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. manifesto comunista. San Paolo. Boitempo. 2017;

KURZ, Roberto. Il crollo della modernizzazione. Rio de Janeiro. Pace e Terra. 1992;

HOBBES, Tommaso. Leviatano. San Paolo. Martin Fontes. 2019;

RANCIERE, Jacques. L'odio per la democrazia. San Paolo. Boitempo. 2014.

note:

i – Non c'è alternativa (TINA);

ii – Un misto di nichilismo e neoliberismo;

iii – “Non esiste una società”. Un'altra espressione coniata dall'ex primo ministro britannico Margaret Thatcher;

iv – Fisher ha infatti mutuato questa espressione da Fredric Jameson, nei suoi scritti sul postmodernismo;

v- Commentando la crisi finanziaria del 2008, Fisher afferma che il neoliberismo è stato screditato in tutti i sensi. Tuttavia, poiché l'ideologia neoliberista non ha ancora un degno rivale, resta all'offensiva, inerziale, come un “desmorto”, cioè un morto vivente;

vi – In particolare il libro di HARVEY, David. Neoliberismo. San Paolo. Edizioni Loyola. 2008;

vii – In effetti, il capitale conosce già molto bene la sua via di fuga. L'aumento dei viaggi e della ricerca nello spazio indica che la via d'uscita da lui considerata la più praticabile è l'esplorazione cosmica. Ma questo argomento verrà sviluppato in un altro articolo;

viii – FUKUYAMA, Francesco. L'ultimo uomo e la fine della storia. Rio de Janeiro. Rocco Editore. 1992;

ix – Secondo l'appendice del libro in questione, pp. 137-141;

x – Nel film del 1999 “Matrix”, dei fratelli (oggi sorelle) Wachowski, l'umanità è stata resa schiava da un macchinario onnipresente e onnisciente in un mondo virtuale di cui non è a conoscenza, oltre a fungere da prodotto principale della produzione di energia , nei campi coltivati ​​da neonati;

xi – MARRONE, Wendy. Le rovine del neoliberismo. San Paolo. Editore filosofico Politeia. 2019, pag. 36;

xii – “Tornerò”