da DEISY VENTURA*

Non c'è dubbio che l'umanità degli Yanomami è stata negata

Genocidio e negazionismo vanno di pari passo. Soprattutto nel ventesimo secolo, i modi di distruggere parzialmente o totalmente certi gruppi umani si sono evoluti tanto quanto i modi di negare il verificarsi di questi crimini. È importante ricordare che il negazionismo più noto, quello dell'Olocausto, non è stato inventato da dirigenti e collaboratori nazisti quando furono processati poco dopo la fine della seconda guerra mondiale. In questi casi, gli imputati hanno affermato di ignorare o non essere responsabili dei reati commessi, ma non ne hanno negato il verificarsi.

Le prime forme di negazione dell'Olocausto emersero in una comunità di intellettuali che non ebbe alcun coinvolgimento diretto nei crimini, per motivi essenzialmente ideologici e postbellici. Grazie a vari modi di recupero della memoria, le atrocità commesse da nazisti e collaboratori contro ebrei, zingari, omosessuali e persone con bisogni speciali sono emerse davanti alle nuove generazioni. Secondo lo storico Henry Rousso, l'esigenza politica di superare l'olocausto è nata per consentire la rinascita dell'estrema destra nei paesi europei.

In altre parole, perché fossero accettati nello spazio pubblico collaboratori diretti o indiretti di tale mostruosità, era necessario negare o relativizzare l'esistenza di reati, sollevare polemiche dove non esistono, occultare o falsificare documenti, distorcere fatti e discorsi. Salvare le origini del negazionismo è essenziale affinché il dibattito sul genocidio che comporta azioni e omissioni praticate da Jair Bolsonaro e diversi suoi collaboratori sia condotto con la dovuta profondità.

Sebbene logicamente diversa dalla semplice negazione, la banalizzazione dei crimini è una parte importante del movimento negazionista che circonda i genocidi, non solo l'olocausto. Questo significa dire che le violazioni “non sono state così gravi” come dicono, mettere in discussione il numero delle vittime o addirittura incolpare loro di quanto accaduto; minimizzare i danni subiti; e affermando invariabilmente che coloro che sono indagati, processati o condannati sono vittime di "bufale", "caccia alle streghe" o qualsiasi forma di persecuzione politica.

Di fronte all'enorme sofferenza causata dalle notizie, soprattutto immagini, relative a gravi reati, i movimenti negazionisti possono essere favoriti da una tendenza alla negazione. Mi riferisco ora al meccanismo di difesa individuale che, in modo rudimentale, porta una persona a sostituire una certa realtà, che sembra insopportabile, a una finzione con cui può confrontarsi. Versioni fantasiose, tra l'altro, sono disponibili in abbondanza nell'era dell'"infodemia". Secondo l'Organizzazione Mondiale della Sanità, questo fenomeno consiste in un forte aumento del volume di informazioni associate a un determinato argomento, che possono moltiplicarsi in modo esponenziale in breve tempo, con voci, disinformazione e manipolazione di fatti con dubbi intenti.

Tuttavia, perché una negazione abbia grandi ripercussioni sociali, è necessario che le persone evitino coloro che contraddicono le loro interpretazioni della realtà, unendosi a coloro che la pensano allo stesso modo, come insegna la psicoanalista Vera Iaconelli. Il dilagare del negazionismo scientifico durante la pandemia di covid-19 non lascia dubbi sulle notevoli potenzialità di questi movimenti, anche come amalgama sociale – c'è chi si riunisce e si unisce per negare.

Di fronte alle più recenti immagini di gravi violazioni dei diritti dei popoli Yanomami e, soprattutto, alla reazione delle autorità federali appena investite che si sono limitate a guidare le loro azioni dalla legge brasiliana e dai trattati internazionali in vigore in Brasile, una parte di La società brasiliana ha rivolto la sua attenzione all'uso della parola genocidio da parte di membri dell'attuale governo, e non per l'inammissibilità della situazione rivelata.

Ciò che rende il genocidio il più grave dei crimini è l'intenzione di decimare totalmente o parzialmente un certo gruppo umano. Non c'è dubbio che l'umanità degli Yanomami sia stata negata: le autorità federali erano pienamente consapevoli di ciò che stava accadendo nei territori in questione, compreso il numero e le cause dei decessi. Pertanto, hanno deliberatamente violato il loro dovere legale di proteggere la vita e la salute delle popolazioni indigene. Inoltre, non hanno rispettato il dovere di fermare le attività illegali di terzi che apparentemente minacciano la sopravvivenza delle vittime, ostacolando l'accesso alla salute e distruggendo le risorse naturali essenziali per la loro esistenza, tra le altre forme di violenza.

Tuttavia, come accaduto durante la pandemia di covid-19, molti preferiscono percepire le azioni e le omissioni del governo federale nei confronti degli Yanomami come negligenza o inefficienza, rifiutando di vedere in esse l'intenzione di provocare la morte di centinaia di indigeni. Molti altri ritengono che i popoli indigeni siano responsabili della propria disgrazia resistendo all'occupazione predatoria dei loro territori. Ma anche tra coloro che riconoscono una legittima resistenza nelle popolazioni indigene, sembra prevalere l'idea che i genocidi avvengano solo durante i conflitti armati, ed esclusivamente attraverso omicidi di massa, come i plotoni di esecuzione o le camere a gas.

Tuttavia, questo punto di vista non è supportato dalla legge brasiliana, né dal diritto internazionale. Secondo l'articolo 6^o dello Statuto di Roma del 1998, che ha istituito la Corte Penale Internazionale, alla quale il Brasile ha volontariamente aderito, “per genocidio si intende uno qualsiasi degli atti sotto elencati, commesso con l'intento di distruggere, in tutto o in parte, un gruppo nazionale, etnico, razziale o religioso , in quanto tale: (a) uccidere membri del gruppo; (b) gravi offese all'integrità fisica o psichica dei membri del gruppo; (c) sottomissione intenzionale del gruppo a condizioni di vita al fine di provocarne la distruzione fisica, totale o parziale; (d) imposizione di misure volte a prevenire le nascite all'interno del gruppo; (e) trasferimento forzato di bambini dal gruppo a un altro gruppo.

In Brasile, in particolare la Legge n. 2889 del 1956, prevede ipotesi quasi identiche. C'è già stata una condanna per genocidio indigeno in Brasile. Si tratta del Massacro di Haximu, perpetrato anche contro il popolo Yanomami, nel 1993, la cui classificazione come crimine di genocidio è stata confermata dalla Corte Suprema Federale nel 2006.

Si discute anche della responsabilità degli agenti pubblici per azioni illegali che potrebbero anche costituire un genocidio, ma che sarebbero compiute da minatori e altri criminali in modo autonomo e frammentato. Si dà il caso che lo Statuto di Roma, al suo articolo 25, non lasci dubbi sulla responsabilità penale di chi istiga alla pratica dei delitti tipizzati dal trattato, compreso il tentativo; chi, al fine di agevolare la commissione di tali reati, si rende complice o insabbiatore, ovvero collabora in qualche modo alla commissione o al tentativo di commissione del reato, tra le altre prescrizioni. Il minimo che ci si potrebbe aspettare è, quindi, un'accurata indagine sul ruolo svolto dalle autorità federali sin dalle prime informazioni giunte alla loro attenzione, al fine di accertarne le responsabilità.

È vero che la totale negazione del genocidio indigeno non è sorprendente. Ma dovrebbe ispirare cautela. È necessario capire che questo falso dibattito, che porta l'opinione pubblica a ritenere tecnicamente inopportuno parlare di genocidio per mitigare la gravità delle violazioni commesse e aprire la strada alla persistente impunità dei responsabili, ha almeno due grandi dimensioni.

Il primo è l'orrore degli specchi e dei rimbalzi. Ciò che è tollerato oggi può diventare intollerabile domani e potrebbe essere coinvolto qualcuno vicino.

Il Brasile è un paese dove la banalizzazione dell'uso delle parole mobilita molto di più della banalizzazione dei crimini più gravi. Quando si tratta di una denuncia per genocidio o crimini contro l'umanità, il focus delle ripercussioni negative è solitamente posto sugli informatori, trattati come sospetti, e non sui possibili criminali. Denunciare un genocidio o un crimine contro l'umanità, qualunque sia il background o la storia della persona che denuncia, implica la conversione automatica in un "militante".

Immediatamente, il parere tecnico del denunciante, spesso presentato in modo stereotipato o incompleto, sarà trattato come un parere politico e contrapposto agli “ignaro” specialisti. Spesso i baluardi di una presunta imparzialità rappresentano le scuole giuridiche più conservatrici – o non hanno approfondito il caso concreto, o non sono nemmeno specialisti in materia, o tutte le precedenti alternative. Poco, se non nessuno, si sente dalle vittime e dai loro difensori.

Tra i giuristi, rivendicando il rigore tecnico, sempre segno di eleganza e superiorità, emergono risposte facili, degne di brevi corsi per concorsi. Non c'è spazio per un vero dibattito, perché è necessario evitare di creare un ambiente favorevole alle indagini dotate di risorse compatibili con la gravità dei reati in questione. E le indagini competenti sono destinate a coprire un ampio elenco di sospetti. Quanti dipendenti, diretti o indiretti, in quanti spazi pubblici e privati ​​servono per commettere reati di tale portata?

Il risultato di questa tensione è la sistematica squalifica degli informatori. La denuncia è socialmente punita, disattesa; il crimine, se non è stato genocidio, cos'è stato? Coloro che hanno negato l'esistenza del genocidio sono impegnati nella lotta per indagare su altri crimini? O, curiosamente, è apparso nel dibattito pubblico solo per dire che non si trattava di genocidio?

È necessario riconoscere che, di fronte alle vaste ripercussioni dell'ultima crisi della popolazione yanomami, parte della comunità legale, tardivamente e imbarazzata, comincia a balbettare: ora, forse... Come se indicazioni e persino prove del genocidio in corso non erano già offerte dagli indigeni da tanti anni!

A poco a poco, assistiamo alla “scoperta”, da parte di laici e specialisti, che i fatti di cui sono venuti a conoscenza sono compatibili con l'intenzione di distruggere totalmente o parzialmente le comunità indigene del Brasile. E questo con la partecipazione rilevante del governo federale, sia in condotta attiva che omissiva. Scoprono inoltre che il tipo criminale di genocidio non riguarda solo guerre e muri, includendo, tra le altre ipotesi, la sottomissione di una o più persone a determinate condizioni di esistenza che possono portare alla loro distruzione totale o parziale.

Scoprono inoltre che, secondo il diritto penale internazionale, l'espressione “uccidere” può essere correlata al termine “causare la morte”, e la presenza di dolo e conoscenza dei reati può essere desunta da fatti e circostanze. Scoprono finalmente che a un certo comportamento possono corrispondere più delitti, che grandi interessi economici costituiscono una motivazione evidente dei delitti, che la regione in questione è occupata da organizzazioni criminali che agiscono nella totale impunità, e forse con il patrocinio dello Stato. Le lezioni non sono state apprese prima perché è necessario voler imparare cos'è il genocidio perché venga riconosciuto.

Sempre allo specchio, va notato che, nominando crimine e criminali, genocidio e genocidio, il presidente Lula e altre autorità federali rompono con una tradizione legata all'immagine del Brasile. Lo dicono gli attivisti per i diritti umani. In generale, chiunque denunci violazioni dei diritti avvenute in Brasile viene disapprovato e attaccato dagli agenti dello Stato perché, si suppone, una denuncia danneggerebbe l'immagine del Paese all'estero. Non etica, questa percezione è anche anacronistica in questo tempo in cui, nel bene e nel male, le immagini circolano senza intermediari e il controllo dei tribuni internazionali da parte dei diplomatici si è sensibilmente eroso.

Lula ha capito che è grave la commissione dei reati, non la denuncia. “Positiva” è l'immagine di un Paese che indaga, persegue e giudica i trasgressori. Il mito della cordialità deve, una volta per tutte, cedere il passo alla realtà dello Stato di diritto, in cui anche governanti e militari sono soggetti alla legge.

C'è, tuttavia, una seconda dimensione nella menzogna: questa enorme, storica, tremenda, vergognosa menzogna che è la negazione del genocidio indigeno in Brasile.

Chiamare il genocidio con altri nomi, senza un supporto tecnico debitamente informato, implica partecipare al movimento negazionista che intende riabilitare l'estrema destra brasiliana nel dibattito istituzionale e nel processo elettorale brasiliano. È necessario comprendere le immagini più recenti di un vecchio crimine nel suo contesto storico, tenendo conto del passato, del presente e del futuro.

Quando le immagini rivoltanti di Yanomami emaciati vengono sostituite da nuove tragedie, dobbiamo continuare a chiamare "genocidio" e "genocidio" ciò che è emerso ora e ciò che sta accadendo da molto tempo. Lamentarsi, piangere e contribuire alle azioni di soccorso è troppo poco.

Dare un nome alla mostruosità è una parte importante di un ampio movimento che prevede la protezione delle vittime, il confronto chiaro e definitivo delle questioni ambientali ed economiche in gioco nei territori indigeni, con il riconoscimento che i popoli originari sono oggi l'ultimo baluardo della protezione della regione amazzonica. Comporta anche indagini impegnative, processi e giudizi, una lotta storicamente condotta dai movimenti indigeni e dai loro sostenitori, e alla quale abbiamo il dovere di aderire.

È anche necessario affrontare tutti e tutti coloro che alimentano, direttamente o indirettamente, i movimenti che invariabilmente sfociano nell'annientamento degli esseri umani.

È imperativo riconoscere la catastrofe rappresentata dall'ascesa dell'estrema destra in paesi come il Brasile, dove coesistono diverse forme storiche di autoritarismo ed esclusione – e tutte queste non sono mai state affrontate come avrebbero dovuto essere. È tempo di dare un nome al mostro in modo che questi crimini non si ripetano mai più: l'impatto dell'emergere degli Yanomami deve essere il punto finale del genocidio indigeno in Brasile.

*Margherita Ventura è docente all'USP, dove coordina il dottorato in Salute Globale presso la School of Public Health ed è vicedirettore dell'Istituto di Relazioni Internazionali.

Originariamente pubblicato sul sito web SUMAUMA.

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