da ANTONINO INFRANCA*
Considerazioni sulla profondità dell'interpretazione dell'opera di Marx, fatte dalla prospettiva del Terzo Mondo
Enrique Dussel è considerato il più grande conoscitore di Marx al mondo, sebbene provenga dal cosiddetto “Terzo Mondo”; la sua lettura viene, in particolare, dall'America Latina, che storicamente è stata la prima vittima del capitalismo, infatti, si può dire che senza la conquista dell'America Latina, il capitalismo non sarebbe potuto nascere, perché questa conquista ha offerto la quantità di preziosi metalli per scatenare il primitivo meccanismo di accumulazione del capitale, per usare la terminologia di Marx.
Per comprendere la Modernità, quindi, è necessario partire dalla condizione di vittima dell'America Latina. Sarà quindi una lettura non eurocentrica, perché guidata dall'esteriorità del Primo Mondo che, con la caduta del socialismo, decretò la morte del marxismo. Ma Dussel fa una semplice constatazione: il socialismo è crollato in Europa, non nel Terzo Mondo, cioè a Cuba, in Cina, in Vietnam, quindi in periferia. Inoltre, gli studi marxisti in America Latina sono in grande sviluppo e Dussel è il leader di questo sviluppo, cioè dietro di lui il pensiero critico avanza e il marxismo contribuisce all'opera di decolonizzazione della filosofia, un tema che ha pochissime ripercussioni in Europa.
L'altro motivo decisivo è il modo in cui Dussel conduce la sua lettura di Marx; la sua lettura è condotta nello stile degli interpreti scolastici di Aristotele, cioè riga per riga. In più occasioni Dussel afferma che nessuno prima di lui ha effettuato una lettura così dettagliata di tutti i testi del filosofo tedesco, compresi quelli inediti, che Dussel ha letto negli archivi di Amsterdam e di Mosca. La scoperta più interessante che ha fatto Dussel è che Marx ha riscritto La capitale quattro volte e, in ogni riscrittura, ci sono sempre novità fondamentali nel suo lavoro di critica dell'economia politica. È suggestivo poter rileggere Marx alla maniera di Dussel, perché l'opera critica del filosofo tedesco diventa a lavori in corso, una sorta di descrizione critica dell'essenza del modo capitalistico di appropriazione. Questa descrizione diventa una critica, perché non nasconde la verità storica dell'appropriazione capitalistica che si fa dell'ingiustizia e della morte.
Dussel ha definito Marx “un filosofo del XXI secolo”, perché almeno il 50% dei suoi testi è ancora inedito. Il risultato di questa lettura è la riproposizione di un Marx del tutto originale, in quanto autentico e privo delle incrostazioni ideologiche o epistemologiche che lo allontanavano dall'autenticità dei testi. Cade così il Marx dei manuali sovietici di economia politica, che erano considerati veri e propri manuali dogmatici da seguire alla lettera, mentre la lettera di Marx conduceva in direzioni esattamente opposte.
Dussel indica il punto cruciale dove il Marx dei Soviet non corrisponde al Marx autentico, che non condannava il mercato nella sua interezza, ma sosteneva che la produzione delle merci doveva essere legata al consumo, allo scambio e alla distribuzione, non era possibile decidere cosa consumare dall'alto e, quindi, cosa scambiare e distribuire, ma il consumo, lo scambio e la distribuzione vanno programmati “dal basso” – a partire dai bisogni vitali della società civile.
Marx, inoltre, non ha parlato di “modi di produzione”, ma di “modi di appropriazione”, cioè del mondo in cui un sistema economico, come il capitalismo o il feudalesimo e così via, si appropria della fonte creativa del valore. cioè il lavoro vivo, la soggettività che lavora. La storia, dunque, non è la storia dei modi di produzione, ma dei modi di appropriazione del lavoro e della soggettività del lavoratore da parte del sistema dominante di ogni epoca. Secondo Dussel, la critica di Marx parte proprio dalla soggettività del lavoratore, dalla sua corporeità e, quindi, sviluppa una critica economica materiale.
Un aspetto di Marx su cui Dussel si concentra è l'opposizione tra lavoro sociale e lavoro comunitario. Sociale è il lavoro di un individuo che si rivolge al mercato sociale ed è diretto dall'esterno, cioè da un amministratore che non collabora con lui, mentre comunitario è il lavoro di un'intera comunità, non solo lavoro solidale, ma lavoro collettivo , come è tipico delle società precapitaliste, specialmente in America Latina. Il capitalismo impone il lavoro sociale e il socialismo sarebbe la fase in cui il lavoro comunitario è sottoposto al controllo di individui liberi, associati come proprietari comuni dei mezzi di produzione. In questo modo i produttori decidono in comune le modalità di lavorazione e, quindi, della produzione, senza alcun controllo esterno allo scopo del lavoro. Si può quindi notare come il socialismo realizzato fosse lontano dalle idee di Marx, sebbene non dassero indicazioni di massima, ma solo principi regolatori da rispettare nella costruzione del socialismo.
L'altro aspetto dell'autenticità di Marx, che è stato negato in vari modi sia dai manuali sovietici sia dai brillanti filosofi occidentali, è il suo strettissimo rapporto con Hegel. Infatti, molte volte nelle lezioni che compongono questo libro, Dussel insiste sul rapporto Hegel-Marx, sull'uso da parte di Marx delle categorie, del lessico e del metodo hegeliani. Nella modalità di appropriazione capitalistica, un ruolo centrale è giocato dalla negazione, proprio come nella dialettica hegeliana. Anche il rapporto tra produzione e consumo è dialettico: all'origine c'è un bisogno vitale dell'essere umano, che produce il materiale che permette la soddisfazione di questo bisogno. È, quindi, una determinazione vitale all'origine della produzione del lavoro e il consumo è la negazione del bisogno, soddisfacendolo. Dussel ricorda che le determinazioni di Marx sono sempre materiali, rovesciando quelle hegeliane che erano ideali.
Dussel sostiene che Marx abbia rovesciato il metodo hegeliano, ponendo il non essere all'inizio dell'essere e facendone il nucleo razionale della sua analisi critica. Infatti, contrariamente a Hegel, Marx pensa che il non essere sia reale, cioè il lavoro vivo, o la capacità di lavoro, sia la fonte creatrice del valore, non il suo fondamento, perché il fondamento è l'essere, ma il lavoro vivo non è ma capitale, è forza/lavoro che appartiene agli esseri umani, che sono costretti a venderla sul mercato, perché sono poveri e non hanno i mezzi di produzione per riprodurre la propria vita. Il lavoro vivo è il non essere del capitale.
La riproduzione della vita del povero è affidata al lavoro, che è un'attività vitale; infatti, Dussel afferma che il lavoro è “l'attualità della vita”. Il denaro, che non è ancora capitale, cerca proprio i poveri per comprare la loro forza/lavoro. Ma il povero con la sua capacità di lavoro è il non essere del capitale. C'è dunque un contratto tra denaro e lavoro, tra capitale e poveri. Il povero è sussunto al di fuori del capitale, all'interno del modo di produzione del capitale; la loro forza/lavoro è appropriata dal capitale. Se non ci fossero i poveri, il capitale e la sua riproduzione non potrebbero esistere. La povertà è la vita del capitale, perché quando il denaro mette in contatto forza/lavoro, strumenti di lavoro e materie prime, allora può nascere valore, che è quindi un essere, un processo che nasce dal non essere del capitale .
Il valore è il non essere della capacità lavorativa, ma da essa si crea. Il capitale è realizzato nella misura in cui l'operaio è irrealizzato. Il valore è l'oggettivazione del lavoro, della vita umana, e ogni processo economico è vita umana oggettivata, cioè negata. Ecco il punto centrale delle polemiche che accompagnano la rilettura dusseliana di Marx: la vita! La vita è il principio materiale fondamentale di ogni etica. La validità di una norma etica è dovuta alla sua capacità di partecipare alla riproduzione della vita, se non partecipa alla riproduzione della vita non è valida.
Dussel è stato accusato da tutti gli interpreti althusseriani di Marx di essere un mistico, perché porta costantemente avanti la presenza del tema della vita nelle opere economiche di Marx. Anche in Italia queste polemiche erano diffuse, anche se in misura minore, perché gli italiani, in particolare gli eurocentrici, non si dedicano alla lettura di autori di periferia, attendono istruzioni dal centro (Stati Uniti, Germania, Francia, Inghilterra), autocondannandosi, quindi , essere Periferia. In effetti, è difficile per gli studiosi eurocentrici accettare che i termini teologici, usati da Marx, con perfetta corrispondenza semantica, non siano metafore, ma la derivazione della sua critica dell'economia politica della teologia giudaico-cristiana.
In effetti, Dussel è l'unico caso di un grande pensatore che, con la caduta del socialismo, è passato al marxismo. Dussel può dire di non essere stato marxista fino all'età di 40 anni. In seguito, ha scoperto i poveri dell'America Latina e ha cercato di capire l'origine di questa povertà e solo Marx gli ha offerto gli strumenti teorici per comprendere la realtà della sua terra. Sono strumenti teorici critici, motivo per cui sono efficaci per comprendere la crescente povertà in America Latina.
Un ruolo importante nella rilettura da parte di Dussel dei testi di Marx è svolto dalla teoria della dipendenza. È una teoria nata in America Latina, ma che oggi riguarda l'intera Periferia del mondo, riguarda infatti le relazioni totali tra il Centro e la Periferia. La Teoria della Dipendenza descrive il trasferimento di valore dalla Periferia al Centro, trasferimento che crea la dipendenza dei paesi periferici rispetto a quelli centrali. Un'azienda del Centro trasferisce parte della sua produzione in un Paese periferico, attratta dal basso costo della manodopera di quel Paese. I salari pagati ai lavoratori del paese periferico vengono restituiti in valore prodotto in beni in minor tempo rispetto ai lavoratori della stessa azienda nel paese centrale. Pertanto, l'azienda aumenta il suo profitto.
L'importante è riallocare la produzione nei paesi periferici, pagando i salari nei paesi periferici, ma vendendo le merci al prezzo che hanno nel paese centrale. Un'altra forma di trasferimento di valore è rappresentata dai prestiti che il Centro concede alla Periferia. Nel caso dell'America Latina, questi prestiti sono stati inizialmente richiesti dalle dittature militari e poi imposti dal Centro. Oggi i prestiti vengono concessi all'interno delle stesse società tra società centrali e periferiche. Un'altra forma di dipendenza è quella tecnologica: il Centro esporta la sua tecnologia in Periferia al prezzo del Centro. La Periferia ha bisogno di questa tecnologia per poter produrre beni vendibili al Centro, cioè cerca di competere con le industrie del Centro.
Egli, infatti, acquista a caro prezzo gli strumenti di produzione e vende a basso prezzo i suoi beni, cioè trasferisce al Centro il valore, che è la vita oggettivata. Esporta vita, perché esporta valore e non può accumulare valore per migliorare le condizioni di vita dei suoi poveri. La teoria della dipendenza spiega così l'alto numero di poveri in America Latina o nelle periferie del mondo, dove i poveri costituiscono la stragrande maggioranza degli esseri umani. Questi poveri non sono nemmeno una classe, perché non sono sussunti dal capitale nel processo produttivo, sono persone, cioè hanno una loro cultura tradizionale, ma non hanno i mezzi per riprodurre la propria vita, sono emarginati ed esclusi dal sistema capitalista dominante.
A Etica della liberazione de Dussel nasce dalla rilettura di Marx, può essere considerata, quindi, un'etica marxista. Il percorso di Dussel è parallelo a quello di Lukács, il più grande filosofo marxista del XX secolo. Lukács, oltre a sostenere lo stretto rapporto tra Hegel e Marx, pensava di scrivere un'etica, ma la sua morte ha impedito la realizzazione di questa etica marxista, ma il Novecento si è concluso proprio con un'etica marxista, quella di Dussel, che è un'etica materialista etica, proprio perché il suo principio è la vita materiale dell'essere umano e il suo sfruttamento da parte del capitale. Dussel sostiene che l'uso di tasso di sfruttamento (tasso di sfruttamento) di Marx è la rivelazione dell'esistenza della sua etica associata alla sua critica dell'economia politica che, a sua volta, è associata a un'antropologia, una consapevolezza dello sfruttamento delle capacità vitali degli esseri umani.
Il tema della vita è ricorrente nelle opere di Marx e Dussel, e può essere ripreso con una lettura filologicamente corretta. Il lavoro vivente è stato menzionato come fonte creativa di valore, quindi il lavoro vivente è anche una fonte creativa di valori morali e questo è ciò a cui Lukács si riferiva negli schizzi della sua etica. Secondo Dussel, Marx fa una critica etica del capitalismo, in quanto rimanda le categorie dell'economia alla sua fonte creatrice, che è il lavoro vivo, e non riconosce valore al capitale, che non produce valore. La produzione di valore è il lavoro vivo degli esseri umani. La morale capitalista, al contrario, sostiene che il fondamento del valore è il capitale e l'essere umano è ridotto a cosa, mezzo per produrre profitto.
Per Dussel, attento lettore di Marx, il lavoro vivo è soprattutto il mezzo per soddisfare i bisogni dell'essere umano vivente, di tutti i bisogni umani, sia materiali che spirituali. Ma tutti i bisogni umani sono bisogni corporali e naturali, anche i bisogni spirituali riguardano il corpo dell'uomo, perché l'uomo è naturalmente un animale spirituale. Non è possibile avere una vita spirituale dignitosa se si muore di fame; infatti, la fame è l'opposizione tra corpo e spirito. Così, l'alienazione dell'attività spirituale dell'essere umano corrisponde all'alienazione del lavoro vivo, della capacità corporea di lavoro dell'essere umano. Le due forme di disumanizzazione sono strettamente legate e inseparabili, come corpo e spirito sono inseparabili nell'essere umano. Questo è l'aspetto materiale dell'etica di Dussel, che apprende da Marx e da lui assume anche il carattere universale di questa etica, perché Marx non elaborò una teoria critica valida solo per l'Europa, ma per tutta l'umanità.
Il marxismo di Dussel si fonda proprio sulla consapevolezza di Marx della preminenza della vita sulla morte, della necessaria riproduzione del corpo e dello spirito umano. La fame e la povertà stanno soffrendo. Marx era consapevole di questa sofferenza, così come lo era il fondatore del cristianesimo, che era un essere umano che aveva paura della morte (Gesù nell'orto del Getsemani), mentre il fondatore della civiltà occidentale, Socrate, non aveva paura della morte. Esiste, quindi, una dialettica vita/morte e, infatti, Marx coglie questa dialettica quando parla di lavoro vivo e capitale morto. Il capitalismo riproduce questo dualismo della civiltà occidentale: il potere/lavoro del lavoratore è dentro il sistema come forza riproduttiva del sistema, i suoi bisogni sono fuori dal sistema, vi entrano solo come fonte di consumo feticistico dei beni.
L'analisi critica di Dussel parte da una prospettiva esterna al sistema capitalista dominante, da quell'esteriorità su cui insiste costantemente. È una prospettiva attuale per Marx, anzi, è la stessa di Marx, se teniamo presente il fatto che Marx ha potuto comprendere appieno il capitalismo solo trasferendosi in Inghilterra, cioè a diretto contatto fisico con la classe operaia. , vittima del capitalismo. Dal punto di vista dell'esteriorità e dell'esclusione, Marx e Dussel – quest'ultimo in quanto latinoamericano – possono comprendere la totalità del sistema capitalista dominante. Dussel osserva giustamente che gli intellettuali marxisti del Centro parlavano di totalità, ma ogni totalità impone un'esclusione e, quindi, un'esteriorità, a cui si contrappone una sussunzione. Dussel usa la sua traduzione del termine tedesco Sollevamento com sussunzione, che ho tradotto letteralmente con “sussunzione”. Ma il sotto della parola spagnola non va intesa solo come “essere in basso”, ma come “ciò che nasce dal basso e lo costituisce come parte”, come parte integrante e necessaria alla costituzione del sistema di dominio. Infatti il lavoro vivo è l'esteriorità del capitale e quando entra nel sistema capitalista diventa lavoro salariato. Le categorie economiche diventano dipendenti dal loro movimento in perfetta sintonia con il metodo dialettico hegeliano.
Il sistema capitalista dominante è sostanzialmente un sistema formale che, di fatto, si basa sui prezzi ed esclude il momento materiale della vita umana, e come sistema formale è autoreferenziale. Non a caso il neoliberismo fonda la sua ideologia sul mercato capitalista e non ha nei suoi confronti una posizione critica; infatti, il neoliberismo sostiene una coscienza universale del mercato, che è, di fatto, un'astrazione della vita reale. Il mercato ha universalizzato il mondo, ma non ha universalizzato l'umanità. Il mercato capitalistico si inserisce tra il lavoro vivo degli esseri umani e la soddisfazione dei loro bisogni, cioè la riproduzione della vita. Nella moderna società capitalista, i mezzi per soddisfare i bisogni si trovano solo nel mercato, ed è proprio in questa intermediazione che avviene la reificazione dei bisogni e la feticizzazione delle merci. Il mercato è la determinazione negativa della forza/lavoro come attualità della vita e la determinazione vitale del bisogno umano e la sua sostituzione con il consumo mercificante.
Chi non ha i soldi per andare al mercato a soddisfare i propri bisogni è fuori dal mercato, escluso dai mezzi per soddisfare i propri bisogni, è povero emarginato dalla moderna società capitalista. Il grande problema dell'umanità oggi è che la maggioranza dell'umanità è esclusa dal mercato, perché non ha soldi. Vale la pena ricordare che Dussel si rivolge a un pubblico latinoamericano, quindi composto da indiani, neri, mulatti, meticci, oltre che bianchi creoli, che cercano di uscire dallo stato di povertà per collaborare al miglioramento dell'intero sistema civile latinoamericano. società, come è tradizione delle società latinoamericane, dove i poveri, quando non sono completamente annullati dalla feticizzazione dei beni e del denaro, si pongono sempre nella prospettiva di collaborare con gli altri perché tutti possano migliorare insieme. Questo è un pubblico che sa cosa significa essere poveri.
*Antonino Infranca Ha conseguito un dottorato in filosofia presso l'Accademia delle scienze ungherese. Autore, tra gli altri libri, di Lavoro, individuo, storia: il concetto di lavoro in Lukács (Boitempo).
Traduzione: Giuliana Hass.
