Marxismo di John Holloway: La Terra è rotonda

Il marxismo di John Holloway

06/08/2023

Partners · XNUMX€ marxismo · XNUMX€ socialismo

da JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Holloway ha il marxismo come la teoria più forte e più appropriata per l'autonomia politica

Fin dall'inizio, Karl Marx, Manoscritti economico-filosofici del 1844, richiamava l'attenzione sul duplice carattere del lavoro, dividendolo in “lavoro alienato” e “attività vitale cosciente”. Questa attività vitale cosciente è l'attività “autodeterminata”, quindi “onto-creativa”, come quella che distingue l'uomo dagli altri animali. Ciò è dovuto al fatto particolarmente "sorprendente" che gli esseri umani concepiscono il loro fare prima di eseguirlo, e che, come tale, ogni realizzazione umana è in realtà "il presente del passato", e il passato "il presente del futuro". ”.

L'altra condizione che ci rende umani, ovviamente, è che le generazioni future non debbano "imparare da zero" tutto il patrimonio di informazioni valide, e ciò che non lo è, ricorrendo solo all'osservazione dettagliata dei modi in cui gli elementi del loro gruppo agiscono di fronte alla natura e ai loro simili, o con i quali sono portati a convivere. Lo chiamiamo vitale per i gruppi umani perché questo apprendimento continuo e cumulativo che passa di generazione in generazione, come informazione in uno stadio di conoscenza sempre più elevato, ci ha fatto davvero saltare davanti a tutti gli esseri conosciuti, aumentando la velocità e la quantità della massa della scienza e tecnologia a disposizione di ogni nuova scoperta ed effettiva praticità.

Il nostro DNA è sorprendentemente simile a topi, maiali e altri primati, ma solo l'uomo fa la storia in questo senso. Fa e disfa: perché anticipando le sue realizzazioni da un repertorio di conoscenze sempre più sviluppato, può anticipare, idealizzare, progettare l'esecuzione/realizzazione dei suoi oggetti e obiettivi, e può modificarli in ogni momento, anche nel corso delle tue attività .

L'altro tipo di lavoro di cui parlava Marx, il lavoro alienato, è invece una determinazione storico-sociale, e non una condizione o un potere della natura sull'uomo, come quello sviluppatosi in millenni di evoluzione e dinamica naturale: il lavoro alienata è una costruzione derivata dalla divisione del lavoro sociale, quando in qualche modo l'esecuzione di quest'opera è separata dalla sua idealizzazione, quando la concezione subisce una rottura con l'esecuzione, cioè quando l'uomo è separato dall'oggetto che costruisce.

Questa rottura che lo aliena, dunque, che lo disumanizza, non è nemmeno una semplice “derivazione naturale” della divisione del lavoro, ma è una rottura politica fondata su un qualche privilegio, quindi il dominio di qualcuno o di qualcuno su qualcuno e altri. Perché esista il lavoro alienato, deve prima esistere un corrispondente tipo di dominio, poiché ad esso è imposto il potere: ma i domini delle prime civiltà statali e statali non erano ancora esercitati esattamente come lavoro alienato nel senso marxiano. Affinché il lavoro alienato esista, deve esserci un certo potere su chi fa e cosa fa, ma non necessariamente nella "conoscenza" e nel "modo" in cui lo fa.

Il dominio che si è sempre osservato fin dai primi gruppi umani socialmente organizzati, raggiunge però solo il predicato di “alienazione” di fronte al fenomeno dell'espropriazione dei mezzi e delle forme di lavoro, del sapere e del potere di fare – cioè , si verifica nella massima maturità e naturalità endemica all'interno di determinate condizioni di organizzazione economico-sociale, cioè nello specifico modo capitalistico di produrre cibo e beni necessari alla sopravvivenza collettiva. Così, il lavoro alienato appare in questo momento per Marx come un fenomeno intrinseco al modo di produzione capitalista e al suo funzionamento di riproduzione del capitale.[I].

Em La capitale, Marx non usa più lo stesso vocabolario, e comincia ad adottare la terminologia “lavoro concreto” e “lavoro astratto”, a proposito della caratterizzazione del doppio carattere del lavoro. Marx scriveva a Engels: “i punti migliori del mio lavoro sono i seguenti: (i) il carattere duale del lavoro, a seconda che si esprima come valore d'uso o come valore di scambio” (24-8-1867). Quindi è chiaro qui che Marx collega direttamente il lavoro concreto al valore d'uso delle merci e il lavoro astratto al loro valore di scambio. Il lavoro concreto produce valori d'uso e il lavoro astratto produce valori di scambio, il primo come risultato del lavoro creativo-produttivo nel fare, “senza tener conto della società in cui si svolge” (HOLLOWAY, 2021, p. 693), e il secondo come lavoro “non autodeterminato” che produce valori per il mercato singhiozzo la determinazione della proprietà e la gestione del capitale, per la sua riproduzione o accumulazione.

In ogni caso, ciò che ci dice questo doppio carattere del lavoro e delle forme del valore-merce, come fondamento seminale del pensiero marxiano, è che queste categorie astratte sono sempre inserite in una determinata forma di organizzazione sociale totale del lavoro per la sopravvivenza collettiva. La possibilità della vita umana è data da questa organizzazione sociale determinata nel corso della storia, ovvero dal modo specifico in cui in ogni epoca i mezzi e i modi di fare costituiscono una totalità dove il sapere accumulato e valorizzato dall'uomo ritiene possibile una certa quantità e qualità prodotti necessarie per la loro sopravvivenza.

Lo stadio attuale di questa forma di organizzazione è di tipo mercantile, piattaforma matrice da cui si costruisce il modo di produzione capitalistico, che mira a non produrre valori d'uso per lo scambio materiale (e immateriale!) trasformazione di tutto in capitale e sua accumulazione. Questa volta non si tratta solo di una forma produttiva, ma in tal modo in relazione a una certa disposizione delle forze produttive, e anche di una organizzazione intersoggettiva, cioè di un insieme di relazioni sociali correlate nella dimensione del lavoro astratto , e il loro rapporto con: (a) il lavoro concreto (o meglio, la rottura con esso); e (b) con gli altri strati della cosiddetta sovrastruttura sociale (o cultura).

Il focus nel pensiero hollowaydiano è su questa idea aristotelica dell'uomo che si realizza nella data organizzazione sociale – nel polizia – dentro di lei. Ma chi può ribellarsi ai propri modi e alla gestione del fare, alla forma borghese merce, e andare oltre la negazione (HOLLOWAY, 2021), negazione che si materializza nell'opera astratta che produce la rottura attraverso il dominio del concepimento e la sua realizzazione separata dal produttore. Questo dominio specifico come lavoro astratto si materializza come ciò che nega l'autodeterminazione creativa del potere-di-fare (compreso il saper fare). Affermare che esiste un'organizzazione sociale storica è affermare il materialismo storico di Marx, ma affermare il contro-e-andare-oltre è salvare il materialismo dialettico con il quale sembra che autori di sinistra abbiano tagliato i rapporti o lo abbiano sottovalutato, almeno dall'inizio del millennio, in nome di un'ortodossia decontestualizzata.

L'organizzazione sociale assunta dall'economia politica implica direttamente la salvaguardia del fondamento dei rapporti sociali formativi di una specifica forma di produzione e circolazione dei valori di scambio o delle merci, quali, e perché, il lavoro concreto e la formazione di valori d'uso finiscono per sussunti negli scambi commerciali.

Di più: questa congiunzione del lavoro concreto con il lavoro astratto, o la “sublimazione” dei valori d'uso con i valori di scambio, nelle società mercantili (neo)liberali, è la via per permettere l'alienazione del fare, ma allo stesso tempo, per estinguere l'importanza permanente di colui che lo fa, il lavoratore salariato del capitale – in tal modo l'umano non solo è alienato, ma letteralmente spiazzato dal processo sociale di produzione e circolazione e, di conseguenza, da altre attività vitali, quelle della creazione lavoro, come nell'istruzione e nelle arti.[Ii] Ciò che compie l'opera astratta, alienata, non autodeterminata è una trasvalutazione dell'idealizzazione concreta del creatore sulla base dell'esecuzione astratta dell'opera, nella forma merce, specializzata, segmentata, settorizzata il cui unico obiettivo è esplorare UN quantistico di più valore che non solo trasforma il denaro in capitale, ma lo estende.

Quindi, nella fabbricazione delle merci e nella loro astrazione produttiva finalizzata alla circolarità produzione-scambio, la percezione della determinata organizzazione capitalistica della produzione-circolazione e dei rapporti sociali ad essa associati, corroborata dalle istituzioni politiche e giuridiche borghesi, come se “scomparisse” o diventando “trasparente”, “inesistente” nel mondo reale, anche se la sussunzione formale (giuridica) cristallizza la forma negativa del dono e della potenzialità da eliminare nell'opera astratta. E, di conseguenza, oltre a tutta l'alienazione che esiste nel processo lavorativo capitalista, fornisce la forma più completa di disumanizzazione nella sua traiettoria storico-dialettica.

La capacità del modo di produzione capitalistico di rimanere com'è per la negazione del fare umano, il suo potere sul lavoro concreto, trova la sua contraddizione nell'impossibilità di restare al di fuori della concorrenza e del monopolio privato, con più o meno alleanza con il capitale pubblico. Stato). Quando il capitalismo inizia a sviluppare le sue contraddizioni per il lavoro, detta da un lato la sovrapproduzione e dall'altro, contraddittoriamente, la composizione organica del capitale sulla base dell'aumento esponenziale degli investimenti in capitale fisso, scienza e tecnologia applicati al industria sul piano del libero mercato globale.

I fenomeni di "feticizzazione" e di "reificazione" dei beni, e delle cose in generale, sono nel pensiero marxiano, i modi in cui gli esseri umani non si riconoscono in ciò che eseguono, al di fuori della loro concezione e all'interno di un'esecuzione sotto dominio strategico straniero, dipendono direttamente da un'inversione perversa, dalla negazione del loro saper fare, verso cui è diretta la lotta delle classi lavoratrici, dentro-contro-e-oltre la negazione intrinseca del lavoro astratto o dei valori di scambio. La lotta di classe è la lotta contro il potere sul fare, contro il potere sul fare, è quindi la lotta contro il modo di fare le cose nel capitalismo e contro il capitalismo.

La lotta di classe, allora, in questa visione meno ortodossa, che parte dalla piena apertura del doppio carattere del lavoro, deve concentrarsi sulla dimensione del fare, o meglio, sulla negazione del fare sotto il dominio del modo di riprodurre il capitale, che significa che la lotta di classe, e la lotta della classe operaia, devono essere elevate alla dimensione della lotta contro le forme di lavoro proprie del modo di produzione capitalistico, a partire dalla lotta dentro-contro-e-al di là del suo immediato (e reale) astrazione e, di conseguenza, del capitale, a differenza della lotta di classe il cui fulcro è la lotta contro il capitale stesso, che risulta costituirsi in John Holloway, come una lotta ortodossa per il potere. Per John Holloway: “qui l'argomento dice che la lotta rivoluzionaria non è la lotta del lavoro, ma il fare contro il lavoro; dice anche che la lotta della classe operaia è contro la sua stessa esistenza come classe, cioè contro la sua stessa classificazione». (HOLLOWAY, 2021, p. 702).

Dal doppio carattere del lavoro e dal duplice aspetto del valore,[Iii] l'autore può distinguere il capitale non solo come una categoria economica, ma, come abbiamo detto, "come la forma storicamente specifica di organizzazione dell'attività umana". (HOLLOWAY, 2021, p. 703). In questo modo più completo, cerca di riportare la lotta di classe ad aspetti più ampi e dinamici delle congiunture di mercato neoliberiste, e di sostenere le lotte storiche delle classi salariate, nella misura in cui le lotte attuali possono avere come fulcro la rivolta del fare contro lavoro, come impulso all'autodeterminazione creativa e alla realizzazione associativa. Questa “negazione” dentro e fuori nella lotta di classe cerca fondamentalmente di evitare la gerarchia e il comando che sempre riproducono istituzioni e istituti, apparati e apparati che costituiscono il potere, sindacati, partiti, associazioni di classe, rispecchiati nei parlamenti e nei negoziati di potere. Di fronte al fatto inconfutabile che il sistema capitalista è il dominio endemico del lavoro concreto e dei valori d'uso, la lotta della massa dei lavoratori dovrebbe essere, da questo punto di vista, non esattamente la lotta contro il capitale, ma contro i modi di fare le cose ... del capitalismo, per collocare l'antagonismo nello stesso processo di azione, e dice John Holloway, "non come una possibilità, ma come una parte inevitabile della vita". (2021, pag. 703).

In questo senso, John Holloway non solo rivaleggia e si oppone al cognitivismo operistico[Iv] di Hardt e Negri (2006), in quanto, a nostro avviso, avanza nei paradigmi della ragione identitaria più individualista (FRASER, 2019), principalmente, riguardo a una certa lettura del movimento operaio contemporaneo dal punto di vista del operaismo che riforma la tradizione alla base della precarietà dei nuovi lavoratori urbani,[V] sostenendo che “i nostri movimenti sono la crisi del lavoro astratto e l'esito di questa crisi dipende dalla (sic)[Vi] futuro del mondo”. (HOLLOWAY, 2021, p. 705).

Tale, in breve, è la conformazione vitale delle categorie marxiane dell'autore, fugando il dubbio sull'importanza attuale di Marx per la sociologia e la politica critica del neoliberismo e dell'egemonia dell'economia borghese, rafforzando il marxismo come la teoria più forte e appropriata per l'autonomismo politico antiglobale spezzare"[Vii] la struttura economico-culturale capitalistica egemonica, nel campo delle lotte emergenti e dell'insurrezione concreta per il diritto all'autodeterminazione delle comunità e dei popoli, e la portata delle attuali lotte ambientaliste, conservazioniste, anticapitaliste e antistatali per il campo di sinistra .[Viii]

* José Manuel de Sacadura Rocha Ha un dottorato in Educazione, Arte e Storia Culturale presso la Mackenzie University. Autore, tra gli altri libri, di Sociologia giuridica: fondamenti e confini (GEN/Forense). [https://amzn.to/491S8Fh]

Riferimenti

COFANO, Alberto. Antagonismo e differenza: la dialettica negativa e il posestrutturalismo di fronte alla critica del capitalismo contemporaneo. In: Holloway, Giovanni; Ponce, Fernando Matamoros; Visquerra, Sergio Tischler (Org.), Negatività e rivoluzione: Theodor W. Adorno e la politica, Università Autonoma di Puebla; Herramienta Ediciones, Buenos Aires, 2007, p. 37-72.

HOLLOW, Giovanni. Fessure e crisi del lavoro astratto. Rivista di diritto e prassi, Rio de Janeiro, Vol. 12, N.01, 2021, p. 687-706. Trans. Di Gustavo Moura de Oliveira e Paula Monique Kunzler Schneider.

HOLLOW, Giovanni. Capitalismo in agitazione. El do csul lavoro, Buenos Aires: Ediciones Herramienta, 2011 (https://amzn.to/3qDkzIZ).

HOLLOW, Giovanni. Autonomia positiva e negativa. A Holloway, Giovanni; Ponce, Fernando Matamoros; Visquerra, Sergio Tischler (Org.), Negatività e rivoluzione: Theodor W. Adorno e la politica, Università Autonoma di Puebla; Herramienta Ediciones, Buenos Aires, 2007, p. 89-93.

HOLLOW, Giovanni. Cambia il mondo senza prendere il potere. Così Paulo: Viramundo, 2003.

HARDT, Michael; Negri, Antonio. Imperio. 8°. Ed. Rio de Janeiro: Record, 2006.

FRASER, Nancy. Il vecchio sta morendo e il nuovo non può nascere. San Paolo: Autonomia letteraria, 2019 (https://amzn.to/3P2KfYT).

GIAPPONE, Anselmo. credito di morte. San Paolo: Hedra, 2013 (https://amzn.to/3P4Jyyr).

MARX, Carlo. Critica del programma Gotha. in: Marx ed Engels: opere scelte. V.2. San Paolo: Alfa-omega, 1984 (https://amzn.to/44bGRzn).

MARX, Carlo. La capitale. San Paolo: Boitempo, 2015 (https://amzn.to/3R3lJbJ).

note:

[I] Il modo in cui ciò avvenga nelle epoche più antiche e più indietro negli albori dell'umanità, il modo in cui le prime tribù costituirono i primi insediamenti con embrioni di feudi e attività vitali gerarchiche di dominio, è ancora un campo di ricerca dei moderni antropologi e archeologi. Ma se qualche distinzione nell'attribuzione delle attività è derivata dal campo del dominio, e da questo all'espropriazione di un sapere collettivo e della proprietà dei mezzi del fare, non poteva essere che dalla consapevole politicizzazione di un'idealizzazione cerebrale del più osservazione naturale delle distinzioni osservate tra gli esseri naturali, la natura ei loro ambienti. Contrariamente a quanto idillicamente congetturiamo, la natura è differenza e forza. Per questo va subito detto che la “distinzione”, nella linea di pensiero di Foucault e Deleuze, che si proponeva nell'ardore e nella disillusione accademica e pratica degli anni Sessanta del secolo scorso, sembrava inutile e persino dannosa al sapere critico, oggettivo non strumentale, all'interno del pensiero della Teoria critica di Adorno e degli altri esponenti della Scuola di Francoforte. Vedi sulla connessione tra il pensiero di John Holloway e l'opposizione tra Adorno, Foucault e Deleuze: BONNET, Albert. “Antagonismo e differenza: dialettica negativa e posestrutturalismo di fronte alla critica del capitalismo contemporaneo”, In Holloway, John; Ponce, Fernando Matamoros; Visquerra, Sergio Tischler (Org.), Negatività e rivoluzione: Theodor W. Adorno e la politica, Universidad Autónoma de Puebla; Herramienta Ediciones, Buenos Aires, 1960, p. 2007-37.

[Ii] Engels, in un noto passaggio in nota alla quarta edizione del Capitale per la lingua inglese, si riferisce al “lavoro” nei seguenti termini: “Il lavoro che crea valori d'uso ed è qualitativamente determinato si chiama lavoro”. lavoro, al contrario di lavoro; si chiama lavoro che crea valore e si misura solo quantitativamente lavoro, al contrario di lavoro.” (O Capital, 2015, Boitempo, 2015: nota 16, p. 124). Seguiamo la seguente linea guida: “lavoro” qui è quello imposto al di fuori delle condizioni di autodeterminazione degli artefici, che Engels chiama lavoro, che corrisponde a certo quantità di valore o valore di scambio; Useremo l'espressione “fare” nel senso generico di potenza idealizzare e a potenza eseguire, un join, quindi, qualitativo pensare in termini di valore d'uso.

[Iii] In questo senso, l'argomento di Anselm Jappe, secondo cui «Marx esitò, dalle sue opere giovanili fino ai suoi ultimi scritti, come il Critica del programma Gotha (1875), tra il programma di una liberazione do lavoro (quindi, attraverso il lavoro) e quello di una liberazione per quanto riguarda lavorare (liberandosi così dal lavoro). La sua critica dell'economia politica contiene una profonda ambiguità rispetto al lavoro. (JAPPE, 2013, p. 135), ci sembra ampiamente esagerato; ma è qui, su questa soglia, indipendentemente dal fatto che Marx abbia lasciato dubbi sul “futuro del lavoro” e sulla forma dell'inevitabile “esaurimento del lavoro astratto”, che ha luogo la differenziazione tra il cognitivismo hollowaydiano e il pensiero critico del valore di Kurz e Jappe .

[Iv] Indubbiamente, c'è nel pensiero di Holloway un "germe" di una "etica della personalità" in termini di rottura radicale dei valori, in particolare quando si allontana, in termini di lotte operaie, dalla "dittatura del proletariato" e da qualsiasi potere sulla falsariga delle forme statali autocratiche. Va notato che Holloway si considera parte della tradizione autonomista o operaista, ma proponendo un'inversione, dove l'avanguardismo pone la lotta di classe, tornando alle analisi del capitale e del dominio. HOLLOWAY, John, “Autonomismo positivo e negativo”. A Holloway, Giovanni; Ponce, Fernando Matamoros; Visquerra, Sergio Tischler (Org.), Negatività e rivoluzione: Theodor W. Adorno e la politica, Universidad Autónoma de Puebla; Herramienta Ediciones, Buenos Aires, 2007, p. 89-93.

[V] Vedi: ANTUNES, Ricardo. I sensi del lavoro. San Paolo: Boitempo, 2011; BRAGA, Ruy. La politica dei precari: dal populismo all'egemonia lulista. San Paolo: Boitempo, 2012.

[Vi] Se "fare" è sostituito qui da "il", il futuro del mondo, per usare un eufemismo, dipenderebbe da do risultato della crisi, e non viceversa come si dice, risultato della crisi dalla futuro del mondo.

[Vii] Si riferisce alla pubblicazione dell'autore, “Fissurar o Capitalismo”, contestualmente alla pubblicazione dell'articolo che è servito da base per questo lavoro (2011). In inglese: “Crack Capitalism”, Londra: Pluto Press, 2010; in spagnolo: “Agrietar el capitalism. El hacer contra el trabajo”, Buenos Aires: Ediciones Herramienta, 2011.

[Viii] L'articolo di John Hollway, “Le fessure e la crisi del lavoro astratto”, Revista Direito e Práxis, Rio de Janeiro, Vol. 12, N.01, 2021, p. 687-706. Traduzione di Gustavo Moura de Oliveira e Paula Monique Kunzler Schneider. L'originale è stato pubblicato nel 2011, quando l'autore stava preparando il suo libro in inglese “Crack Capitalism”, per la lingua spagnola, di Bajo Tierra Ediciones/ Sísifo, Messico.

la terra è rotonda esiste grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE