da EDUARDO NOVAES*
Il tema della ricostruzione delle forme simboliche della religione permea la profonda riflessione sul sottosviluppo della cultura nell'opera di Glauber
De Barravento (1961) a L'età della Terra (1981) il tema della ricostruzione delle forme simboliche della religione permea la profonda riflessione sul sottosviluppo della cultura nell'opera di Glauber Rocha. Questa figura di come la decostruzione della religione emerga da un principio allegorico che appare in tutta la mitologia religiosa è qualcosa che unifica la riflessione di Glauber sul cinema come cinema essenzialmente politico.
Glauber Rocha, anche quando ci ha provato, ha fatto della poesia un movimento di ascesi di personaggi nati dalla terra fino alla trance del cibo che non si nutriva del modo intenso con cui l'assenza dell'elemento emancipativo portava al nocciolo della questione. Ad esempio, è dal profondo taglio tra l’emancipazione dialettica che Antônio das Mortes si aggira per il distributore di benzina Shell alla fine di Il drago del male contro il santo guerriero.
È quindi una situazione comune, per stabilire la visione del mondo delle numerose premonizioni di Glauber, che il ritorno allo sviluppo delle popolazioni del Nordest, che oggi provengono dai mezzi di produzione statali per promuovere l'emancipazione, come nel caso degli assegni familiari, non è vero? sarebbe né più né meno che conservatore. Il cambiamento che porterebbe qualcosa di nuovo nel mercato del lavoro rimarrebbe selvaggio attraverso l'abbigliamento, la cultura che non può essere decostruita e questo enigma che è la percezione di essere ai margini della società, rappresentato attraverso la danza e la musica alla fine del mondo. film.
Come può Glauber Rocha situare la religione come una condizione di miseria? Attraverso il folklore della mitologia che permea le credenze religiose dei molteplici modi di adattare la realtà. Tuttavia la nozione di “critica” in Glauber ha una duplice funzione nell’ambito della stessa moneta. In primo luogo è necessario affermare che la fede religiosa non trova la fede nella realtà della sua fede nel mare della sua manifestazione allegorica. In altre parole, la formazione del pensiero religioso e del folklore che affiancano cultura e civiltà convergono in un processo di decostruzione del messianismo, poiché ogni forma di conoscenza religiosa è una costruzione allegorica della metafora indicativa.
In secondo luogo, il folklore è asservito alla dialettica del padrone e dello schiavo, con qualcuno che si scambia i ruoli senza che vi sia una correlazione sociale allo stesso livello. Pertanto, insegnare a pescare non sempre garantisce il successo della pesca, cosa che, tra l'altro, in precedenza avveniva con successo. Questo perché la dinamica sociologica del cambiamento nella sfera pubblica del legame comunicativo tra schiavo e lavoratore avviene, in effetti, solo quando le condizioni del cambiamento sono effettivamente reali. Ecco di nuovo Antônio das Mortes, con gli stessi panni dell'entroterra, che attraversa il capitalismo senza cambiare minimamente i suoi istinti.
Ora, la critica del folklore in Glauber Rocha ha questo meccanismo critico-libertario, ma con le basi ben poste in una critica della visione del mondo di un’immagine del mondo che diventa visione del mondo. È solo che non tutta la decostruzione della promessa occidentale dell'eredità ermeneutica dell'oggetto di scambio è avvenuta attraverso la via allegorica. Piuttosto il contrario. La schiavitù, lo sterminio, la sottomissione di un attacco al significante potrebbero produrre il male, che, in Glauber Rocha, viene poeticizzato per potersi giustificare in un'ascesi dalla fame alla morte. Paolo Martins terra in trance, tra poesia e politica, sfida il legame di verità contraddittorie e, per questo motivo, si pone in mezzo alla strada, come un monolite rappresentante del suo autore.
Credenze che non si trovano Barravento Sono l’aiuto per un cambio di prospettiva nella percezione generale di un mare che non ci serve più da cibo e che quindi logicamente esige un cambiamento. In definitiva, la gente di Il drago del male contro il santo guerriero Chi sospende i duelli per mangiare carne secca con farina ha bisogno di questo benessere per percepire il divario tra il sentimento metafisico di completezza con un sistema culturale e modificarlo attraverso i ritmi della musica e dei combattimenti.
La visione del mondo di Glauber Rocha, quindi, ha questa ambiguità latente della metafora nel gioco linguistico della critica del folklore. Innanzitutto è necessario ampliare la presentazione del messa in scena dal modo religioso di affrontare la realtà alla critica approfondita, attraverso l'allegorizzazione dei processi produttivi del folklore, la decostruzione dello strato prevalentemente mitologico della religione. Ne è l'esempio Un'Idada da Terra nel suo postulato post-cinema: se la rappresentazione della finzione non serve più come base linguistica per un'informazione di buon intrattenimento priva di estetizzazione politica, è quindi necessario decostruirla attraverso, come una cittadino Kane Tupiniquim, il modo in cui viene elaborata la narrazione.
È quindi logico invertire nel montaggio ellittico la narrazione in produzioni di soggettivazione frammentata, le interviste sulla situazione economica storica del Brasile e, spesso, l'idea stessa dello spirito dell'opera: quello di tanti Gesù, ognuno decostruendo un oggetto tematico di cultura esteso dalla fame attraverso il processo di sublimazione del dolore fino al cambiamento di atteggiamento.
In secondo luogo, il folklore non viene distrutto, mutilato o mitigato. Basandosi sull'idea dell'inversione logica interna, della decostruzione della qualità religiosa del discriminare il reale costruendo il simbolo davanti al segno sensibile senza incidere sulla conoscenza di quella realtà, Glauber Rocha messianizza il procedimento metafisico di attribuzione di significato che permette stesso ad atrofizzarsi per permettere finalmente di sbloccare le vene aperte di questa magia generale che permea l’immaginario collettivo di quella che in definitiva è l’idea del colonizzatore di cosa sia il Brasile.
È dunque l’idea della convinzione che tutti sappiamo quale sia la dialettica dei modi di produzione del sapere nazionale ad essere polverizzata. Dopotutto, la nostra visione, date soprattutto le circostanze della televisione, è l’insieme accumulato di una visione del mondo colonizzata da noi stessi. È qui che il processo di alienazione incontra il processo dell’ideologia che ha rifondato l’idea del Brasile. Ora, il Brasile non è un’immagine, un personaggio o uno Stato: è soprattutto una civiltà da creare, su porzioni di terra e di mare, perché affamata dell’idea di sé stessa.
La novità dell'analisi del folklore di Glauber non sta nell'immersione di una categoria di pensiero, nella decostruzione dei processi dialettici, ma nell'idea che una nazione è innanzitutto la storia dei suoi processi di lettura problematizzanti: chi ha fatto della barbarie la civiltà, il popolo o il genio della razza? Chi è responsabile oggi della continua alienazione nei mezzi di produzione virtuale della realtà sensibile, le persone stesse o i grandi magnati con una famiglia allargata che mungono l'informazione? Chi, infine, è condizione per l'alternanza status quo sociale, è il governo, che non è esecutivo in Brasile in democrazia, o il popolo stesso attraverso il movimento che si alimenta criticamente sul grande asse centrale di formazione dei poteri esecutivo, legislativo e giudiziario.
Per concludere, in brevi paragrafi possiamo situare la condizione del folklore che anima l'immaginario collettivo o documentato, rappresentato in L’età della Terra, tra soggettivazione dei mezzi di produzione e alienazione. In un'inversione della logica di Nietzsche, in Brasile non si creano idoli, ma simboli di superamento, così che l'esempio diventa il livello di una svolta nel carattere sociale di ogni persona.
Perché da noi non abbiamo la figura del genio come ce l'ha il folklore tedesco. Abbiamo l'idea di chi ha superato le aspettative in un certo ambito del sapere, dalla danza agli sport da combattimento. La costruzione del percorso, poi, tra il messianismo necessario all'alternanza nell'immagine del mondo, dall'alienazione alla conoscenza critica, permea l'idea allegorizzata dei simboli, come i nostri santi e i caboclos.
Il pensiero di Glauber Rocha è così profondo a questo riguardo che ha saputo, tra l'altro, come nessun altro, pensare al Brasile attraverso le sue radici più profonde: l'interpretazione della cultura dei popoli originari che semplicemente celebrano senza rispetto religioso le molteplici forme di attribuzione di legami tra rappresentanza ed entità religiose dei popoli europei colonizzatori. (Basta ricordare la scena della scoperta del Brasile nel terra in trance, dove quello che dovrebbe essere pudore per sentirsi nudi si trasforma in avversione per l'armatura bellica dei molteplici significati di un'unica azione che sta colonizzando.)
Cos'è allora il messianismo e come costringe il pensiero di Glauber Rocha a meditare su forme di attribuzione simbolica ai ruoli sociali? In che misura si verifica il cambiamento di aspetto, dall'alienazione alla decostruzione? Se possiamo azzardare, nell'enorme ventaglio di scritti prodotti sull'autore, qualche contenuto originale, crediamo sia nell'idea che il nostro modo di vivere non è un dato fisso, da un punto di vista sociologico.
È improbabile che l'immagine sociale rappresentata da Glauber dia a un singolo personaggio un unico ruolo sociale. I personaggi cambiano senza cambiare volto, ed è necessario aspettarsi, se non la progressione, l'alternanza del sé, di un insegnante che diventa attivista, e così via. Il movimento di secolarizzazione del processo di assuefazione di carattere sociale alla realtà, quindi, dipende dall'istituzione del simbolo per far sì che, dopo tutto, avvenga la rivoluzione. Ma dobbiamo essere meno unilaterali, includendo questa visione del mondo secondo cui l’alternanza farà di noi una civiltà. Il messianismo è un discorso volto a costruire il cambiamento non nella realtà stessa, ma nel significato reale delle azioni rivoluzionarie di ciascuna figura sociale che si alterna.
Per concludere, quindi, è necessario salvare in altri testi, in un diluvio biblico in cui siamo salvati noi e gli animali, un personaggio contraddittorio come il genio baiano Glauber Rocha e il suo pensiero, profondo e laterale, unilaterale e allegorico, religioso e scettici... abbiamo bisogno di idoli.
*Eduardo Novaes ha conseguito un master in filosofia presso l'Università Federale di Bahia.
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