da LADISLAU MADRE*
La spiritualità che ci unisce può essere bella. Il suo uso militare, politico e commerciale è una vergogna
"La razza umana è sempre tutto orecchi per una favola" [L'umanità ha sempre le orecchie aperte per una fiaba] (Lucrezio, de rerum natura)
“I fini moralistici giustificano mezzi violenti” (Jonathan Haidt)
"L'insistenza su una nozione radicata a prescindere dall'evidenza contraria è la fonte dell'autoinganno che caratterizza la follia” [Insistere su un'idea radicata, qualunque sia la prova contraria, è la fonte dell'autoinganno che caratterizza la follia] (Barbara Tuchman).
La razionalità occupa indubbiamente uno spazio importante in ciò che abbiamo chiamato Homo sapiens, ma abbiamo dato un peso insufficiente alle nostre dimensioni irrazionali, a quelle che potremmo semplicemente chiamare credenze. Come spiega chiaramente Jonathan Haidt, ci piace rivestire le nostre convinzioni con il manto della razionalità, e quindi della legittimità. Ma non fa male fare un passo indietro e pensare razionalmente alle nostre dimensioni irrazionali.
La quantità di credenze nel mondo è impressionante. Abbiamo centinaia di religioni, di mondi soprannaturali, disseminati di immagini surrealiste, ma ogni comunità di credenti afferma con convinzione che le proprie credenze sono basate sulla realtà. Come possiamo inventare tante storie, e crederci, anche se sono assurde? Ci sono leggende, certo, e ci piacciono, come i Cavalieri della Tavola Rotonda, e le fantasie assunte come tali nei racconti, per esempio, di Cappuccetto Rosso. Ci piacciono le fiabe, ma sappiamo che sono favole.
Ma a un altro livello, nell'universo della spiritualità, le fiabe diventano non solo credenze assunte, razionalmente assimilate e confermate, anche con tanti che sono morti o sono disposti a morire per loro. È stato persino creato un concetto potente, la fede, come ponte tra fantasia, razionalità e il nostro mondo emotivo. La fede sposta davvero le montagne, ma per definizione la fede si basa sul credere senza prove, altrimenti sarebbe conoscenza e non avrebbe bisogno di alcun atto di fede. Chi crede che il mondo sia stato creato poco più di cinquemila anni fa giustamente 'crede', e chi sa che esiste da miliardi di anni semplicemente sa, non ha bisogno di credere.
La fede, per definizione, non ha bisogno di prove. E in tal senso permette alle persone di autoconvincersi, e anche di cercare di difendere razionalmente, le fantasie più assurde, che il sole è un dio, che c'erano serpenti che parlano, che ci sono figure umane con ali e che volano, che i peccati vengono lavati nel sangue facendo sacrifici di animali, o anche umani, che i cattivi raccolti sono colpa delle streghe che devono essere bruciate – non a caso erano donne – o ancora più comodamente, che l'uccisione può essere legittima, un ordine di Dio, perché uccideremmo degli infedeli. La fede non ha limiti, fa a meno della razionalità.
È sorprendente che in questa nostra era scientifica l'irrazionale abbia ancora così tanto peso. Ricordiamo che nel 1500 un Copernico aveva rimandato di decenni la pubblicazione di quella che sapeva essere realtà – che il mondo non gira intorno alla terra – per paura di persecuzioni religiose. Nel 1600 Galileo doveva sussurrare eppur si muove¸ paura della morte. A metà del 21° secolo, gran parte degli americani preferisce credere piuttosto che sapere, e si battono affinché la teoria dell'evoluzione venga insegnata nelle scuole insieme a quella merda, della visione della creazione del mondo in cui ci troviamo Bibbia, con mela, serpente e arcangelo, come teorie legittime.
Non stiamo qui denunciando l'irrazionalità, fa parte di noi come esseri umani, ma stiamo cercando da dove viene tanta forza in questo strano mondo irrazionale della spiritualità. Questo non è solo un esercizio teorico, è di grande importanza, considerando come le religioni possono usare l'irrazionale per giustificare interessi molto reali. La pièce di José Saramago, In Nomina Dei, basato su guerre di religione, con massacri e tutto il resto, aiuta a capire come l'assurdo possa trasformarsi in interessi organizzati e razionalmente difesi, con 'argomentazioni'. Lo spettacolo è basato sul 1500, ma oggi in televisione vediamo innumerevoli programmi che giustificano qualsiasi cosa, perché nella Bibbia possiamo trovare frasi che giustificano praticamente tutto – e il contrario. Il ragionamento magico si diffonde.
Il sentimento della spiritualità è rispettabile, e lo ritroviamo in tanti tempi e civiltà. Il suo uso, che ha portato e porta a tante barbarie, violenze, opportunismi politici, guadagni finanziari, lo è molto meno. Nel 2022 Edir Macedo e famiglia vantano una fortuna di 1,34 miliardi, parlare in nome di Dio può essere molto redditizio (Forbes, 2022, fortuna 230). Negli Stati Uniti le fortune di questa origine sono molto più ampie.
Mark Twain scherza su una società “che ha guerre tutto il tempo, raduna eserciti, costruisce marine e combatte per l'approvazione di Dio con ogni mezzo disponibile. E ovunque ci fosse un paese selvaggio che aveva bisogno di essere civilizzato, andavano a prenderlo, e lo dividevano tra diversi monarchi illuminati, e lo civilizzavano – ogni monarca a modo suo, ma di solito con Bibbie e Proiettili e Tasse. E il modo in cui esaltavano la Moralità, il Patriottismo, la Religione e la Fratellanza degli umani era nobile a vedersi” (p. 182).
In questo senso, è essenziale separare il sentimento religioso, la spiritualità, che ritroviamo in tante civiltà, dal suo uso politico nell'ambito di diverse strutture di potere organizzate, che in qualche modo si appropriano del ruolo di rappresentanti delle divinità per giustificare tutto e qualsiasi cosa. . Gli attuali governi di Israele navigano comodamente nelle potenti radici emotive che rappresentano la convinzione di essere il “popolo eletto”, quindi con il diritto di esercitare la giustizia divina sugli altri popoli. I nazisti portavano sulla loro bandiera il Gott guanti, Dio è con noi. I talebani possono permettersi qualsiasi cosa in nome della fede, e l'appello a “Dio, Patria, Famiglia” si trova in bocca a ogni piccolo aspirante dittatore del pianeta, Trump, Erdogan, Orban, Duda, Meloni, Bolsonaro, Kristersson, Duterte, Netanyahu e tanti altri in coda, navigando nell'ingenuità e nella frustrazione della popolazione.
Il messaggio implicito è che chi vuole respirare liberamente, con più democrazia e uguaglianza, è contro gli ideali sacri, e quindi non una persona più aperta e tollerante, ma un nemico. La comprensione che la spiritualità fa parte di un insieme di aspirazioni, che vogliamo elencare qui, e che possono essere comprese e legittimate, ma che il suo uso nell'industria della comunicazione, nella politica e persino nello sfruttamento commerciale consiste nell'abuso della privacy delle persone, in atti di violenza senza legittimità, mi sembra essenziale. L'appropriazione di simboli potenti, come Dio, la Patria e la Famiglia, permette di giustificare qualsiasi cosa, genera un prestito di rispettabilità.
Impossibile non ricordare il discorso del Vescovo sudafricano Desmond Tutu: “Quando i missionari sono arrivati in Africa, hanno avuto la Bibbia e avevamo la terra. Hanno detto "Preghiamo". Chiudiamo gli occhi. Quando li abbiamo aperti, avevamo il Bibbia e avevano la terra”. Il concetto di ipocrisia trova qui la sua più perfetta rappresentazione.
Le nostre emozioni e la nostra immaginazione contengono universi di creatività spirituale, che vanno dalla reincarnazione all'Olimpo o al purgatorio, e la storia delle credenze religiose mostra una ricchezza sorprendente. della bellezza di cosmogonia da Esiodo, alle cosmogonie dell'Egitto, di Pan Ku in Cina, dell'Olorum africano, del biblico Bereshit e tanti altri, è impossibile non vedere la ricerca di riempire l'inspiegabile, o inspiegabile, di miti. È legittimo? Indubbiamente, perché riempire il vuoto esplicativo con un mito genera un senso di sicurezza maggiore rispetto a un buco nero sconosciuto. E se siamo d'accordo con la comunità che ci circonda e accettiamo lo stesso mito, il nostro vuoto mentale assume un senso di riposo. In assenza di scienza, abbiamo fede. E se anche i vicini credono, allora abbiamo una visione del mondo. Ma la facilità con cui così tante persone si lasciano trasportare, scuotono la testa, obbediscono, danno un contributo Pix alle corporazioni religiose, ci mette in guardia sulle nostre fragilità emotive e mentali, che meritano di essere rispettate e non abusate.
Le codificazioni etiche, invece, pongono dilemmi ben più ampi, in quanto consentono di giustificare comportamenti con prestiti a legittimità soprannaturale, in assenza della legittimità terrena del non fare il male. Il fatto che abbiamo trovato Bibbia il comando divino “non lasciar vivere le streghe” consentì massacri e si moltiplicarono le celebrazioni per vedere persone bruciate vive, con profonda soddisfazione delle popolazioni, che si sentirono vendicate delle loro frustrazioni.
A Bibbia, in questo senso, è fecondo, e Mark Twain lo riassume in un paragrafo: “Nell'Antico Testamento i Suoi atti mettono costantemente a nudo la Sua natura vendicativa, ingiusta, spietata e vendicativa. È sempre punitivo - Punire piccoli misfatti con una severità mille volte maggiore; punire bambini innocenti per i misfatti dei loro genitori; punire le popolazioni per i misfatti dei loro governanti; arrivando persino a esigere vendetta sanguinosa su vitelli, agnelli, montoni e buoi innocui, come punizione per le trasgressioni commesse dai loro proprietari. È forse la biografia più schiacciante mai stampata” (p. 319).
La verità è che troviamo passaggi nelle scritture per giustificare tutto e il suo contrario. E non mancano predicatori con una massa di citazioni memorizzate. Come scrive Haidt, "I pensieri possono portarti ovunque tu voglia andare" (p. 122). Haidt usa i concetti di "pensiero di conferma" (pensiero di conferma), “ragionamento motivato” (ragionamento motivato), o "cervello di partito" (cervello partigiano): “Come topi che non riescono a smettere di premere un pulsante, partigiani (partigiani) potrebbe semplicemente non essere in grado di smettere di credere a cose aberranti. Il cervello del partito è stato rinforzato così tante volte da eseguire contorsioni mentali che lo liberano da convinzioni indesiderabili. L'estrema partigianeria può letteralmente creare dipendenza ”(p. 88).
Siamo qui alla frontiera mentale, dove la forza della credenza – di ciò che si vuole credere – si sovrappone alla razionalità, e ha il potere di rafforzare la propria convinzione. Al limite, spiegare che la terra è rotonda e ha 4,5 miliardi di anni diventa irrealizzabile. Nella testa della persona, in certi ambiti del ragionamento, si installava come se fosse un filtro - in inglese preferisco usare il concetto di telaio - che semplicemente non passa nulla che non corrisponda al formato predeterminato. O lavaggio del cervello (lavaggio del cervello) è molto più diffuso nella nostra vita quotidiana di quanto vorremmo ammettere. Barbara Tuchman utilizza i concetti di autoipnosi (pag. 269) e ipocrisia (p. 271), cercando di caratterizzare il congelamento delle opinioni che si vestono di razionalità, ma sono impermeabili agli argomenti: “Gli psicologi chiamano il processo di esclusione delle informazioni discordanti 'dissonanza cognitiva', un travestimento accademico per 'Non confondermi con i fatti '” (p. 322).
È impossibile non vedere che la credenza, in questo senso, genera una zona di comfort: non ho più bisogno di pensarci, si risolve con il semplice rifiuto mentale di qualsiasi argomento che arrivi a infastidire il cervello. Pala calma, questione risolta. Al limite, secondo la credenza adottata, abbiamo un ragionamento semplice che porta facilmente al fanatismo, specie se confermato con una comunità di credenti. Da Costantino nell'anno 325 della nostra era, i politici hanno compreso la forza di prendere in prestito l'autorità divina per le lotte umane. La conoscenza razionale e basata sulla scienza è una cosa; un altro è credere, basato sulla fede, in ciò che si vuole credere; e ancora un'altra etica, i valori presi in prestito per giustificare ciò che facciamo, un'area in cui si è diffuso l'offuscamento dei confini tra scienza e credenza. Adottiamo le convinzioni necessarie per giustificare ciò che presumiamo di sapere.
Siamo qui ben oltre le chiese, con la centralità del processo nella politica, negli interessi commerciali, generando il controllo dell'attenzione ben descritto da Tim Wu nel I mercanti di attenzione, e denunciato da Noam Chomsky nel documentario Chomsky & Co. Oggi, con la connettività globale, l'attenzione umana intrappolata su piccoli schermi diverse ore al giorno, fin dalla prima infanzia, e in particolare l'industria che raccoglie informazioni private su ognuno di noi, nelle dimensioni più diverse, si stanno creando nuove architetture mentali, o nuovi mobili nella nostra testa. I commercianti dell'attenzione le chiamano 'bolle', con 'internauti' che trovano solo conferma di ciò in cui credono.
Conoscenze razionali, credenze e convinzioni morali si confondono nel nuovo universo planetario che Shoshana Zuboff ha chiamato L'era della società di sorveglianza: “Un testo elettronico completamente rinnovato ora si estende ben oltre i confini della fabbrica o dell'ufficio. Grazie ai nostri computer, carte di credito e telefoni, e alle telecamere e ai sensori che proliferano negli spazi pubblici e privati, quasi tutto ciò che facciamo oggi è mediato da computer che registrano e codificano ogni dettaglio della nostra vita quotidiana su una scala che sarebbe stata inimmaginabile solo pochi anni fa” (p. 182).
L'idea di Gesù Cristo Super Stella cessa di essere un'idea. La chiesa elettronica è qui per restare. Il vescovo Edir Macedo possiede TV Record e sfoglia citazioni da testi di duemila anni fa. Qui scienza, fede ed etica si mescolano. Hanno raccomandato di votare per Bolsonaro, nel nome di Gesù. Con il cambiamento dei venti politici, raccomanda di sostenere Lula.
Ma è interessante fino a che punto in quest'epoca di progressi scientifici e di comprensione dei misteri della vita, la spiritualità combinata con l'appartenenza a organizzazioni religiose rimane potente nel mondo. Capiamo che il tuono non avviene perché Zeus è arrabbiato, e che quindi bisognerebbe vedere chi lo ha irritato: guardiamo le previsioni del tempo sul cellulare. Ma questo immenso mondo di divinità rimane forte nella vita quotidiana di tre quarti della popolazione mondiale, e consultare “testi” di tanti secoli fa funge da misteriosa giustificazione per le nostre assurdità dell'era degli algoritmi. Possiamo elencare alcuni meccanismi, se così possiamo chiamarli, che presiedono a questa persistenza, o addirittura rinnovamento. E hanno radici profonde.
La paura della morte gioca senza dubbio un ruolo importante. Nelle mitologie più svariate, immaginiamo che la morte sia solo un passaggio ad un'altra vita, sia nella reincarnazione, sia nell'ascesa dell'anima al cielo – è sempre verso l'alto, come se il cielo fosse un luogo – nelle diverse modalità dell'Eden . In questo modo siamo riusciti a sfuggire all'ovvio: siamo un mammifero che attraversa la vita a un ritmo relativamente lento, ma inevitabile, e poi non se ne sentirà più parlare. La risurrezione è un sogno, ma la fine è la fine, e nonostante Lazarus, e il trambusto sul palcoscenico della vita. Non c'è modo di non ricordare il realismo di Shakespeare, su questo essere umano, "un povero giocatore, che si pavoneggia e si agita la sua ora" sul palco, e poi non si sente più.[I] È una motivazione potente, non c'è da meravigliarsi se molte persone si "convertono" in momenti estremi.
Altrettanto potente è la sensazione di vuoto che proviamo quando pensiamo che questi pochi decenni in cui dobbiamo apparire nel mondo sono finiti, dopo tante lotte e turbolenze, e alla fine è tutto. “Ma è questa la vita?”, pensa il mortale, arrivando alla morte. Cioè, oltre alla paura della morte e al vuoto che ne consegue, dobbiamo affrontare il significato stesso di ciò che facciamo. Wim Wenders ha riassunto il sentimento semplicemente: “L'umanità ha bisogno di significato”, l'umanità desidera ardentemente il significato. Appartenere a un disegno più grande, avere un Dio che ci guarda e ci giudica – come se non avesse altro da fare –, doversi sottomettere a regole dettate da un essere superiore, essere figli di Dio, insomma, è potente.
Mio padre, che era molto cattolico, era indignato dal fatto che le persone “preferissero discendere dai primati piuttosto che essere creature di Dio”, come se sapere o credere fosse un'opzione. Era un ingegnere, con molte letture, anche filosofiche, ma qui non si tratta di razionalità, ma dell'immenso vuoto che ci invade quando pensiamo di essere una creatura fragile, litigiosa e transitoria, persa su un pianeta sperduto in l'universo. Allo stesso modo, Lee Kuan Yew afferma che “c'è una ricerca di alcune spiegazioni superiori sugli scopi dell'uomo, sul perché siamo qui. Questo è associato a periodi di grande stress” (In: Huntington, p. 97).
La libertà può essere molto straziante. Avere delle regole nella vita, in questo turbolento pasticcio di valori, può aiutare molto. Non c'è da stupirsi che abbiamo dato così tanto peso al Dieci comandamenti, divieti e obblighi, punti di riferimento che ci permettono di orientare il nostro comportamento. Sono diversi a seconda delle religioni, nell'induismo troviamo il divieto di uccidere animali e altre forme di vita. Il cristianesimo non ha mai impedito ai cristiani di uccidere, ma sempre “in guerra giusta”, e contro pagani, o barbari, cioè persone che appunto non seguivano le nostre regole, non erano “noi”.
Solo il fatto che dobbiamo giustificare, spiegare perché violiamo i comandamenti, mostra l'importanza non solo dell'etica, ma di un insieme di codici accettati da un certo segmento della società. Le religioni svolgono un ruolo importante nella tranquillità personale. Sto seguendo le regole. Dante porta con forza l'angoscia di non conoscere la strada: “mi ritrovai per unoscura giungla, che la diritta via era smarrita”, rettilinei sentieri perduti, è appunto l'ingresso dell'Inferno. La religione assiste “i bisogni psicologici, emotivi e sociali delle persone intrappolate nei traumi della modernizzazione” (Huntington, p. 99). Chi non si sente perso nel caos planetario in cui viviamo?
Ma al limite, avere delle regole può anche essere opprimente. In una società religiosa, l'odio e la violenza contro le persone che non si sottomettono alle stesse regole hanno portato, nelle società più diverse, a comportamenti di impressionante violenza. Solo che la sensazione di conoscere "il bene", la certezza della retta via, sembra giustificare il perseguimento di tutte le deviazioni. chi non ha letto il Malleus Maleficarum, Il martello delle maghe, degli inquisitori Heinrich Kramer e Jacob Spenger, manca una visione di come le regole, fatte proprie dai “giusti”, possano portare a spaventose violenze. Questo risale a qualche secolo fa in Europa, e il libro, in nome di Dio, insegna come torturare le donne, preferibilmente nude, nonché l'importanza di chi interroga senza vederne il volto, poiché la sofferenza in esso espressa potrebbe smuovili e liberali dalla loro severa rettitudine.
I massacri in India, nel conflitto tra induismo e islam, sono ieri e l'odio persiste. La morte di una giovane donna in Iran perché non si copriva adeguatamente la testa e il viso secondo i comandamenti religiosi oggi porta a una rivolta, ma l'essenziale qui è che mentre l'appropriazione delle regole da parte di una società aiuta la coesione sociale, la sua rigidità la rende opprimente allo stesso tempo. Tra il conforto di regole superiori e la barbarie, la frontiera è piccola. E non abbiamo necessariamente bisogno che le divinità abbiano regole del gioco, comportamenti morali, riferimenti.
Buddha era un pensatore, Siddhartha Gautama nel suo nome completo, fondatore del Buddismo. Confucio, Kong Fuzi, della stessa epoca, cinque secoli prima di Cristo, fu anche filosofo, oggi potente riferimento per le regole di vita in Asia. Abbiamo bisogno di guide, non necessariamente divine. E sempre più basta il dilemma delle persone non fisiche, ma giuridiche, che si ritengono assolte da ogni dimensione etica, legalità. L'avidità è buona, ou Gli affari degli affari sono affari, rivendicare le corporazioni e creare disastri, ma per quanto riguarda le persone che ci lavorano? Stanno solo seguendo le istruzioni?
La nozione di colpa, e di colpevolezza, gioca un ruolo essenziale nel sentimento religioso, e in particolare nel potere delle gerarchie religiose. Nel cristianesimo e nell'ebraismo, siamo tutti colpevoli del peccato originale, come se Adamo che mangia la mela avesse una qualche importanza nella mia vita quotidiana nel 2022. Cristo è venuto a redimerci da questo peccato, che, come in tante credenze, deve essere lavato via nel sangue, nella sofferenza. I crocifissi, strumento di tortura, continuano a minacciarci.
Abbiamo tutti gli universi degli inferi dell'inferno – sempre sotto, per un misterioso motivo, ma la parola in latino significa appunto “sotto” – il luogo dove i malvagi saranno puniti, soffriranno fino alla fine infinita dei tempi. L'immaginario sui tipi di tortura, che vediamo in tante rappresentazioni artistiche, ma anche nell'Epopea di GilgameshA scarpa Ebraico, o nel regno di Ade nella mitologia greca. Per inciso, chiamiamo mitologia le versioni precedenti delle credenze correnti.
Associata al senso di colpa, in quanto potente forza di controllo sociale, in particolare delle donne, è la sessualità. Associare l'attrazione sessuale a qualcosa di sporco, di “libidinoso”, quando si tratta della più grande fonte della nostra piccola felicità, nella ricchezza delle sue manifestazioni, continua ad essere il carburante dell'odio e della persecuzione. Cosa farebbe Freud senza questa permanente repressione sessuale, la sua associazione con il peccato, con le proibizioni bibliche? Il controllo della sessualità femminile, nei minimi dettagli, da parte dei dottori della legge divina, è un obiettivo che ritroviamo in tanti testi religiosi.
L'escissione (taglio delle labbra della vagina femminile) è praticata ancora oggi nelle ragazze, in nome dell'obbedienza alle regole e ai comandamenti religiosi, affinché la futura donna non abbia il vergognoso piacere sessuale. L'intero concetto dell'"Immacolata Concezione" è legato alla sensazione (più che al pensiero) che l'atto sessuale sarebbe una "macchia".
Marie-France Baslez, che ricerca l'origine del cristianesimo, nel suo studio Commenta notre monde est devenu chrétien, presenta i dettagli dei dibattiti, a partire dal secondo secolo della nostra era, sulla verginità di Maria. Ma quello che per noi è essenziale è l'idea di peccato, di colpa legata alla sessualità, che ha permesso, per secoli e anche oggi, di vietare a una donna di entrare in chiesa a braccia nude, per citare un dettaglio che sembra innocente, ma che in altre culture risulta nel burka.
La questione del diritto della donna a prendere decisioni sul proprio corpo rimane presente come in altri secoli. Avere il controllo della sessualità degli altri è uno strumento di potere che oggi vediamo manipolato nelle chiese elettroniche, e il cui contenuto è cambiato poco. Basta guardare i dibattiti della Corte Suprema negli USA, la lotta per il diritto all'aborto, il diritto all'eutanasia, a disporre della propria vita. Sostenuta dal controllo della sessualità, la religiosità prospera. "Puoi baciare la sposa", sente la coppia, che oggi probabilmente non ha aspettato l'autorizzazione.
Un altro potente asse che ci porta alle religioni è la ricerca dell'appartenenza, sentimento essenziale nella nostra vita sociale. La stessa parola "religione" ci porta nella sua origine l'idea di riconnettersi con gli altri, di appartenere, religio in latino. Il ritorno alla religione, più che al territorio, può essere importante in questa fase di esodo rurale e di ricerca identitaria: “Le persone si spostano dalle campagne alla città, sono separate dalle proprie radici, con nuovi lavori o disoccupazione. Interagiscono con un gran numero di estranei e sono esposti a nuovi modelli di relazione. Hanno bisogno di fonti di identità, nuove forme di comunità stabile e nuovi insiemi di precetti morali per garantire loro un senso di significato e scopo... Per le persone che si trovano di fronte alla necessità di determinare chi sono? a cosa appartengo? la religione fornisce risposte allettanti ei gruppi religiosi forniscono piccole comunità religiose per sostituire quelle perdute a causa dell'urbanizzazione” (Huntington, p. 97).
Anche qui abbondano i lati negativi: «Qualunque finalità universalistica possano avere, le religioni danno un'identità alle persone fissando una distinzione fondamentale tra i credenti (credenti) e non credenti (non credenti), tra un gruppo 'interno' superiore e diverso e un gruppo 'esterno' inferiore” (p. 97). Non c'è niente come un nemico esterno per rafforzare i legami interni, e le religioni organizzate hanno utilizzato questo bisogno di appartenenza in modo generalizzato. Quelli al di fuori del gruppo sono pagani, seguaci di “sette”, “atei” e molti altri qualificanti che consentono la sensazione confortevole di essere in una comunità, di essere “insieme”, di avere un nemico comune.
L'uso politico è ugualmente diffuso e, con l'escalation del conflitto, la fede migra verso il fanatismo fondamentalista, che ora possiamo osservare in varie culture politiche e religiose. La politica migra dalla razionalità alle emozioni, dal cervello al fegato. “Amatevi gli uni gli altri” serve a giustificare l'odio e la violenza. Non sono gli israeliani che stanno uccidendo i palestinesi, è "l'ira di Dio che si abbatte su di loro". Con reciprocità, naturalmente. Dio può essere un grimaldello politico. Baslez usa il concetto di “identificazione collettiva” quando commenta l'entusiasmo popolare per i giochi circensi romani quando gli “altri” erano cristiani (p. 150). Homo sapiens?
Un'altra motivazione che ci porta al soprannaturale è che, nei momenti di disperazione, bisogna fare appello a qualcuno. I valorosi guerrieri di tutte le “civiltà” andavano in guerra chiedendo la protezione degli dei, e molti animali venivano sventrati perché nelle loro viscere si leggesse ciò che si poteva leggere sulle sorti delle battaglie. Dio mi ha aiutato dice qualsiasi giovane dopo aver segnato un gol, e lo stesso dirà il portiere quando lo ferma. Direi che si potrebbe applicare il comandamento di non invocare invano il nome del Signore.
Ma l'essenziale è che in questa nostra vita insicura ci aggrappiamo a qualsiasi speranza. Mia madre, polacca, era come dovrebbe essere: cattolica romana. Ma quando sono stato imprigionato in Brasile, e minacciato di morte, lei in Polonia ha pregato per me in chiesa, e nel caso è andata a cercare i riti pagani che sopravvivono ancora dall'antica Polonia precristiana. Nella disperazione, tutti i santi aiutano. Il fatto è che sono sopravvissuto. Grazie a Dio, senza dubbio, ma anche grazie a Dom Paulo Evaristo Arns, che è riuscito a pubblicizzare la mia prigionia, fino ad allora clandestina.
E non c'è modo di non vedere l'immenso potenziale civilizzante che le religioni possono svolgere, promuovendo la solidarietà umana, organizzando comunità, ripristinando quella socialità così necessaria e così diluita negli universi urbani. Ho seguito da vicino i contributi di Pastoral da Criança, che non solo ha ottenuto un immenso successo in termini di politiche sociali, ma ha anche generato un impatto organizzativo di solidarietà che ha coinvolto centinaia di migliaia di donne. La visione di papa Francesco di un'economia diversa fa incontrare interessi economici, obiettivi sociali, tutela dell'ambiente e rispetto umano. Questa è chiaramente un'economia diversa, ma che coinvolge un'altra cultura, nel senso più ampio.
Anche l'espansione dell'Islam non può essere semplificata. Da un lato, mentre le élite adottavano una vita lussuosa con la vendita di petrolio, le reti di solidarietà islamica assicuravano servizi sanitari, istruzione, un insieme di attività di base che lo Stato non fornisce, nonché fitte organizzazioni comunitarie. E a proposito di immense regioni colonizzate e umiliate, in Medio Oriente e Nord Africa, ma soprattutto in Asia, “la riaffermazione dell'Islam, qualunque sia la sua specifica forma settaria, implica il ripudio dell'influenza politica e morale europea o americana sulla società locale”. (William McNeill, in: Huntington, p. 101). Parliamo di 1,6 miliardi di persone, provenienti da decine di Paesi. Ancora una volta la popolazione ha bisogno di adottare riferimenti religiosi, per difendere la propria identità, mentre il suo uso politico genera barbarie, anche da parte di chi li combatte.
In questa carrellata di motivazioni religiose, da parte di un non specialista della materia, ma sensibile all'immensa ipocrisia con cui i discorsi religiosi invadono anche l'economia, non potevo non portare l'immenso contributo culturale e artistico che Santa Sofia ha lasciato in eredità a noi di Istanbul, la Cattedrale di Parigi, le meraviglie artistiche dell'Asia, le miniature della Persia, i monumenti dell'America precolombiana, tante sinfonie, canti, complesse cerimonie religiose, dalla messa cristiana ai riti africani, una teatralità e una musicalità che ci incantano e sicuramente attraggono. In questo grande e spesso aspro teatro della vita, la religione è molto presente, proprio in senso artistico e teatrale. Benvenuto nelle arti, ma non giustificare la barbarie e non usare invano il nome del Signore.
È interessante pensare che gli aborigeni australiani avessero Uluru, la roccia sacra; i Celti avevano Beleno, un dio solare; O Popol Vuh racconta la mitologia dei Maya, gli Aztechi guardavano al cielo, Tlalocan; nella mitologia cinese, Pan Ku separava la terra dal cielo; nella mitologia giapponese, Izanagi creò gli dei Amaterasu e Susanoo, rispettivamente il Sole e le Tempeste; O libro dei morti ci insegna Atum e Ra e i miti egizi; La mitologia greco-romana ci ha lasciato in eredità le bellissime storie di Zeus-Giove, Afrodite-Venere e molti altri; La mitologia indù ci ha lasciato in eredità Brahma (il creatore), Vishnu (il mantenitore) e Shiva (il distruttore); La mitologia giudeo-cristiana ci ha lasciato in eredità Adamo ed Eva, Gesù e Maria e mostri combattenti come San Giorgio; La mitologia mesopotamica ci ha lasciato in eredità il dio Apsu (acqua dolce) e la dea Tiamat (acqua salata) che ha creato il resto e, come tanti dei, ha combattuto a volontà; nella mitologia dei nativi americani, dove mancano i testi scritti, abbiamo comunque un Padre Celeste e una Madre Terra, oltre a divinità imbroglioni come Corvo e Coyote; nella mitologia norrena, abbiamo Odino che viveva nel Valhalla, e anche un giorno del giudizio, Ragnarok.
A Mitologia, di Christopher Dell, da cui estraggo questo piccolo elenco, è un documento di estrema ricchezza, che presentando le varie forme come civiltà diverse e in tempi diversi ha creato spiegazioni per l'inspiegabile, affermando con determinazione e spesso molta violenza la loro realtà, ci chiede un po' di buon senso e tolleranza. Siamo quello che siamo, ed è il mondo che abbiamo. I cristiani pregano in ginocchio, i musulmani accovacciati, gli ebrei ondeggiano stando in piedi, gli indù a gambe incrociate, gli africani ballano.
Ammettiamolo, c'è posto per tutti. La questione non è nelle credenze, ma nel suo uso politico e commerciale che prevale oggi. Appropriarsi della privacy delle persone, e anche se possibile della loro immaginazione, è diventata un'industria. Al centro di questo settore, sempre di più, ci sono i colossi aziendali. I governi seguono, discutono l'ovvio a Davos e si sottomettono.
Ci saranno indubbiamente altri universi motivazionali, in questa difficile separazione tra ciò che è scienza e ragione, ciò che è credenza ed emozione, ciò che è giudizio ed etica. L'atteggiamento interessante mi sembra essere l'esercizio di fare un passo indietro, e guardare con tolleranza e comprensione alla così difficile ricerca di strade del povero essere umano, sufficientemente dotato di intelligenza per comprendere i limiti della ragione. E anche così impotente di fronte a così tante manifestazioni della bestialità collettiva dell'umanità. Mentre scrivo, si stima che 180 milioni di bambini muoiano di fame nel mondo, mentre noi produciamo cibo sufficiente per sfamare 12 miliardi di persone. Sono bambini, ma i “mercati” sono più sacri. Non alzare lo sguardo.
Tracciare queste note, da parte di un economista come me, può sembrare strano. Ma le sfide dell'economia stessa non rientrano più nella ristrettezza dei concetti che la definivano. Concetti come cultura, civiltà, solidarietà umana emergono ovunque e ci costringono ad allargare lo sguardo. Accogliere un PIL che cresce distruggendo la natura e generando ingiustizie e sofferenze dolorose è semplicemente grottesco. Consentitemi di sollevare l'ovvio economico: il mondo del 2022 ha raggiunto l'equivalente di 100 trilioni di dollari di beni e servizi prodotti nell'anno. Quello, diviso per 8 miliardi di persone, è l'equivalente di 4,2 dollari al mese per una famiglia di quattro persone. Puoi vivere? Il mondo di oggi non è povero, è mal gestito.
Il Brasile produce, solo dai cereali, 3,7 chili per persona al giorno, e milioni di persone soffrono la fame. I giganti aziendali borbottano ESG, riferendosi esteticamente alla loro preoccupazione per l'ambiente, il sociale e la governance, ma è con il broncio delle labbra. I politici indicano il cielo quando i nostri problemi sono quaggiù. Le credenze sono usate per giustificare l'ingiustificabile. O Chi Vadis? dell'umanità oggi è diventato un dilemma universale. Non è più una lotta economica, è una lotta per salvare il buon senso e la dignità umana.
*Ladislao Dowbor è professore di economia al PUC-SP. Autore, tra gli altri libri, di Un'era do capitale improvvisativo (Autonomia letteraria).
Riferimenti
Barbara Tuchmann – La marcia della follia: da Troia al Vietnam – Casa casuale, nuova
York, 2014. Cfr.; https://dowbor.org/2018/10/barbara-w-tuchman-the-march-of-folly-from-troy-to-vietna m-random-house-new-york-2014-la-marcia-della-follia-470-p.html
Cristoforo Dell – Mitologia: una guida ai mondi immaginari – Sesc, San Paolo, 2014.
Daniel Mermet, Olivier Azam – Chomsky & Cias. – Documentario, 60 min., 2008. Cfr. https://dowbor.org/2022/04/resgatar-a-funcao-social-da-economia-uma-questao-de-dignidade-humana.html
Emmanuel Saez e Gabriel Zucman – Il trionfo dell'ingiustizia – Norton, 2019. Vedi anche https://equitablegrowth.org/economic-growth-in-the-united-states-a-tale-of-two-countries/
Forbes - 290 miliardi di brasiliani - 2022
Gilles Kepel – La vendetta di Dio: chrétiens, juifs et musulmans à la reconquête du monde – Soglia, Parigi, 1991
Jonathan Haidt- The Righteous Mind: perché le brave persone sono divise da politica e religione. Pantheon Books, New York, 2012. Cfr. https://dowbor.org/2013/06/jonathan-haidt-the-righteous-mind-why-good-people-are-di visto-da-politica-e-religione-la-mente-moralistica-perché-le-brave-persone-sono-divise-p lei-politica-e-per-religione.html
Josè Saramago – In nomina dei - Companhia das Letras, 1996.
Ladislau Dowbor – l'economia in fuga – Scholas Ocurrentes, 2019 – https://dowbor.org/2019/10/ladislau-dowbor-a-economia-desgovernada-novos-paradigm as-14-ottobre-2019.html
Ladislau Dowbor – Salvare la funzione sociale dell'economia: una questione di dignità umana. ed. Elefante, 2022. https://dowbor.org/2022/04/resgatar-a-funcao-social-da-economia-uma-questao-de-digni dade-humana.html
Lucrezio – La natura delle cose - traduzione di AE Stallings – Penguin Classics, 2007.
Marie-France Baselz – Comment notre monde est devenu chrétien – Edizioni CLD, 2008.
Mario Teodoro – La società ineguale: razzismo e bianchezza nella formazione del Brasile. Zahar, 2022. Cfr. https://dowbor.org/2022/05/a-sociedade-desigual-racismo-e-branquitude-na-formacao-d o-brasil.html
Mark Twain - La Bibbia secondo Mark Twain - Pietra di paragone, 1995.
Michel Onfray – Décadence: vie et mort du judéo-christianisme – Flammarion, 2017. Richard Dawkins – La delusione di Dio - Houghton Mifflin Company, New York, 2006. Cfr. https://dowbor.org/2008/01/deus-um-delirio-the-god-delusion-2.html
Samuel P.Huntington – Lo scontro di civiltà - Simon & Schuster, 1996.
Shoshana Zuboff – L'era della società di sorveglianza - Affari pubblici, 2019.
Tereza Campello e Ana Paula Bortoletto – Di fame in fame: dialoghi con Josué de Castro. ed. Elefante, 2022. https://dowbor.org/2022/08/da-fome-a-fome-dialogos-com-josue-de-castro.html
Tim Wu- I mercanti di attenzioni: l'epica corsa per entrare nelle nostre teste – Knopf, New York, 2016.
Nota
[I] Un povero attore che trema e scuote la sua parte sul palcoscenico, e poi esce di scena. (Tradurre Shakespeare è un'avventura, ho lasciato l'originale sopra).
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