da LEONARDO BOFF*
Il dialogo tra le religioni significa convivenza pacifica tra i cammini spirituali più diversi; il vostro contributo è fondamentale per la pace tra i diversi popoli che vivono nella stessa Casa Comune
Il dialogo interreligioso è una delle esigenze più urgenti in questa fase planetaria dell’umanità. Il fondamentalismo e il terrorismo di oggi sono profondamente radicati nelle convinzioni religiose piuttosto che nelle ideologie. Solo motivazioni basate su un significato radicale che trascende i significati storici immediati sostengono il coraggio delle persone, disposte a sacrificare se stesse e diventare attentatori suicidi per distruggere gli altri, visti come nemici. Questo significato è normalmente prodotto dalle religioni.
Contesto religioso dei conflitti attuali
Dietro i principali conflitti della fine del XX secolo e dell'inizio del XXI secolo c'è un fondo religioso, come in passato in Irlanda, in Kosovo, in Kachemira; e attualmente in Siria, Afghanistan, Congo e oggi in modo violento tra Ucraina e Russia, l’atto terroristico di Hamas a Gaza il 7 ottobre 2024 e la ritorsione sproporzionata dello Stato di Israele, guidato da un primo ministro di estrema destra, ha attaccato i palestinesi della Striscia di Gaza.
Non senza ragione scrive Samuel P. Huntington, uno dei più attenti osservatori del processo di globalizzazione, nel suo discusso libro Lo scontro di civiltà (Obiettivo): “Nel mondo moderno, la religione è una forza centrale, forse la forza centrale che motiva e mobilita le persone…. Ciò che in definitiva conta per le persone non è l’ideologia politica né l’interesse economico; ma ciò in cui le persone si identificano sono le convinzioni religiose, la famiglia e il credo. È per queste cose che combattono e sono disposti a dare anche la vita» (p. 79).
Infatti, nonostante il processo di secolarizzazione e l'eclissi del sacro con l'introduzione della ragione critica a partire dall'Illuminismo del XVIII secolo, la religione è sopravvissuta a tutti gli attacchi. Al contrario, gli ultimi decenni hanno visto un potente ritorno del fattore religioso e mistico in tutte le società del mondo, un ritorno portato avanti principalmente dai figli e dalle figlie dei maestri del sospetto e della devastante critica alla religione come Marx, Freud, Nietzsche, Popper e altri.
La religione è la visione del mondo comune alla maggior parte dell’umanità. Lì trova una guida per la vita e da essa derivano atteggiamenti etici. Lo diceva bene Ernst Bloch, il filosofo marxista che ha recuperato il significato profondo del fattore religioso: “dove c’è religione, c’è speranza”. E dove c’è speranza, nascono innumerevoli ragioni per lottare, per sognare, per progettare utopie salvifiche e per dare senso alla vita e alla storia.
Pluralismo religioso di fatto e di diritto
Bisogna allora partire dal dato incisivo della religione, meglio ancora, del pluralismo religioso. Ci sono tante religioni quante sono le culture. Quando una cultura produce la sua religione, è segno che ha raggiunto la maturità. Aiuta a conferire identità e coesione culturale.
Tutte le religioni funzionano con un significato ultimo e valori che guidano la vita. Hanno quindi un alto valore umanizzante e civilizzante. Ma è importante non ignorare che corrono il rischio permanente del fondamentalismo, di immaginarsi assoluti e migliori. Questo atteggiamento è a un passo dalla guerra di religione, cosa che si verifica frequentemente nella storia. Le religioni devono allora riconoscersi, entrare in dialogo e cercare convergenze minime che permettano loro di convivere pacificamente. Questa è l’importanza del dialogo tra tutti.
Innanzitutto è importante riconoscere il pluralismo religioso “di fatto” e “di diritto”. Il fatto è innegabile, basta dirlo. Il problema è la sua legittimità giuridica. Su questo punto ci sono profonde divergenze, soprattutto nella Chiesa cattolica gerarchica, in altre Chiese cristiane, in certe tendenze dell'Islam e in altre religioni. Qui alcune Chiese cristiane mostrano il loro esplicito fondamentalismo, poiché si considerano portatrici esclusive della rivelazione divina e uniche eredi dell'opera salvifica di Dio nella storia attraverso la vita, morte e risurrezione di Gesù.
Ma la pluralità non può essere negata. Pertanto, è importante difendere nei fatti il diritto a questa pluralità. Innanzitutto per una ragione interna alla religione stessa. Nessuna religione può pretendere di inserire Dio, il mistero, la fonte originaria di ogni essere o qualsiasi nome si voglia dare alla realtà suprema, nel tessuto dei suoi discorsi e dei suoi riti. Se così fosse, Dio sarebbe un pezzo di mondo, in realtà un idolo. Perderebbe completamente la sua trascendenza rispetto a qualsiasi oggettivazione umana.
È sempre al di là di ciò che possiamo rappresentare. C’è quindi spazio per altre espressioni e altri modi di celebrarlo che non siano esclusivamente attraverso questa chiesa o questa religione concreta. Come diceva Duns Scotu, pensatore francescano del XIII secolo: “Se Dio esiste come esistono le cose, allora Dio non esiste”. Egli non è nell'ordine delle cose, ma nel fondamento della sua esistenza e della permanenza in essa.
Così, ad esempio, le religioni di origine africana presenti in Brasile non sono cartesiane e occidentali. Hanno un altro modo di sentire, interpretare e vivere il sacro. Sono religioni profondamente ecologiche, legate alle energie della natura e del cosmo. “Axé” stessa è un’energia cosmica, presente in tutti gli esseri e più fortemente nelle persone carismatiche come i padri e le madri dei santi. Il suo modo di coltivare il sacro deve essere accolto come uno dei modi legittimi di camminare verso Dio (Olorum) e di essere visitato dalle divinità.
L’errore di rivendicare l’esclusiva
Non è infatti il pluralismo religioso ad essere messo in discussione, ma la pretesa di una delle religioni di considerarsi l'unica vera. Non ha senso fare sofismi: se c’è un solo Dio, deve esserci una sola religione. Ora, la natura di Dio e la natura della religione sono profondamente diverse. La natura di Dio è il mistero, l'ineffabile, l'infinito. La natura della religione è quella limitata, storica, finita, quella creata dalla cultura umana. Pertanto, Dio non può mai essere identificato con alcuna dottrina. È dentro e anche fuori e oltre, perché questa è la sua natura. Inoltre, se accettiamo che Dio è una diversità di persone divine, Padre, Figlio e Spirito Santo in una relazione permanente di amore e dialogo, ciò fornisce un fondamento più grande per giustificare la diversità religiosa.
Per questo è importante riconoscere il fatto che esistono molte religioni e chiese, affinché ciascuna di esse possa dire qualcosa dell'ineffabile e rivelare dimensioni che l'altra non può esprimere. Tutti insieme salutano sinfonicamente alla realtà sacra e tutti restano silenziosi, riverenti, davanti ad essa perché essa li trabocca da tutte le forme e da tutti i lati.
Quest'ultima riflessione ci obbliga a introdurre una distinzione di fondamentale importanza affinché il dialogo interreligioso sia possibile e acquisisca una certa efficacia: la distinzione tra spiritualità e religione.
Distinzione tra religione e spiritualità
Per spiritualità intendiamo l'incontro con il mistero del mondo, con l'ineffabile, con il Tao, con l'Olorum, con il Numinoso, con quello che convenzionalmente viene chiamato Dio (anche se ci sono tradizioni che non si sentono bene, come il Buddismo, che è piuttosto una saggezza che una religione). Questo incontro non è né inventato né imposto. Si verifica semplicemente, come un'esperienza originale. L'essere umano è aperto agli altri, al mondo e all'infinito. È semplicemente un sistema aperto e dialogico.
Si pone domande radicali sulla sua origine e sul suo destino, sul senso dell'universo, sul senso della sua vita, della sua sofferenza e della sua morte. È un urlo lanciato verso l'infinito. Sperimentare questa realtà costituisce ciò che chiamiamo spirito. È un modo di essere, di relazionarsi, di sentirsi parte di un Tutto più grande. Gli scienziati contemporanei la chiamano “spiritualità naturale” perché appartiene alla natura umana (cfr. Steven Rockefeller, La democrazia spirituale e le nostre scuole).
Questa spiritualità naturale non è monopolio delle religioni o di qualsiasi percorso spirituale. Lui è prima di tutto. Ha lo stesso diritto di cittadinanza antropologica della libido, della volontà, dell'intelligenza e della sensibilità. Così come esiste l’intelligenza intellettuale e l’intelligenza emotiva, esiste anche l’intelligenza spirituale attraverso la quale cogliamo, oltre ai fatti e alle emozioni, i contesti globali della nostra vita, le totalità significative, i valori e il nostro inserimento in un Tutto più grande.
È caratteristico della spiritualità cogliere visioni globali e lasciarsi guidare da un senso trascendentale. Neurologi e neurolinguisti hanno individuato una base empirica per questa intelligenza nella biologia dei neuroni. Alcuni neuroscienziati e lo psichiatra I. Marshall e sua moglie Danah Zohar, fisica quantistica, tra gli altri (Cfr. D. Zohar, QS, Intelligenza spirituale, Registra) parlano addirittura del “punto Dio” nel cervello. In una prospettiva evolutiva, cioè, l'universo si è evoluto al punto da produrre un essere intelligente che ha la capacità di percepire, attraverso una certa accelerazione dei neuroni, il mistero di questo universo, un Mistero che penetra e risplende in qualunque cosa.
Questo “punto Dio” rappresenta un vantaggio evolutivo della specie omosessuale, presente in tutti i rappresentanti. Logicamente, Dio non è presente solo in un punto del cervello, ma nell'intero essere umano e in ciascuna delle sue dimensioni. Ma è a partire dai neuroni che esso si lascia percepire fenomenologicamente.
Questa esperienza spirituale è la base di tutte le religioni e percorsi spirituali. Il modo in cui questa esperienza è stata espressa storicamente varia a seconda delle culture, sia in India, Cina, Tibet, Giappone, tra i Maya, Aztechi, Tupi-Guarani, Yanomani tra gli altri. Le religioni sono costrutti culturali, i più diversi, tentativi di esprimere questa spiritualità originaria in una dottrina, in una celebrazione, in un testo sacro, in un codice etico.
Le religioni sono diverse e tante, ma la spiritualità originaria è la stessa. È ciò che permette la comprensione e il dialogo tra le religioni, perché tutte attingono alla stessa fonte di acque cristalline: la spiritualità naturale. Le religioni sono canali di questa fonte originaria.
Importanza delle religioni per la pace nel mondo
Se tale è l’importanza delle religioni nella configurazione dell’umanità concreta, allora esse sono decisive per la convivenza e la pace nel mondo. Ecco perché comprendiamo l’importanza che Papa Francesco attribuisce loro nelle sue due encicliche ecologiche Laudato Sì: sulla cura della Casa Comune (2015) e nel fratelli tutti (2020) al fine di salvaguardare la vita e il futuro della Madre Terra. Molto nota e sempre citata è la tesi fondamentale del teologo tedesco Hans Küng, recentemente scomparso, il miglior studioso delle religioni della fase planetaria con la quale siamo d'accordo: “Non ci sarà pace tra le nazioni, se non ci sarà pace tra le religioni . Non ci sarà pace tra le religioni se non c’è dialogo tra le religioni” (Religioni del mondo).
Il dialogo tra le religioni segue un percorso unico. Non può cominciare con la discussione di dottrine che presto generano infinite discussioni e divisioni, ma con la consapevolezza della spiritualità che unisce tutti. E questo viene fatto attraverso la preghiera o la meditazione. Il dialogo inizia quando tutti cominciano a pregare insieme o a meditare. Pregare, meditare è immergersi nella spiritualità. Allora le persone cominciano a conoscersi, a scoprire la bontà dell'altro, la pietà, la riverenza e la ricerca sincera del mistero di tutte le cose, di “Dio”.
Le dottrine vengono relativizzate in nome della vita concreta, ispirata alla rispettiva religione. Logicamente tutto ciò che è sano può ammalarsi. Tutte le religioni possono incorporare deviazioni, irrigidimenti, atteggiamenti fondamentalisti di gruppo. Qui si apre un vasto campo di critica reciproca e di processi di purificazione. Proprio come la malattia porta alla salute, in modo simile l’esperienza spirituale restituirà la salute alle religioni. Da questo dialogo orante nascono punti di convergenza che stabiliscono una pace possibile tra le religioni, uno dei fattori della pace nel mondo.
Ma ci sono chiese, soprattutto tra noi, neo-pentecostali che seguono la logica del mercato e fanno della religione un grande affare, sfruttando spesso i poveri con la teologia della prosperità e ultimamente con la teologia del dominio. Poiché cercano vantaggi economici, si alleano facilmente con partiti politici più conservatori. In questo modo snaturano la religione e la Chiesa, poiché non sono state create per il mercato, ma per soddisfare le esigenze spirituali delle persone.
Punti di convergenza nel dialogo interreligioso
Il dialogo continuo ha permesso di stabilire punti comuni tra le religioni, come elencati nel 1970 alla Conferenza mondiale delle religioni a favore della pace a Kyoto. Questi punti convergenti furono così formulati e rafforzati anni dopo nel grande incontro di Chicago.
(i) Esiste un'unità fondamentale della famiglia umana nell'uguaglianza e nella dignità di tutti i suoi membri. (ii) Ogni essere umano è sacro e intoccabile, soprattutto nella sua coscienza. (iii) Ogni comunità umana rappresenta un valore. (iv) Il potere non può essere equiparato al diritto. Il potere non è mai sufficiente in sé, non è mai assoluto e deve essere limitato dai diritti e dal controllo della comunità. (v) La fede, l'amore, la compassione, l'altruismo, la forza di spirito e la sincerità interiore sono, in definitiva, di gran lunga superiori all'odio, all'inimicizia e all'egoismo. (vi) Bisogna, per obbligo, stare dalla parte dei poveri e degli oppressi e contro i loro oppressori. (vii) Abbiamo una profonda speranza che alla fine la buona volontà trionferà.
Come si vede, questo dialogo non si esaurisce in se stesso. È ordinata verso qualcosa di più grande: la pace tra i popoli, la pace con la Terra, la pace con gli ecosistemi, la pace tra gli esseri umani e se stessi e la pace con la fonte originaria da cui proviene e verso cui va. Questa pace è, come il Carta della Terra, “la pienezza creata dalle giuste relazioni con se stessi, con le altre persone, con altre culture, con altre vite, con la Terra e con il Tutto più grande di cui facciamo parte”.
Dialogo aperto tra le religioni significa, quindi, convivenza pacifica e gioiosa tra i più diversi cammini spirituali che vedono, nella loro diversità, una ricchezza dell'unico e frontale mistero da cui proveniamo e verso il quale ci dirigiamo. Il vostro contributo è fondamentale per la pace tra i diversi popoli che vivono nella stessa Casa Comune.
*Leonardo Boff È teologo, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Abitare la Terra: qual è la via verso la fraternità universale (Voci). [https://amzn.to/3RNzNpQ]
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