Di LEONARDO BOFF*

La transizione ecologica verso una società biocentrica

L'attacco del coronavirus contro tutta l'umanità ci ha costretti a concentrarci sul virus, sull'ospedale, sul paziente, sul potere della scienza e della tecnologia e sulla corsa sfrenata per un vaccino efficace, il confinamento e il distanziamento sociale. Tutto questo è indispensabile.

Ma per cogliere il significato del coronavirus, dobbiamo collocarlo nel suo giusto contesto e non vederlo isolatamente. Esprime la logica del capitalismo globale che, da secoli, conduce una guerra sistematica contro la natura e la Terra.

Il capitalismo neoliberista gravemente ferito

Il capitalismo è caratterizzato dall'esacerbato sfruttamento della forza lavoro, dall'uso della conoscenza prodotta dalla tecnoscienza, dal saccheggio dei beni e servizi della natura, dalla colonizzazione e dall'occupazione di tutti i territori accessibili. Infine, dalla mercificazione di tutte le cose. di un economia di mercato passiamo a uno società di mercato.

In esso, le cose inalienabili sono diventate merce. Karl Marx nel suo La miseria della filosofia del 1874 ben scriveva: “Tutto ciò che gli uomini consideravano inalienabile, cose scambiate e date ma mai vendute….tutto è diventato venale come la virtù, l'amore, l'opinione, la scienza e la coscienza…tutto è diventato venale e portato al Mercato”. Questo ha chiamato il "tempo di generale corruzione e di universale venalitàl” (Vozes, 2019, p. 54-55). Questo è ciò che stiamo vivendo dalla fine della seconda guerra mondiale.

Il capitalismo ha rotto ogni legame con la natura, trasformandola in uno scrigno di risorse, considerate illusorie illimitate, a causa di una crescita anch'essa illusoria illimitata. Si scopre che un pianeta già vecchio e limitato non supporta una crescita illimitata.

Politicamente, il neoliberismo dà centralità al profitto, al mercato, allo Stato minimo, alla privatizzazione dei beni pubblici e all'inasprimento della concorrenza e dell'individualismo, al punto che Reagan e Thatcher affermano che non esiste la società, solo gli individui.

La Terra vivente, Gaia, un superorganismo che articola tutti i fattori per rimanere in vita e produrre e riprodurre sempre tutti i tipi di vita, ha iniziato a reagire e contrattaccare: a causa del riscaldamento globale, dell'erosione della biodiversità, della crescente desertificazione, di eventi estremi e per aver inviato le sue armi letali che sono virus e batteri (influenza suina, influenza aviaria, H1N1, Zika, Chikungunya, SARS, Ebola e altri) e ora Covid-19, invisibile e letale. Ha messo tutti in ginocchio, specialmente le potenze militariste le cui armi di distruzione di massa (che potrebbero distruggere tutta la vita, ancora e ancora) si sono rivelate del tutto superflue e ridicole. Ora passiamo dal capitalismo del desastre per il capitalismo di caos, come dice la critica del sistema capitalista Naomi Klein.

Una cosa è diventata chiara rispetto al Covid-19: una meteora si è abbattuta sul capitalismo neoliberista, smantellandone gli ideali: profitto, accumulazione privata, concorrenza, individualismo, consumismo, Stato minimo e privatizzazione del pubblico e del popolo. È rimasto gravemente ferito. Il fatto è che ha prodotto troppe disuguaglianze umane, sociali ed ecologiche, al punto da pregiudicare il futuro del sistema-vita e del sistema-Terra.

Egli, tuttavia, mise inequivocabilmente il disgiuntivo: Vale di più il profitto o la vita? Cosa viene prima: salvare l'economia o salvare vite umane?

Secondo gli ideali del capitalismo, l'alternativa sarebbe salvare prima l'economia e poi vite umane. Ma è importante riconoscere che ciò che ci salva è ciò che in essa non c'è: la solidarietà, la cooperazione, l'interdipendenza tra tutti, la generosità e la cura reciproca per la vita di entrambi.

Alternative per il post-coronavirus

La grande sfida posta a tutti, il grande punto interrogativo soprattutto ai proprietari di grandi conglomerati multinazionali è: Come continuare? Tornare a quello che era prima? Recuperare il tempo perso e i profitti persi?

Molti dicono: semplicemente tornare a quello che era prima sarebbe un suicidio. Perché la Terra potrebbe ancora contrattaccare con virus più violenti e mortali. Gli scienziati hanno già avvertito che potremmo presto subire un attacco ancora più feroce se non avessimo imparato la lezione di prenderci cura della natura e sviluppare un rapporto amichevole con la Madre Terra.

Elencherò qui alcune alternative, visto che i signori del capitale e della finanza sono in furiosa articolazione tra loro per salvaguardare i propri interessi, fortune e potere di pressione politica.

A prima sarebbe un ritorno al sistema capitalista neoliberista estremamente radicale. Sarebbe lo 0,1% dell'umanità, i miliardari, che utilizzerebbe un'intelligenza artificiale in grado di controllare ogni persona del pianeta, dalla sua vita intima, privata e pubblica. Sarebbe un dispotismo di altro ordine, cibernetico, sotto l'egida del controllo/dominio totale della vita delle popolazioni.

Questo non ha imparato nulla dal Covid-19, né ha incorporato il fattore ecologico. A causa della pressione generale, può assumersi una responsabilità sociale.ecologico per non perdere profitti e frequenze. Ma sicuramente ci saranno grandi resistenze e anche ribellioni provocate dalla fame e dalla disperazione.

A secondo alternativa sarebbe il capitalismo verde che ha preso le lezioni del coronavirus e ha incorporato il fattore ecologico: riforestare ciò che era devastato e conservare la natura il più possibile. Ma non cambierebbe il modo di produzione e la ricerca del profitto. Il capitalismo verde non discute la disuguaglianza sociale perversa e renderebbe tutto in natura un'opportunità di profitto. Esempio: guadagnare non solo con il miele delle api, ma anche con la loro capacità di impollinare altri fiori. Il rapporto con la natura e la Terra rimarrebbe utilitaristico e non riconoscerebbe diritti, come dichiarato dall'ONU e dal suo valore intrinseco, indipendenti dall'essere umano.

A Terzo sarebbe il comunismola terza generazione che non avrebbe nulla con le precedenti, ponendo i beni ei servizi del pianeta sotto un'amministrazione plurale e globale per ridistribuirli equamente a tutti. Potrebbe essere possibile, ma presuppone una nuova consapevolezza ecologica, oltre a dare centralità alla vita in tutte le sue forme. Sarebbe ancora antropocentrico. È poco rappresentato dai filosofi Zizek e Badiou al di là della carica negativa di esperienze precedenti e fallimentari.

A il quarto, sarebbe il ecosocialismo con maggiori possibilità. Presuppone un contratto sociale globale con un centro plurale di governo per risolvere i problemi globali dell'umanità. Beni e servizi naturali sarebbero distribuiti equamente a tutti, in un modo di consumo dignitoso e sobrio che includerebbe anche l'intera comunità della vita. Ha anche bisogno dei mezzi di vita e riproduzione come acqua, clima e sostanze nutritive. Questa alternativa rientrerebbe nelle possibilità umane, purché superi il sociocentrismo e incorpori i dati della nuova cosmologia e biologia, che considerano la Terra come un momento del grande processo cosmogenico, biogenico e antropogenico.

A fattoria alternativa sarebbe bello vivere e convivere testato per secoli dagli andini. È profondamente ecologico, in quanto considera tutti gli esseri come titolari di diritti. L'asse di articolazione è l'armonia che inizia con la famiglia, con la comunità, con la natura, con l'universo intero, con gli antenati e con la Divinità. Questa alternativa ha un alto grado di utopia: forse, quando l'umanità si scoprirà come specie, vivendo in un'unica Casa Comune, potrà raggiungere il buon vivere e il vivere bene insieme.

È diventato evidente che il centro di tutto è la vita, la salute ei mezzi di sussistenza e non il profitto e lo sviluppo (in)sostenibile. Si chiederà uno Stato più con più sicurezza sanitaria per tutti, uno Stato che soddisfi le esigenze collettive e promuova uno sviluppo che obbedisca ai ritmi e ai limiti della natura. Non sarà l'austerità a risolvere i problemi sociali che hanno avvantaggiato i già ricchi e penalizzato i più poveri. La soluzione deriva dalla giustizia sociale e distributiva, dove tutti partecipano al peso e al premio dell'ordine sociale.

Poiché il problema del coronavirus è stato globale, è necessario un contratto sociale globale per implementare soluzioni globali. Una tale trasformazione richiederà a decolonizzazione di visioni del mondo e di concetti, come la voracità del profitto e il consumismo, inculcati dalla cultura del capitale. Il post-coronavirus ci costringerà a mettere al centro la natura e la Terra. O salviamo la natura e la Terra o ci uniamo alla processione di coloro che si dirigono verso l'abisso.

Come perseguire una transizione ecologica?

Non possiamo sottovalutare la potenza del “genio” del capitalismo neoliberista: è capace di incorporare nuovi dati, trasformarli a suo vantaggio privato e per questo usa tutti i moderni mezzi di robotizzazione, l'intelligenza artificiale con i suoi miliardi di algoritmi e infine il guerre ibride. Senza pietà, possono coesistere, indifferenti, con milioni e milioni di persone che muoiono di fame e gettate nella miseria.

Chi invece cerca una transizione paradigmatica, all'interno della quale io stesso mi ritrovo, deve proporre un altro modo di abitare la Casa Comune, con rispettosa convivenza con la natura e cura di tutti gli ecosistemi. Devono generare nella base sociale un altro livello di coscienza e nuovi soggetti sociali, portatori di questa alternativa. Per questo, è bene sottolinearlo, dobbiamo passare attraverso un processo di decolonizzazione delle visioni del mondo e delle idee inculcate dalla cultura del capitale. Dobbiamo essere antisistema e alternativi.

Presupposti per una transizione di successo

prima ipotesi: L' vulnerabilità della condizione umana, esposta ad essere attaccata da malattie, batteri e virus. ecosistemi e alimentazione umana.

Fondamentalmente, altri due fattori sono all'origine dell'invasione di microrganismi letali: l'eccesso urbanizzazione umana che avanzavano sugli spazi della natura, distruggendo gli habitat naturali di virus e batteri: saltavano ad altri animali o al corpo umano. L'83% dell'umanità vive nelle città.

Il secondo fattore è il deforestazione sistematico a causa della voracità del capitale che cerca ricchezza con la monocoltura di soia, canna da zucchero, girasole o con l'estrazione e la produzione di proteine ​​animali (bovini), devastando foreste e sbilanciando il regime di umidità e precipitazioni di vaste regioni come il caso dell'Amazzonia .

seconda ipotesi: L' interdipendenza tra tutti gli esseri, specialmente tra gli esseri umani. Siamo, per natura, un nodo di relazione, rivolto in tutte le direzioni. La bioantropologia e la psicologia evolutiva hanno chiarito che la cooperazione e la relazione di tutti con tutti è un'essenza specifica dell'essere umano. Non c'è gene egoista, formulata da Dawkins alla fine degli anni '60 senza alcuna base empirica. Tutti i geni si interconnettono tra loro e all'interno delle cellule. Tutti gli esseri sono inter-retrolegati e nessuno è al di fuori della relazione. In questo senso l'individualismo, valore supremo della cultura del capitale, è antinaturale e non ha basi biologiche.

Terza ipotesi: a solidarietà come scelta consapevole. La solidarietà è alla base della nostra umanità. I bioantropologi ci hanno rivelato che questi dati sono essenziali per gli esseri umani. Quando i nostri antenati andavano a prendere il cibo, non lo mangiavano da soli. Li hanno portati nel gruppo e hanno servito tutti a cominciare dai più piccoli, poi i più grandi e infine tutti. Da qui la commensalità e il senso della cooperazione e della solidarietà. È stata la solidarietà che ci ha permesso di passare dall'animalità all'umanità. Ciò che era vero ieri è vero anche oggi.

La società vive e sussiste perché i suoi cittadini appaiono come esseri cooperativi e solidali, superando i conflitti di interesse per avere una convivenza minimamente umana e pacifica e costruire insieme il bene comune. Questa solidarietà non esiste solo tra gli umani. È una costante cosmologica: tutti gli esseri convivono, sono coinvolti in reti di relazioni di reciprocità e solidarietà affinché ognuno si aiuti a vivere e co-evolvere. Anche il più debole, con la collaborazione degli altri, sussiste ed ha il suo posto nel gruppo degli esseri e co-evolve.

Il sistema del capitale non conosce solidarietà, solo competizione che produce tensioni, rivalità e vera distruzione di altri concorrenti in termini di maggiore accumulazione e, se possibile, di monopolio su un prodotto o su una formula scientifica.

Il più grande problema dell'umanità di oggi non è né quello economico, né quello politico, né quello culturale, né quello religioso, ma è la mancanza di solidarietà con gli altri esseri umani che sono al nostro fianco. Nel capitalismo è visto come un consumatore finale, non come una persona umana con le sue preoccupazioni, le sue gioie e sofferenze.

È la solidarietà che ci sta salvando dall'assalto del coronavirus, a partire dagli operatori sanitari che generosamente rischiano la vita per salvare vite umane. Assistiamo ad atteggiamenti di solidarietà in tutta la società, ma soprattutto nelle periferie dove le persone non sono in grado di isolarsi socialmente e non hanno scorte alimentari. Molte famiglie che hanno ricevuto i cesti alimentari di base li hanno condivisi con altri bisognosi.

Un riferimento a parte merita il MST (Movimento dei Senza Terra) che ha fornito tonnellate di alimenti biologici per i più vulnerabili. Non danno ciò che avanza, ma ciò che hanno. Altre ONG hanno organizzato azioni di solidarietà per aiutare i più bisognosi. Anche le grandi aziende si sono dimostrate solidali, donando qualche milione che hanno avanzato per fronteggiare il Covid-19.

Non basta che la solidarietà sia un gesto una tantum. Deve essere un atteggiamento di base, perché è un fatto della nostra natura. Dobbiamo fare una scelta consapevole per essere solidali con gli ultimi e gli invisibili, per coloro che non contano per il sistema imperante e sono considerati zeri sacrificabili ed economici. Solo così cessa di essere elettivo e abbraccia tutti, poiché tutti siamo uguali e ci unisce con vincoli oggettivi di fraternità.

Quarta ipotesi: L' cure essenziali verso tutto ciò che vive ed esiste, specialmente tra gli esseri umani. Appartiene all'essenza dell'umano, la cura senza la quale nessun essere vivente sopravviverebbe. Siamo vivi perché abbiamo avuto la cura infinita delle nostre madri. Lasciati nella culla, non sapremmo come procurarci il cibo e in breve tempo moriremmo.

Inoltre, la cura è anche una costante cosmologica, come hanno dimostrato, tra gli altri, Stephan Hawking e Brian Swimme: le quattro forze che sostengono l'universo (gravitazionale, elettromagnetica, forte e schiettamente nucleare) agiscono sinergicamente con estrema cura, senza la quale non potremmo state qui a riflettere su queste cose.

La cura rappresenta una relazione amica della vita, protettiva di tutti gli esseri in quanto li vede come un valore in sé, indipendente dall'uso umano. È stata la mancanza di cura della natura, devastandola, che i virus hanno perso il loro habitat, si sono conservati in migliaia di anni e sono passati ad un altro animale o essere umano per poter sopravvivere divorando le nostre cellule. L'ecofemminismo ha dato un contributo significativo alla conservazione della vita e della natura con l'etica della cura, sviluppata da loro, poiché la cura è per tutti gli esseri umani, ma acquista una densità speciale nelle donne

La transizione verso una civiltà biocentrica

Ogni crisi ci fa pensare e progettare nuove finestre di possibilità. Il coronavirus ci ha insegnato questa lezione: la Terra, la natura, la vita, in tutta la sua diversità, interdipendenza, cooperazione e solidarietà devono essere al centro della nuova civiltà, se non vogliamo essere nuovamente attaccati da virus letali.

Parto dalla seguente interpretazione: non solo abbiamo attaccato per secoli la natura e la Madre Terra. Ora sono la Terra ferita e la natura devastata che reagiscono e si vendicano. Sono esseri viventi e come esseri viventi sentono e reagiscono alle aggressioni.

Il moltiplicarsi dei segnali che la Terra ci ha inviato, a partire dal riscaldamento globale, dall'erosione della biodiversità nell'ordine di 70-100mila specie all'anno (siamo alla sesta estinzione di massa nell'era Antropocene e Necrocene) e altri eventi estremi , deve essere preso assolutamente sul serio e interpretato. O cambiamo il nostro rapporto con la Terra e la natura, in un senso di sinergia, cura e rispetto oppure la Terra potrebbe non volerci più sulla sua superficie. Questa volta non c'è l'arca di Noè che salva alcuni e lascia perire altri. O ci salviamo tutti o ci uniamo al corteo di chi va verso la propria tomba.

Quasi tutte le analisi del Covid-19 si sono concentrate sulla tecnica, la medicina, il vaccino salvifico, l'isolamento sociale, il distanziamento e l'uso delle mascherine per proteggersi e non contaminare gli altri. Di natura si parlava raramente, perché il virus proveniva dalla natura. Perché è passato dalla natura a noi? Abbiamo già cercato di spiegarlo.

Il passaggio da uno società capitalista di sovrapproduzione di beni materiali per una società supporto per tutta la vita con valori umano-spirituali come la solidarietà, la compassione, l'interdipendenza, l'equa misura, il rispetto e la cura e, non ultimo, l'amore non avverrà dall'oggi al domani.

Sarà un processo difficile che richiede, nelle parole di Papa Francesco nell'enciclica “Sulla cura della casa comune” un “conversione ecologica radicale”. Vale a dire, dobbiamo introdurre relazioni di cura, protezione e cooperazione. Uno sviluppo fatto con la natura e non contro natura.

Il sistema prevalente può conoscere una lunga agonia. Ma non avrà futuro. C'è un grande accumulo di critiche e pratiche umane che hanno sempre resistito allo sfruttamento capitalista. A mio parere, chi la sconfiggerà definitivamente non saremo solo noi, ma la Terra stessa, negandole le condizioni per la sua riproduzione entro i limiti dei beni e dei servizi della Terra sovrappopolata.

Il nuovo paradigma cosmologico e biologico

Per una società post-Covid-19 è imperativo assumere i contributi del nuovo paradigma cosmologico che ha già un secolo di esistenza. Purtroppo finora non è riuscito a conquistare la coscienza collettiva o l'intelligenza accademica, tanto meno i capi dei “decisori” politici, parte dei quali tutto ha avuto origine dal big bang, avvenuto 13,7 miliardi di anni fa. Dalla sua esplosione sono nate le grandi stelle rosse e con la loro esplosione le galassie, le stelle, i pianeti, la Terra e noi stessi. Siamo tutti fatti di polvere cosmica.

La Terra che ha già 4,3 miliardi di anni e la vita di circa 3,8 miliardi di anni sono vivi. La Terra, questo è un fatto scientifico già accettato dalla comunità scientifica, non solo ha vita su di essa ma è viva e produce ogni sorta di vita.

L'essere umano apparso circa 10 milioni di anni fa 100 mila anni fa come sapiens sapiens è la porzione di Terra che in un momento di grande complessità ha cominciato a sentire, pensare, amare e prendersi cura. Ecco perché l'uomo nasce dall'humus, il buon terreno.

Inizialmente, aveva un coesistenza con la natura, poi è andato da intervento attraverso l'agricoltura irrigua e negli ultimi secoli di aggressione sistematicamente attraverso la tecnoscienza. Questa aggressione è stata condotta su tutti i fronti fino a mettere in pericolo l'equilibrio della Terra e persino a minacciare l'autodistruzione della specie umana con armi nucleari, chimiche e biologiche.

Questa relazione di aggressione è alla base dell'attuale crisi sanitaria. Preso in avanti, l'aggressività potrebbe portarci crisi più acute di quanto temono i biologi Il prossimo grande: quel prossimo grande, inattaccabile e fatale virus che potrebbe portare la specie umana a scomparire dalla faccia della Terra.

Per evitare questo possibile Armageddon ecologico, è urgente rinnovare il contratto naturale violata con la Terra vivente: ci dà tutto ciò di cui abbiamo bisogno e garantisce la sostenibilità degli ecosistemi. Noi, contrattualmente, dovremmo restituirti cura, rispetto dei tuoi cicli e ti diamo il tempo di rigenerare ciò che ti togliamo. Questo contratto naturale è stato rotto da quello strato di umanità (e sappiamo chi è) che sfrutta beni e servizi, deforesta, inquina acque e mari.

È decisivo rinnovare il contratto naturale e articolarlo con il contratto socialel: una società che si sente parte della Terra e della natura, che assume collettivamente la conservazione di tutta la vita, mantiene in piedi le sue foreste, garantisce l'acqua necessaria per ogni tipo di vita e rigenera ciò che è stato degradato e rafforza ciò che è già conservato.

L'importanza della regione: il bioregionalismo

L'ONU ha riconosciuto la Terra come Madre Terra e la natura come titolari di diritti. Ciò implica che la democrazia dovrà incorporare foreste, montagne, fiumi, paesaggi come nuovi cittadini. La democrazia sarebbe socio-ecologica.

La vita sarà il faro e la politica e l'economia saranno al servizio non dell'accumulazione e del mercato, ma della vita. Il consumo, per essere universalizzato, sarà sobrio, frugale e solidale. In questo modo la società sarebbe sufficientemente e decentemente rifornita.

L'accento non sarà posto sulla globalizzazione economica e finanziaria, che seguirà il suo corso, ma sulla regione. Il punto più avanzato della riflessione ecologica si svolge attualmente attorno al bioregionalismo.

Prendendo la regione, non come arbitrariamente definita dall'amministrazione geografica, ma con la configurazione che la natura ha fatto, con i suoi fiumi, montagne, foreste, pianure, fauna e flora e soprattutto con gli abitanti che la abitano. Nella bioregione sarà possibile creare davvero uno sviluppo sostenibile non solo retorico ma reale. Le aziende saranno preferibilmente medie e piccole, sarà data preferenza all'agroecologia, saranno evitati i trasporti in regioni lontane, la cultura sarà il cemento della coesione: feste, tradizioni, memoria di personaggi illustri, presenza di chiese o religioni, le varie tipi di scuole e altri mezzi moderni per diffondere la conoscenza e incontrare persone.

La Terra sarà come un mosaico fatto di tessere diverse in colori diversi: sono le diverse regioni ed ecosistemi, diversi e unici, ma tutti a comporre un unico mosaico, la Terra.

La transizione avverrà attraverso processi che stanno crescendo e si stanno articolando a livello nazionale, regionale e globale, aumentando la consapevolezza della nostra responsabilità collettiva per salvare la nostra Casa Comune e tutto ciò che le appartiene.

L'accumulo di nuove coscienze permetterà un salto ad un altro livello in cui saremo amici della vita, abbracceremo ogni essere perché abbiamo tutti lo stesso codice genetico di base, dai batteri originari, passando per le grandi foreste, i dinosauri, i cavalli , colibrì -fiori e noi stessi. Siamo costituiti da 20 aminoacidi e 4 basi azotate o fosfatiche. Voglio dire, siamo tutti legati gli uni agli altri in una vera fratellanza terrena.

Sarà la civiltà della “felicità possibile” e della “celebrazione gioiosa della vita”.

Brasile, il nostro bel sogno: la sua rifondazione

Il Brasile, per le sue ricchezze ecologiche, geografiche e demografiche, ha tutte le condizioni per iniziare a gettare le basi di una civiltà biocentrica.

Ancora oggi viviamo nei locali di altri centri egemonici. L'idea di rifondare un altro Brasile sta maturando, soprattutto a livello di base.

Tre pilastri possono incarnare questo sogno, che spiego più dettagliatamente nel libro: Brasile: completare la rifondazione o estendere la dipendenza(Voci 2019). Senza entrare nei dettagli dirò:

La natura, uno dei più ricchi del pianeta in termini di biodiversità, foreste umide e acqua. Possiamo essere la tavola imbandita per le fami e le sete del mondo intero.

A cultura che configura il rapporto degli esseri umani con la natura e con gli altri esseri umani, diversi, ricchi di creatività nelle arti, nella musica, nell'architettura, nelle danze e in alcuni rami della scienza, nonostante il razzismo viscerale e le minacce alle culture originarie e altre esclusioni sociali, rafforzati da l'attuale politica di estrema destra e fascista.

Il popolo brasiliano ancora in divenire, modellato da persone provenienti da 60 paesi diversi. La cultura multietnica e multireligiosa, la cultura relazionale, il senso ludico, l'ospitalità, la gioia di vivere e la sua creatività sono caratteristiche, tra le altre, del nostro popolo.

Il Brasile è la più grande nazione neolatina del mondo e abbiamo tutto per essere la più grande civiltà dei tropici. Per questa utopia praticabile, dobbiamo rielaborare, nel conscio e nell'inconscio collettivo, le ombre che gravano su di noi: l'etnocidio indigeno, la colonizzazione, la schiavitù e il dominio delle oligarchie, eredi di Casa Grande e di un attuale governo antibrasiliano, anti-vita e anti-popolare con evidenti tracce di dispotismo che intende condurre il Paese a tappe superate dall'umanità, all'anti-illuminismo, al mondo dell'arretratezza, avverso alla conoscenza e ai valori civilizzatori che sono già beni comuni di società mondiali.

Infine, prendo come riferimento la proposta di Papa Francesco, forse il più grande leader etico-politico dell'umanità. All'incontro con decine di movimenti sociali popolari nel 2015 in visita in Bolivia. Nella città di Santa Cruz de la Sierra ha detto:

Devi garantire le tre T: Terra vivere lì e lavorare. teto vivere perché non sono animali che vivono all'aperto. Lavoro con cui ti realizzi e conquisti tutto ciò di cui hai bisogno.

Poi ha continuato: “Non aspettarti nulla dall'alto. Perché arriva sempre più o meno lo stesso e di solito anche peggio. Siate voi stessi protagonisti di un nuovo tipo di mondo, di una nuova democrazia partecipata e popolare, con un'economia solidale, con un'agroecologia con prodotti sani e privi di transgenici. Siate i poeti della nuova società.

lotta per il scienzaservirlo a vida e non il mercato. lottare per giustizia sociale senza il quale non c'è pace. Infine, prenditi cura di madre Terra senza il quale nessun progetto sarà possibile.

Siamo di fronte a un programma minimo per un nuovo tipo di società e di umanità.

Il futuro ci dice che non incontreremo il capitalismo neoliberista, anche se insiste a imporsi. Non ha funzionato: ha accumulato troppa ricchezza in poche mani a costo del sacrificio di milioni e milioni che vivevano in condizioni subumane e insieme a ciò ha devastato gran parte degli ecosistemi e messo la Terra in emergenza ecologica.

Il viaggio verso una società ecologicamente sostenibile con una cultura, una politica e un'economia compatibili è la grande utopia praticabile dell'umanità e dei gruppi progressisti in Brasile.

Crediamo e speriamo che questo sogno non sia una fantasmagoria, ma una possibile realtà che si adatti alla logica dell'universo, fatto non dalla somma dei suoi astri, ma dall'insieme delle reti delle sue relazioni all'interno delle quali anche noi siamo coinvolti. Per citare Paulo Freire, direi: dobbiamo costruire un'eco-società in cui l'amore non sia così difficile.

Il Brasile, liberato dalle sue ombre storiche, può essere un embrione della nuova società, una, diversa all'interno dell'unica Casa Comune, la Madre Terra.

*Leonardo Boff è un ecologista, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri di Ecologia: il grido della Terra, il grido dei poveri (Voci).