da SOLENI BISCOTTO FRESSATO*
Considerazioni sull'opera teatrale di Dias Gomes e sul film di Anselmo Duarte
“Azione: Salvador, Tempo: corrente.”
Così comincia O pagador de promesses, un'opera teatrale di Dias Gomes, rappresentata per la prima volta nel 1960 a San Paolo dal Teatro Brasileiro de Comédia. Due anni dopo, Anselmo Duarte avrebbe portato sul grande schermo l'angoscia di Zé do Burro (il protagonista del racconto).
Quando usa il termine “attuale”, Dias Gomes si riferiva molto probabilmente al momento in cui concepì e scrisse l’opera. Nel film non viene indicata neanche la data. Rileggendo l'opera e rivedendo il film, la situazione attuale è ancora impressionante. La narrazione ci porta a riflettere sulle avversità affrontate dalla gente di Santo[I], non solo a Bahia, ma anche in altri stati brasiliani, dove sono presenti religioni di origine africana. Attualmente la Chiesa cattolica apre le sue porte e convive in armonia, almeno apparentemente, con le pratiche del Candomblé. Ciò che rende attuale l'opera/film non è tanto il conflitto tra cattolicesimo e candomblé, quanto piuttosto il pregiudizio e l'intolleranza nei confronti delle religioni di origine africana, ancora presenti nella società brasiliana.
Discriminazione e odio contro il popolo di Santo
Le prime espressioni del Candomblé nacquero in Brasile all'inizio del XIX secolo, dall'adattamento culturale dei culti africani portati dai popoli schiavizzati. I primi terreiros del Candomblé apparvero a Bahia, e il Isola Axé Iya Nassô Oká (Terreiro da Casa Branca), governato dagli orixás Xangô e Oxóssi, situato nel popolare quartiere di Engenho Velho da Federação, a Salvador, è considerato uno dei più antichi del paese, fondato intorno al 1820. Nel 1984 è stato catalogato dall'IPHAN e considerato Patrimonio Storico del Brasile. Nel 2016, il Centro di Studi Afro-Orientali (CEAO) dell'Università Federale di Bahia ha mappato più di 1.100 templi Candomblé situati a Salvador e nella regione metropolitana, la maggior parte dei quali erano guidati da donne di colore e dedicati alle orixás donne, in particolare Oxum e Iansã.
Nel corso del XIX e XX secolo, a causa delle violente punizioni e persecuzioni subite, i candomblecisti crearono un sincretismo religioso, associando ogni orixá a un santo cattolico. Con il pretesto di adorare i santi cattolici, il popolo dei santi continuò a rendere omaggio ai propri orixás protettori. Da allora in poi il sincretismo divenne una forma intelligente di resistenza.
Dalla fine del XX secolo, molte chiese cattoliche, in particolare a Bahia, hanno aperto le loro porte ai fedeli del santo, celebrando anche dei riti insieme. Tuttavia, il Candomblé e i suoi praticanti sono ancora vittime di incitamento all'odio, di attacchi ai terreiros (con distruzione e diffamazione dei loro oggetti sacri) e di aggressioni fisiche e verbali, che possono culminare nell'omicidio. Spesso questi atti di violenza sono anche associati al fatto che il Candomblé è ampiamente praticato dalla popolazione nera, il che significa che le persone sono vittime di razzismo sia religioso che basato sul colore della pelle.
Con l'intento di reprimere il razzismo religioso, all'inizio del 2023, il presidente Luiz Inácio Lula da Silva ha approvato la legge che equipara il reato di offesa razziale al reato di razzismo e tutela la libertà religiosa. Si sperava che la nuova legge contribuisse a punire più severamente coloro che commettono il reato di razzismo religioso e, d'altra parte, a proteggere meglio le vittime. Tuttavia, nel 2024 sono state registrate 100 segnalazioni di intolleranza religiosa (tramite Dial 2.472), con un aumento del 66,8% rispetto all'anno precedente (1.481 casi). La maggior parte delle vittime erano donne di colore che praticavano credenze di origine africana.
Secondo l'indagine "Rispetta il mio terreiro" (coordinata dalla Rete nazionale delle religioni afro-brasiliane), che ha intervistato rappresentanti di 255 terreiros in tutto il Paese, quasi la metà degli intervistati ha dichiarato di aver subito circa cinque aggressioni tra il 2020 e il 2021. Nello stesso periodo, il 78% degli intervistati ha rivelato di essere stato aggredito per strada, nei negozi, a scuola, negli uffici pubblici e persino nelle stazioni di polizia dove si recavano per sporgere denuncia. Secondo le vittime, è sufficiente che una persona venga identificata come seguace di una qualche religione afrobrasiliana per subire pregiudizi.
Sebbene solo il 2,1% della popolazione brasiliana abbia dichiarato di praticare una religione di origine africana, secondo i dati del censimento del 2020, è il gruppo che subisce più discriminazioni e violenze (verbali e fisiche), rispetto agli altri gruppi religiosi del Paese. Questa percentuale molto bassa potrebbe anche essere associata alla paura delle persone di subire qualche tipo di violenza quando rivelano la propria religione afro-discendente.
A Salvador, nel 2019, a causa dei numerosi attacchi in diversi terreiros del Candomblé, il consigliere Edvaldo Brito (PSD) ha formalizzato la richiesta di creazione di una Stazione di Polizia Specializzata per la Lotta al Razzismo e all'Intolleranza Religiosa, avvenuta il 21 gennaio 2024, giorno riconosciuto come Giornata Nazionale per la Lotta all'Intolleranza Religiosa. Il giorno è stato scelto in onore della madre Gilda de Ogum, fondatrice del terreiro Ilê Axé Abassá di Ogum, a Salvador, assassinata nel 2000 a causa della sua religiosità.
Parallelamente alla creazione della stazione di polizia, è stata istituita la Ronda de Defesa da Liberdade Religiosa – Omnira (parola di origine yoruba che significa libertà), un'operazione di Polizia Militare per combattere l'intolleranza religiosa e i crimini legati ai templi africani nella capitale di Bahia. In questo senso, è importante sottolineare che, nonostante la stazione di polizia lavori intensamente per combattere l'intolleranza religiosa, accogliendo vittime di diverse credenze, quelle di origine africana sono le più perseguitate e quelle che si rivolgono di più alla stazione di polizia.
Gli atti di mancanza di rispetto, le aggressioni fisiche e verbali, gli attacchi ai luoghi di culto e la demonizzazione delle divinità venerate nel Candomblé, così come dei suoi praticanti, sono esempi di razzismo religioso che persistono, rivelando l'attuale rilevanza del problema sollevato in O pagador de promesses.
La commedia, il film
O pagador de promesses ha segnato il ritorno di Dias Gomes a teatro, dopo 16 anni trascorsi alla radio. Il successo dell'opera fu travolgente, sia in Brasile che all'estero, tanto che il suo autore divenne il drammaturgo più noto e rappresentato. Il testo fu tradotto in inglese, francese, russo, polacco, spagnolo, italiano, vietnamita, ebraico e greco e l'opera fu messa in scena negli Stati Uniti (sei produzioni), in Polonia (quattro produzioni), in Unione Sovietica, a Cuba, in Spagna, in Italia, in Grecia, in Israele, in Argentina, in Uruguay, in Ecuador, in Perù, in Messico, in quello che allora era il Vietnam del Nord e in Marocco (Gomes, 2008, p. 4).
Il film, anche dopo i grandi premi e i successi al botteghino di Sono ancora qui (2024) e Brasile centrale (1998), entrambi di Walter Salles, da Città di Dio (Fernando Meireles e Katia Lund, 2002) e Truppa d'élite (José Padilha, 207), è l'unico, fino ad oggi, ad aver vinto la Palma d'oro al Festival di Cannes, nel 1962. Fu anche candidato all'Oscar per il miglior film straniero (1963) e ricevette premi ai Festival di Cartagena (Premio speciale della giuria, 1962), San Francisco (Golden Gate Award per il miglior film e la migliore colonna sonora, 1962), Edimburgo (Premio della critica, 1962) e il I Premio al Festival del Venezuela (1962), fu inoltre premiato al Festival di Acapulco (1962). In Brasile, Leonardo Villar ricevette il premio Saci come miglior attore (1962) e il film fu ampiamente premiato al Festival di Brasilia, consolidando il suo status di punto di riferimento del cinema nazionale e influenzando generazioni di registi.
Nella “Lista dei 100 migliori film brasiliani”, pubblicata nel 2016 dall’Associazione Brasiliana dei Critici Cinematografici – ABRACCINE, il film si è piazzato al nono posto, anche a più di 50 anni dalla sua uscita, rivelando non solo la sua qualità estetica, ma anche l’importanza del tema affrontato.
Basandosi su una storia semplice, il tentativo di un contadino di mantenere la promessa di salvare il suo fedele compagno, l'asino Nicolau, Dias Gomes e Anselmo Duarte problematizzano la complessità di una questione socioculturale ancora ampiamente dibattuta in Brasile: il razzismo e la violenza di fronte a pratiche popolari associate a religioni di origine africana.
Nel film, la maggior parte delle scene, ad eccezione di una breve introduzione durante i titoli di coda, si svolgono sui gradini della chiesa del Santíssimo Sacramento do Passo, situata nel centro storico di Salvador, trasformata nei gradini della chiesa di Santa Bárbara. Lì, Zé do Burro (Leonardo Villar), il protagonista, vivrà i suoi momenti di massima gioia (per aver quasi mantenuto la promessa e salvato il suo asino Nicolau) e di massima agonia (per non aver capito e non essere stato capito dal prete, per non aver riconosciuto la donna e per non aver compreso i codici morali e di condotta della grande città). Lì, su quella scala, Zé do Burro troverà la sua fine, che simboleggerà un inizio per il popolo del santo.
Le prime scene del film ci svelano già ciò che innescherà il conflitto della trama: il sincretismo religioso. In un tempio candomblé vediamo diverse persone che incarnano gli orixás, che ballano e cantano, tra cui possiamo riconoscere: Oxum, Iemanjá, Omolú e Iansã. In un angolo, Zé do Burro è inginocchiato, guardando devotamente l'immagine di Santa Barbara. Quando finisce la sua preghiera, fa il segno della croce e si alza in piedi. Zé do Burro è cattolico, ma pratica e sostiene il Candomblé.
Nel corso della narrazione scopriamo che fu nel terreiro di Iansã, che ha un sincretismo religioso con Santa Barbara, che Zé do Burro fece la sua promessa: se Nicolau fosse riuscito a sopravvivere all'incidente che gli era capitato quando un ramo d'albero gli era caduto sulla testa durante un temporale, avrebbe portato una croce pesante quanto quella di Gesù Cristo alla chiesa di Santa Barbara nella città di Salvador, nel giorno della festa della santa. Secondo la guida della madre del tempio di Iansã, la promessa doveva essere molto grande, dopotutto, anche la sua fedele compagna era molto importante. Iansã/Bárbara fu scelta da Zé do Burro come orixá/santa della pioggia e delle tempeste.
Dopo aver ottenuto la risposta, a Zé do Burro non restò altra scelta che percorrere le sette leghe che separavano la sua fattoria dalla chiesa di Santa Bárbara, portando la croce. Non c'è spiegazione di quanti giorni impiegarono Zé do Burro, seguito dalla moglie Rosa (Glória Menezes), per percorrere la distanza. Sappiamo solo che fu un viaggio arduo: affrontò il sole cocente e la siccità dell'entroterra, tempeste e fango, soffrì la fame, la sete e il freddo. Mentre camminava, suscitò la compassione della gente del paese, che si tolse rispettosamente il cappello per lasciarlo passare. Giunti in città, nei pressi della chiesa, la reazione della popolazione bohémien è diversa: disprezzo e scherno, nessuno capisce il suo gesto, qualcuno, in tono dispregiativo, dice che Zé do Burro “è un pagliaccio”.
Giunto alle scale, Zé do Burro è felice: tra poche ore la chiesa verrà aperta e lui manterrà la sua promessa. Sarebbe stato alla pari con il santo, sarebbe tornato a casa e avrebbe continuato la sua vita semplice. Tuttavia, non tutto è risolto come pensa Zé do Burro. Padre Olavo (Dionisio Azevedo) non ammette di aver fatto la sua promessa a un santo cattolico in un tempio Candomblé. Non accetta neanche il sincretismo religioso tra il santo e l'orixá. Credendo che Zé do Burro “sia caduto nella tentazione del diavolo”, il sacerdote gli proibisce di entrare in chiesa, impedendogli di mantenere la sua promessa.
Nella narrazione, Zé do Burro è un rappresentante della cultura popolare, con forti tratti rurali. Il rapporto che egli instaura con i santi è praticamente personale. Sua moglie dice addirittura che Santa Barbara è una sua cara amica. I santi partecipano alla vita rurale, abitando le dipendenze delle case, sotto forma di immagini collocate negli oratori o nelle cappelle. La reciprocità domina il rapporto tra i santi e i loro seguaci: offrendo loro novene e candele, i contadini sperano che i santi li aiutino nelle situazioni difficili e li proteggano, che siano sempre pronti ad aiutare e a intervenire nelle situazioni quotidiane e persino banali (Queiroz, 1973).
È questo il rapporto di reciprocità che Zé do Burro intrattiene con Santa Barbara: lei salvò il suo migliore amico in cambio della promessa di portare una croce e di deporla all'interno di una chiesa costruita in suo onore. Finché non mette la croce nel posto promesso, Zé do Burro si rifiuta di uscire dalla porta della chiesa. La paura di tornare senza mantenere la promessa e di trovare Nicolau morto è più grande della sua fame, sete e stanchezza. Ha anche paura di “sporcarsi” con il santo, e spiega con convinzione alla moglie: “No, in questo business dei miracoli, bisogna essere onesti. Se ci confondiamo con il santo, perdiamo credibilità.
Un'altra volta il santo guarda, consulta i suoi archivi e dice: – Ah, tu sei Zé do Burro, quello che mi ha già ingannato! E ora viene a farmi una nuova promessa. Vai a fare una promessa al diavolo, fannullone! E c'è di più: un santo è come uno straniero: ne ha imbrogliato uno e tutti gli altri lo hanno scoperto."
La saggezza di Zé do Burro è popolare e attribuisce comportamenti e pensieri umani ai santi. Ma non crede solo nei santi cattolici. Nel primo dialogo con padre Olavo, questi racconta come è avvenuto l'incidente di Nicolau e i tentativi fatti per salvarlo. Essendo gravemente ferito, l'unico modo per fermare l'emorragia era quello di cospargere la ferita con escrementi di mucca. Una volta contenuta l'emorragia, Nicolau cominciò a tremare per la febbre.
Zé do Burro si rivolse al negro Zeferino che “cura tutto con due preghiere e tre scarabocchi per terra”, ma non servì a nulla. Fu allora che decise di fare una promessa molto grande al tempio Candomblé di Iansã, signora dei fulmini e dei tuoni. E per quanto riguarda Zé do Burro, Iansã e Santa Barbara “sono la stessa cosa”, egli si impegnò a realizzare la sua promessa nella chiesa della santa.
Per Zé do Burro non c'è alcun conflitto nel suo atteggiamento. Ritiene che le preghiere e gli incantesimi di Zeferino, le danze e i canti Candomblé di Iansã e le preghiere a Santa Barbara siano pratiche legittime e associabili. Tuttavia, nonostante mescoli queste pratiche, Zé do Burro è cattolico; dopotutto, promette di portare una croce alla chiesa di Santa Bárbara e si rifiuta di onorare la sua promessa in un terreiro di candomblé, come proposto da Minha Tia (Maria Conceição), una venditrice di acarajé di fronte alla chiesa, frequentatrice del terreiro di Mãe Menininha. Se fosse stato più un seguace del Candomblé, avrebbe promesso un caruru[Ii] in onore dell'orisha.
I pensieri e le convinzioni di Zé do Burro e di Padre Olavo sono divergenti. Rappresentante legittimo della cultura ufficiale della Chiesa cattolica, padre Olavo non accetta alcuna espressione della cultura popolare e l'atto di Zé do Burro viene interpretato come un'esagerazione. Considera “arretrato e assurdo” usare lo sterco di mucca per fermare le emorragie e afferma con disprezzo che “non è interessato a questa medicina”, poiché Zeferino è uno stregone e le sue preghiere sono “preghiere del diavolo” e fatte “per tentare”.
I terreiros sono “tane di stregoneria”, ospitano “false divinità” e promuovono “rituali feticistici”. Non accetta neanche il sincretismo tra Santa Barbara e Iansã: “questa confusione deriva dall’epoca della schiavitù. Gli schiavi africani ingannarono così i loro padroni bianchi, fingendo di adorare i santi cattolici quando in realtà adoravano i loro dei. Non solo Santa Barbara, molti santi furono vittime di questa farsa”. Totalmente devoto agli ideali della classe dirigente, padre Olavo proibisce a Zé do Burro di entrare nella “casa di Dio”, perché se lo permettesse, questa diventerebbe un luogo di “falsi idoli pagani, sarebbe la fine della religione”.
Il discorso di padre Olavo è ideologico e legittima l'ordine costituito da un certo gruppo al potere. Tuttavia, si comporta in questo modo perché in realtà crede nell'esistenza di un solo dio e di una sola religione: il cattolicesimo. Nel film, nelle scene in cui viene organizzata la festa popolare in onore di Iansã, vediamo un sacerdote tormentato, con un forte senso di perdita e di incapacità, in una grande crisi esistenziale.
Sui gradini della chiesa, coloro che non possono entrare perché praticanti o simpatizzanti del Candomblé, suonano atabaques e cantano canzoni dedicate a Iansã. Padre Olavo cerca di coprire i rumori della festa battendo forte la campana. Credendo in ciò che predicava, perse quelle persone a causa del Candomblé e non fu in grado di impedire loro di deviare, diventando facili bersagli per una falsa religione. Le sue convinzioni e la sua fervente dedizione al cattolicesimo gli impediscono di essere solidale ed empatico nei confronti di Zé do Burro e di tutti coloro che vogliono solo rendere omaggio a Iansã e a Santa Bárbara.
Zé do Burro e Padre Olavo rappresentano due sacralità diverse. Mentre l'innocente e umile contadino rispetta le più diverse pratiche religiose, il sacerdote crede, rispetta e accetta solo il culto cattolico di cui è rappresentante. Nella narrazione, la cultura popolare del sincretismo religioso appare in conflitto con la cultura ufficiale della Chiesa cattolica.
Nel suo studio della cultura popolare nel Medioevo e nel Rinascimento, basato sulle opere di François Rabelais, Bachtin (1999) ha scoperto che le espressioni popolari, caratterizzate dal loro carattere comico, parodistico e festoso, avevano grande importanza nella vita delle persone e si differenziavano molto dalle cerimonie ufficiali e serie della Chiesa e dello Stato. Per Bachtin (1999), questa differenziazione rivela che queste persone avevano una visione del mondo e un comportamento esterni alla Chiesa e allo Stato, creando un mondo parallelo e non ufficiale, al quale appartenevano in misura maggiore o minore e nel quale vivevano in situazioni specifiche.
È proprio questo carattere festoso della cultura popolare, in conflitto con la cultura cattolica ufficiale, che si esprime in O pagador de promesses. Conflitto che nasce nella gioia, nelle danze e nei canti, nel gioco e nella danza della capoeira, nelle offerte del caruru, tutto in omaggio all'orixá Iansã. Omaggio festoso che si svolge sui gradini della Chiesa di Santa Bárbara, svelando la natura sincretica delle pratiche del Candomblé. La festa, che è anche un culto e un rito, è interamente organizzata dal popolo, che vive intensamente questa celebrazione. La cultura popolare è rappresentata, nella pièce teatrale e nel film, come uno spazio di resistenza, resilienza e contestazione del potere costituito.
Vale la pena ricordare che gli omaggi a Iansã si svolgono a Salvador il 4 dicembre, non a caso anche il giorno di Santa Barbara, aprendo il ciclo di feste popolari che si conclude il mercoledì delle Ceneri. In quel giorno, le pendici del centro storico della città vengono invase dal popolo del santo e ricoperte di petali rossi; nell'aria aleggia il profumo della lavanda. Tra le celebrazioni, si celebra una messa nella chiesa di Nostra Signora del Rosario dei Neri, da cui parte una processione che attraversa diverse vie fino ad arrivare al Corpo Militare dei Vigili del Fuoco di Bahia, dove viene distribuito il caruru di Iansã. Contemporaneamente, presso il Mercato di Santa Bárbara si svolge una grande festa popolare con tamburi, balli e caruru. La festa, fortemente caratterizzata dal sincretismo religioso, è considerata Patrimonio Immateriale della Bahia.
Oltre al sincretismo religioso, O pagador de promesses permette di riflettere su un'altra questione importante sulla religiosità, la delimitazione tra sacro e profano. Quando giungono alla porta della chiesa, ancora molto presto, Rosa insiste affinché Zé do Burro lasci lì la croce, dopotutto hanno già percorso sette leghe, la porta della chiesa è chiusa e loro hanno fame, sonno e stanchezza, il santo capirà. Ma, per Zé do Burro, la scalinata “non è la Chiesa di Santa Bárbara. La chiesa è dalla porta verso l’interno”. Secondo Mircea Eliade (1992, p. 29), la porta è la soglia che separa i due spazi, indicando allo stesso tempo la distanza tra i due modi di essere, profano e religioso. La soglia è allo stesso tempo il limite, il faro, la frontiera che distingue e oppone due mondi – e il luogo paradossale in cui questi due mondi comunicano, dove si può effettuare il passaggio dal mondo profano al mondo sacro. (…) La soglia, la porta, mostrano in modo immediato e concreto la soluzione della continuità dello spazio; da qui la sua grande importanza religiosa, perché è simbolo e, allo stesso tempo, veicolo di passaggio.
La proposta di Mircea Eliade (1992, p. 20) è quella di chiarire l'opposizione tra sacro e profano, rivelandone la diversa natura, poiché costituiscono due modalità dell'essere nel mondo, «due situazioni esistenziali assunte dall'uomo nel corso della sua storia». Secondo l’autore, l’uomo delle società moderne, detto “non religioso”, vive un processo di desacralizzazione degli spazi e dei comportamenti, molto diverso dall’uomo religioso delle società arcaiche. Questa differenza nell'esperienza religiosa può essere spiegata da differenze economiche, sociali e culturali, in breve, dalla storia stessa.
Le considerazioni di Mircea Eliade sono interessanti e pertinenti e probabilmente si inseriscono in un gran numero di studi sulla religiosità. Tuttavia, la sua analisi degli spazi contrapposti sacro e profano non gli consente di percepire la relazione tra gli ambienti in modo più dialettico e talvolta più integrato, poiché non esiste, di fatto, una delimitazione così rigida. Inoltre, questa concezione di Eliade non racchiude una specificità della religiosità popolare baiana, fortemente segnata dalla sacralizzazione degli spazi profani, come vediamo in O pagador de promesses.
Zé do Burro non è l'unico a non poter entrare in chiesa. Quando arriva la processione di Santa Barbara, se c'è un gruppo di persone, in particolare donne con i capelli velati, che possono entrare, ce n'è un numero molto più grande che non entra: le baianas de acarajé, i capoeiristas, le sambadeiras e i sambadores de roda, i percussionisti di atabaque, i venditori ambulanti, il cordelista, insomma tutti coloro che, agli occhi di padre Olavo, non sono degni di entrare nel luogo sacro e di rendere omaggio a Santa Barbara.
Se la chiesa è chiusa per loro, la scala non lo è. Profana per natura, la scalinata subisce un processo di sacralizzazione, diventando il luogo ideale in cui i seguaci e i simpatizzanti del Candomblé e, comunque, i devoti di Santa Barbara, possono praticare la loro religiosità. Le donne baiane eseguono il “lavaggio”,[Iii] purificare l'ambiente. Bandiere rosse e bianche ornano la scalinata.
Mia zia prepara il caruru e la prima porzione viene offerta a Iansã. I capoeiristi muovono il corpo al suono del berimbau. I riti religiosi popolari sono molto diversi da quelli ufficiali; la danza, la musica e l'allegria sono contagiosi e sono modi di rendere omaggio a Iansã e a Santa Bárbara, in contrapposizione alla rassegnazione e alla malinconia della processione. Questo e altri passaggi della narrazione ci rivelano che nella città di Salvador la cultura popolare presenta una caratteristica peculiare, in cui i confini tra spazi profani e sacri non sono precisi e si assiste a una sacralizzazione degli spazi profani.
Sembrare O pagador de promesses Mentre la scalinata della Chiesa di Santa Barbara è consacrata da riti popolari, la realtà si presenta in modo simile. Non sono solo le scale a essere oggetto di "lavaggi" (quello della chiesa di Bonfim ne è l'esempio migliore) e di "bagni di popcorn".[Iv] (ogni lunedì davanti alla chiesa di São Lázaro), che subiscono questo processo di sacralizzazione, ma anche il mare si trasforma in un luogo sacro, ricoperto di fiori e offerte, il 2 febbraio, in omaggio a Iemanjá.
Infine, è interessante notare che l'asino ha un'identità, è Nicolau, mentre il suo padrone ha un'identità che dipende da lui, è Zé do Burro. Il nome Nicola significa “colui che vince insieme al popolo”. Alla fine della storia, Zé do Burro viene colpito da un revolver e muore. Il capoeirista Mestre Coca (interpretato nel film da Antonio Pitanga), testimone dell'angoscia di Zé do Burro, prese l'iniziativa di metterlo sulla croce, seguito da altri capoeiristi e percussionisti atabaque.
Portando la croce, sfondano la porta della chiesa ed entrano nel luogo sacro, seguiti dal popolo santo. Come Gesù crocifisso, Zé do Burro assume l'identità del suo asino, perché in una vittoria congiunta, entrambi, Zé do Burro e il popolo, entrano nella chiesa, fino a quel momento loro proibita. Zé do Burro diventa Nicolau e vince insieme al popolo.
Una metafora bellissima e potente che rivela la forza e la capacità di resistenza e resilienza dei neri e del popolo dei santi, che ancora affrontano tante avversità, pregiudizi e violenze, ma continuano a lottare per i propri diritti in movimenti e azioni collettive, come la religiosità del Candomblé.
*Soleni Biscotto Fressato ha conseguito un dottorato di ricerca in scienze sociali presso l'Università Federale di Bahia (UFBA). Autore, tra gli altri libri, di Le soap opera, lo specchio magico della vita (prospettiva).
Riferimenti
Dias Gomes. O pagador de promesses. Rio de Janeiro, Bertrand Brasil, 2014, 154 pagine.
O pagador de promesses
Brasile, 1962, 98 minuti.
Regia: Anselmo Duarte.
Sceneggiatura: Dias Gomes, Anselmo Duarte, H.E. Fowle.
Cast: Leonardo Vilar, Gloria Menezes, Norma Benguell, Dionisio Azevedo, Geraldo del Rey, Antonio Pitanga.
Bibliografia
BACHTIN, Michail. La cultura popolare nel Medioevo e nel Rinascimento: il contesto di François Rabelais. Milano: Corriere della Sera, 1993.
ELIADE, Mircea. Il sacro e il profano. L'essenza delle religioni. San Paolo: Martins Fontes, 1992.
BERLINO, Maria. La civiltà contadina brasiliana: saggi sulla civiltà e sui gruppi rurali in Brasile. 2a ed. Milano: Corriere della Sera, 1973.
note:
[I] Povo de santo è un'espressione popolare molto usata a Bahia, che si riferisce ai seguaci del Candomblé, chiamati anche candomblecisti.
[Ii] Il caruru è una ricetta della cucina baiana preparata con gombo, gamberetti secchi, cipolla, arachidi, anacardi e olio di palma. Come l'abará e l'acarajé, è uno dei piatti offerti agli orixás nei rituali del Candomblé, nel qual caso è chiamato cibo del santo.
[Iii] I lavaggi delle scale sono celebrazioni religiose e culturali legate al popolo del santo, svolte da donne (note come baianas) che indossano costumi sacri tradizionali e lavano le scale con acqua profumata.
[Iv] Il popcorn è il cibo del santo di Omulu, l'orisha della guarigione e della malattia, dei morti e dei cimiteri, onorato il lunedì e sincretizzato con San Lazzaro.
la terra è rotonda c'è grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE
