da EUGENIO BUCCI*
La prigione ideale di Jeremy Bentham ha trionfato, perché i detenuti non sono lì contro la loro volontà, ma per desiderio, piacere, divertimento e passione.
Nel 1785, il filosofo inglese Jeremy Bentham inventò quella che pensava fosse la prigione ideale. Al suo interno ci starebbero centinaia o migliaia di persone incarcerate, e tutte sarebbero sorvegliate 24 ore su XNUMX, in ogni loro minimo movimento. All'altro capo, quello dei carcerieri vigilanti, un numero minimo di impiegati farebbe il lavoro. Sarebbe una casa di detenzione efficiente ea basso costo, immaginata dall'ideatore dell'etica utilitaristica.
Per far funzionare il suo progetto, il pensatore ha escogitato una soluzione architettonica. La sua idea era abbastanza semplice, quasi ovvia. Al centro di un grande cortile circolare sarebbe la torre di guardia, implacabilmente opaca, impenetrabile. Alcune fessure, strategicamente disegnate, permetterebbero alla guardia alloggiata all'interno di poter vedere tutto ciò che lo circonda – da qui il nome della cosa: “panopticon”. Dall'esterno, tuttavia, nessuno sarebbe stato in grado di vedere alcuna parte del corpo di questa guardia, né di sapere dove dirigeva lo sguardo.
Ai margini del vasto parco, attorno al suo perimetro perfettamente circolare, Jeremy Bentham prevedeva la costruzione delle celle, che si estendessero ad anello intorno al grande cortile a forma di pizza, a debita distanza dalla torre centrale. Le pareti delle celle rivolte verso l'interno – e la torre – sarebbero state trasparenti, in modo che la guardia incaricata di monitorare il comportamento della popolazione carceraria potesse seguire, quando voleva, le scene più ordinarie all'interno di ciascuna delle stanze.
Quanto ai prigionieri, non riuscirebbero a vedere niente, mai, nemmeno per un attimo. Non era permesso loro di vedere un solo centimetro quadrato dell'interno del nascondiglio dei carcerieri. Nei loro cubicoli trasparenti, i prigionieri avrebbero saputo di essere sorvegliati in ogni momento, anche quando il carceriere nascosto, nel suo rifugio opaco, non si preoccupava di osservarli. Non vedendo chi li ha visti, sarebbero stati obbedienti.
In fondo, più che un edificio, il panopticon nasce come sistema per disciplinare, guidare e incanalare lo sguardo. Ha ispirato edifici penitenziari in Francia, Portogallo e altri paesi.
Molto più tardi, l'invenzione delle videocamere rese superfluo l'apparato architettonico del filosofo inglese. La società è entrata in una fase in cui i dispositivi elettronici hanno approfondito lo spionaggio totale, dentro e fuori le carceri. Nel XX secolo, il filosofo francese Michel Foucault è tornato sul tema del panopticon per denunciare la sorveglianza implacabile. Più di recente, la professoressa di Harvard Shoshana Zuboff ha iniziato a parlare di “capitalismo della sorveglianza”, i cui strumenti preferiti sono piattaforme e social network. Shoshana Zuboff ha ragione su quello che dice. Anche Michel Foucault l'aveva. Ha ancora.
Se vuoi visualizzare lo stato attuale della nostra – cosiddetta – civiltà, pensa a un grande panopticon digitale. Per avere un'idea più precisa di chi siamo, si consideri che, nel panopticon di oggi, tutti si divertono. Gli abitanti delle celle vivono ormai in una frenesia irrequieta, fanno di tutto per attirare, sedurre e trattenere l'attenzione della povera piccola guardia – che possiamo chiamare un algoritmo, senza paura di sbagliare. Questo, l'algoritmo, rimane solitario nel suo bunker di potere e disumanità. Tutto il resto è visibile, accessibile e godibile, meno lui, meno l'algoritmo.
Nel panopticon digitale, a differenza di quanto pianificato da Jeremy Bentham, possiamo vedere cosa succede nella privacy delle altre stanze. Il sistema di sorveglianza ha scoperto che la promiscuità del vedere ed essere visti eccita e rende dipendenti i detenuti, intossicati dallo sport passivo di guardare ed essere guardati.
Nelle parole di Maurice Merleau-Ponty, lo sguardo “abita” e “anima” l'oggetto, cioè dà “anima” a ciò che si vede. Alla fine siamo poco più di questo: esseri che guardano e sono guardati nello spettacolo del mondo. Ogni cittadino è contemporaneamente il voyeure l'esibizionista del sistema digitale. Ogni uomo, ogni donna, ogni bambino, ogni essere vivente stringe, con la forza travolgente dello sguardo, i legami indistruttibili della grande prigione.
Alla fine tutto sfocia nella più aperta esplicitazione, nell'ostentazione sconfinata. L'osceno è al centro della scena, cioè ciò che dovrebbe essere fuori dal quadro occupa il centro dell'attenzione smarrita, decentrata, allucinata. La cucina diventa uno spettacolo separato, la cucina entra nella stanza principale. La trance spirituale – quella stessa che sarebbe stata inaccessibile al linguaggio, che sarebbe impossibile tradurre in immagini o parole – si trasforma in allegorie gestuali e contorsioni facciali che occupano l'intero schermo, in chiude senza scrupoli. A prima vista, la pornografia sembra un'innocente puerilità. Tutto è diventato più pornografico della pornografia.
Sì, la prigione ideale di Jeremy Bentham ha trionfato, questo perché i detenuti non sono lì contro la loro volontà, ma per desiderio, piacere, divertimento e passione. L'umanità ha trovato delizie ineguagliabili nel suo edonismo caduto di guardare ed essere osservati senza vedere ciò che conta di più.
* Eugenio Bucci È professore presso la School of Communications and Arts dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di La superindustria dell'immaginario (autentico).
Originariamente pubblicato sul giornale Lo Stato di San Paolo.
Il sito A Terra é Redonda esiste grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
Clicca qui e scopri come
