da SLAVEJŽIŽEK*

Dobbiamo accettare di essere una specie tra le altre sulla Terra e, allo stesso tempo, pensare e agire come esseri universali.

La stanchezza generata dalla pandemia ora si estende alla teoria: all'inizio di quest'anno mi sono stancato di scrivere sull'argomento - la stessa situazione continuava a ripetersi e, alla fine, non potevamo più sopportare di stabilire gli stessi risultati per l'ennesima volta. C'è qui un paradosso: in un'epoca in cui la sottomissione ad usi e costumi ripetitivi è accusata di rendere noiosa la vita, ciò che ci immerge nella stanchezza tipica di questi tempi è proprio l'assenza di tali usi e costumi. Siamo stanchi di vivere in uno stato permanente di eccezione, di attesa di nuove direttive statali, incapaci, come siamo, di trovare momenti di riposo nella nostra quotidianità.

Nel settembre 2020, il sociologo tedesco Rainer Paris ha pubblicato un breve saggio intitolato “La distruzione della vita quotidiana” in cui lamenta – e non è il solo a farlo – la continua distruzione della quotidianità. Per lui la pandemia ha minacciato gli usi e i costumi che hanno contribuito a garantire la coesione dell'intera società. Questo mi ha ricordato un'ottima battuta su Samuel Goldwyn (ce ne sono molte): dopo essere stato informato che i critici deploravano l'eccesso di vecchi cliché nei film da lui prodotti, Sam Goldwyn ha scritto la seguente nota ai suoi sceneggiatori: “Ne abbiamo bisogno di altri nuovi. cliché". Aveva ragione, e questo è il nostro delicatissimo compito oggi: creare “nuovi cliché” per la normale quotidianità. Il modo in cui questa stanchezza si manifesta nella vita di tutti i giorni ovviamente differisce da cultura a cultura.

Il filosofo Byung-Chul Han ha ragione a ricordarlo la stanchezza causata dalla pandemia si avverte più intensamente nelle società occidentali sviluppate, poiché i soggetti che in esse vivono sono più sottomessi alla pressione dell'obbligo di prestazione che in altre: “La coazione a compiere cui ci sottoponiamo va oltre. Ci accompagna nel tempo libero, ci tormenta anche nel sonno e spesso conduce a notti insonni. Non è possibile riprendersi dalla coazione alla prestazione. È proprio questa pressione interna che ci rende stanchi. (...) L'avanzata dell'egoismo, dell'atomizzazione e del narcisismo nella società è un fenomeno globale. I social media ci trasformano in produttori, imprenditori, che sono, di per sé, aziende. Globalizzano la cultura dell'ego che distrugge le comunità, distrugge tutto ciò che è sociale. Produciamo noi stessi e ci mettiamo in esposizione permanente. Questa autoproduzione, questo “smascheramento” dell'ego, ci rende stanchi e depressi. (...) La stanchezza fondamentale è in definitiva una sorta di stanchezza dell'ego. Le altre persone, che potrebbero distrarci dal nostro ego, sono assenti. (…) L'assenza di rito è un altro motivo di stanchezza indotto dal home office. In nome della flessibilità, stiamo perdendo le strutture e le architetture temporali fisse che stabilizzano e rinvigoriscono la vita” ("Il virus della fatica"Su la terra è rotonda).

Il paradosso della nostra mostra su Zoom

Poiché la stanchezza depressiva è causata dalla nostra permanente autoesposizione, richiesta dal tardo capitalismo, avremmo potuto immaginare che confinarsi facesse rima con liberarsi, che l'isolamento sociale permettesse di sfuggire alla pressione causata dalla richiesta di risultati. Ora, l'effetto del confinamento è stato praticamente opposto: le nostre relazioni professionali e sociali sono state, in larga misura, trasferite su Zoom e altri social network, dove abbiamo continuato a giocare all'esposizione di noi stessi con ancora maggiore zelo, prestando molta attenzione al figura che presentiamo – come lo spazio riservato alla socializzazione, questo spazio che permetteva un po’ di riposo, una via d’uscita dall’imperativo dell’esibizione, è stato in gran parte eliminato. Paradossalmente, la logica del continuo auto-enactment è stata rafforzata dal confinamento e home office: ci sforziamo di “brillare” su Zoom, e finiamo esausti, soli, a casa…

Possiamo allora notare chiaramente come anche una sensazione elementare, come la stanchezza, sia in fondo causata dall'ideologia, dal gioco dell'autoesporsi – che è diventato parte integrante dell'ideologia che accompagna la nostra vita quotidiana. Il filosofo sloveno Mladen Dolar – in un colloquio personale – ha designato la nostra delicatissima situazione attuale ricorrendo a una nozione di Walter Benjamin: Dialektik im Stillstand, “dialettica paralizzata” – che è anche, in questo caso, una dialettica sospesa, in trepidante attesa che la situazione cominci ad evolvere, che il nuovo emerga finalmente. Tuttavia, il crescente senso di paralisi, intorpidimento e insensibilità, che costringono sempre più le persone a ignorare le informazioni e a smettere di preoccuparsi del futuro, sono estremamente fuorvianti: impediscono di vedere che stiamo attualmente vivendo un cambiamento sociale senza precedenti. Dall'inizio della crisi sanitaria, l'ordine capitalista mondiale è cambiato immensamente; la grande e tanto attesa rottura è già in atto.

L'imperativo della reinvenzione personale

La consueta reazione a una tale rottura, il modo dominante di pensare alla situazione attuale, combina idee del tutto scontate: la pandemia non solo avrebbe allentato le tensioni sociali ed economiche operanti nelle nostre società, ma ci avrebbe anche ricordato che siamo un parte integrante della natura, e non il suo centro, e che sarebbe necessario un cambiamento nei nostri modi di vivere, mettendo fine al nostro individualismo, sviluppando nuove solidarietà e accettando il posto modesto che occupiamo su questo pianeta.

citando Judith Butler: “Un mondo vivibile per gli esseri umani dipende da un pianeta fiorente in cui gli esseri umani non sono al centro. Opporsi alle tossine ambientali non è solo per poter vivere e respirare senza paura di avvelenarsi, ma anche perché l'acqua e l'aria devono avere vite che non siano centrate sulla nostra. Mentre smantelliamo le rigide forme dell'individualità in questi tempi interconnessi, possiamo immaginare il ruolo più piccolo che i mondi umani devono svolgere su questo pianeta Terra, dalla cui rigenerazione dipendiamo così tanto e che, a sua volta, dipende dal nostro ruolo più piccolo e più consapevole. (“Il futuro della pandemia”Su la terra è rotonda).

Almeno due punti mi sembrano problematici in questo senso. In primo luogo, perché smantellare le “forme rigido dell'individualità”? Il problema di oggi non sarebbe l'opposto? Non consisterebbe nel prevalere di forme iperflessibili di individualità, che consentano un adattamento immediato a situazioni sempre nuove, in un'epoca in cui si vive sotto la pressione permanente dell'imperativo della reinvenzione personale, un'epoca in cui ogni forma è considerata stabile” opprimente”. ? Inoltre, la pandemia non sarebbe vissuta in modo così traumatico proprio perché ci priva di rituali quotidiani fissi sui quali potremmo affidarci con piena fiducia? Butler non stava semplicemente seguendo la sua solita inclinazione? Non sarebbe qui attaccata alla sua idea di un soggetto dedito a scardinare ogni identità fissa e opprimente attraverso un gioco di ricostruzione permanente?

La falsa modestia umana porta alla catastrofe

Secondo punto: non sarebbe troppo semplice affermare che “l'acqua e l'aria devono avere una vita non centrata sulla nostra”, che dobbiamo accettare un ruolo più modesto su questo pianeta Terra? Il riscaldamento globale e le altre minacce ecologiche che ci affliggono non richiederebbero, da parte nostra, il contrario: interventi collettivi e più che massicci sull'ambiente – interventi che, proprio per la loro portata, avrebbero sicuramente un impatto sui fragili equilibrio delle forme di vita? Quando diciamo che è assolutamente necessario mantenere il riscaldamento globale entro il limite di due gradi centigradi in più, ci esprimiamo (e cerchiamo di agire) come direttori generali della vita sulla terra e non come rappresentanti di una specie in cerca di modestia.

Tutto indica che la ripresa del pianeta Terra non dipende dal “nostro ruolo più piccolo e consapevole”: dipende, al contrario, da iniziative che richiedono una portata davvero gigantesca. Ecco la verità che si nasconde sotto i discorsi dedicati alla nostra finitezza e mortalità. Qui troviamo il divario che già opera tra scienza moderna e soggettività: occorre un rapporto dialettico tra scienza moderna e soggettività – entrambe finalizzate a un dominio della natura e completamente codipendenti – e una visione dell'umanità come semplice specie tra gli altri.

Se dobbiamo preoccuparci tanto della vita dell'acqua e dell'aria, è proprio perché siamo, come scriveva Marx, “esseri universali”. Esseri, per così dire, capaci di “fare un passo oltre” se stessi, di misurare con precisione le proprie forze e scommetterci sopra. Esseri capaci, finalmente, di percepirsi come elemento minore della totalità naturale. Nei tempi premoderni, l'umanità vedeva se stessa come l'apice della creazione, il suo coronamento, e una tale visione di se stessa implicava paradossalmente un atteggiamento molto più modesto.

Questo è il paradosso che dobbiamo sostenere in questi giorni difficili: accettare di essere una specie tra le altre sulla Terra e, allo stesso tempo, pensare e agire come esseri universali. La fuga, attraverso il comodo pudore della nostra finitezza e della nostra mortalità, non è un'opzione, è una via verso la catastrofe.

*Slavoj Žižek è professore presso l'Istituto di Sociologia e Filosofia dell'Università di Lubiana (Slovenia). Autore, tra gli altri libri, di L'anno che abbiamo sognato pericolosamente (Boitempo).

Traduzione: Daniele Pavan.

Originariamente pubblicato nel Supplemento BIBLIOTECHE dalla rivista Le Nouvel Observateur

[https://www.nouvelobs.com/idees/20210508.OBS43791/slavoj-zizek-nous-sommes-fatigues-de-vivre-dans-un-etat-d-exception-permanent.html]