da LUCAS POHL & SAMO TOMSIC*

Le tendenze antisociali del capitale, dove il plusvalore è definito dall'inutilità

In via preliminare, vale la pena ricordare l'occasionale “definizione” di godimento di Lacan, che condensa le varie complicazioni in gioco a livello della pulsione e della sua soddisfazione: “il godimento è ciò che non serve a nulla”, nessun uso. In altre parole, il godimento non contribuisce al soddisfacimento dei bisogni e non ha uso né scopo se non se stesso.

Inteso in questo modo, il godimento significa “piacere per il piacere” – e il termine “più-godimento”, che Lacan ha coniato riferendosi al plusvalore di Marx, intende elevare a livello concettuale la distanza tra godimento e utilità. Allo stesso modo, secondo Marx, il plusvalore indica una caratteristica essenziale del capitalismo, l'organizzazione della produzione attorno all'imperativo della crescita perpetua e dell'aumento di valore, cioè attorno alla “produzione per la produzione”. Torneremo più avanti su questa caratterizzazione cruciale.

Il plusgodimento, dunque, rappresenta il godimento caratterizzato dalla sua inutilità. “Il piacere è uno spreco”, come afferma Alenka Zupancic. Questa caratteristica riguarda specificamente il modo di godimento capitalistico.[I] Ma allora, cosa dice questo del legame sociale capitalista? Freud ha già richiamato l'attenzione sul carattere libidico delle relazioni sociali, cioè, in altre parole, ha affermato che queste relazioni dovrebbero essere considerate come legami libidici.[Ii] Visto attraverso la lente della teoria pulsionale, il sociale è immediatamente lacerato internamente tra consistenza e dissoluzione. La coppia Eros e pulsione di morte contiene una tensione.

Sotto forma di Eros, la pulsione forma presumibilmente dei legami tra gli uomini e, in questo senso, contribuisce attivamente alla costituzione e alla riproduzione dei legami sociali. Questa “socializzazione” della pulsione permette a Freud di affermare che Eros è “il conservatore della vita” in quanto “tiene tutto insieme nel mondo” imponendo l'esteriorizzazione della libido narcisistica, rivolta verso se stessa. Ma sarebbe sbagliato vedere nell'Eros un'agenzia di equilibrio, poiché Freud ha introdotto la pulsione di morte proprio come la forza libidica che tende a ristabilire l'equilibrio ultimo, che è lo stato inanimato. L'eros emerge così come una forza che lotta per preservare lo squilibrio che è il modo di vivere. Può unire “tutto nel mondo”, ma a prezzo di sostenere il disequilibrio. Dal punto di vista della pulsione di morte, questo legame libidico instabile tende alla propria dissoluzione.

Freud riteneva che, a causa di questa contraddizione interna del sociale/libidinale, avesse senso mantenere la duplicità delle pulsioni. Il ritorno di Lacan a Freud ha notoriamente spostato l'accento sulla scissione immanente della pulsione, secondo la quale l'eros e la pulsione di morte sono due facce della stessa forza. Suggerisce quindi di pensare al legame sociale anche nella sua immanente tendenza alla dissoluzione. La pulsione di morte consiste in una specifica dimensione dell'Eros, la sua negazione determinata, il ritorno di fiamma della conservazione della vita. O meglio, l'opposto della conservazione della vita insita nella pulsione erotica, a prescindere dalle barriere individuali. Inoltre, la pulsione di morte nomina la forza antisociale contenuta nei legami sociali, paradosso immanente del sociale.

L'omologia del plusvalore di Lacan e del plusvalore di Marx suggerisce che il plusvalore - inteso come fruizione del sistema capitalista[Iii] – è anche inutile. E, come il plusgodimento, anche il plusvalore è un prodotto non sociale della produzione sociale. La discussione di Marx sul cambiamento di status del modo di accumulazione dalla premodernità (la figura dell'avaro) alla modernità (la figura del capitalista) affronta questa complicazione. La principale conquista del capitalismo è consistita nell'esternalizzazione dell'impulso all'accumulazione.

E questa esternalizzazione ha frenato l'avidità o la mania individuale, che sono caratteristiche dei modi di produzione precapitalistici. In questi modi di produzione, la pulsione aveva il carattere di una forza finita, dipendente dalla “personificazione” dell'avaro e del suo tesoro. Il capitale, a sua volta, supera i confini del tesoro e rappresenta la liberazione del potenziale creativo del valore in tutta la sua astrazione (Marx parla occasionalmente di Zeugungskraft del denaro, forza procreatrice, che appunto è illimitata).

Inoltre, il successo del capitalismo è consistito nel fondare un intero modo di produzione sociale sul rapporto tra distruzione e crescita, due aspetti della stessa inutilità: il plusvalore può essere estratto dalle risorse naturali solo a condizione di distruzione ambientale; e può essere estratto dai corpi viventi solo a condizione del loro consumo ed esaurimento, quindi, ancora una volta, della loro distruzione. Anche se sembra che il capitalismo radicato nel sociale sia qualcosa che appare antisociale come nel caso dell'avaro, in realtà ha liberato l'antisociale, totalizzando un ordine sociale ed economico, in cui il sociale è un'estensione dell'antisociale (così come per Freud , il principio di realtà è un'estensione del principio di piacere).

Sostenendo la spinta all'autovalorizzazione del capitale, il plusvalore si pone come oggetto attraverso il quale il sociale si trasforma in antisociale. Marx ha preso di mira la tendenza non sociale della spinta al capitale quando ha descritto la produzione capitalistica come "produzione per il bene della produzione".[Iv], una produzione autosufficiente che non è guidata da uno scopo sociale esterno. Ripeto, se il plusvalore è il godimento del sistema capitalistico, ciò implica che lo scopo della produzione capitalistica è l'espansione dell'inutilità e la progressiva dissoluzione del sociale attraverso l'asociale.

L'obiettivo principale della sovrapproduzione è soddisfare la spinta sistemica a valorizzare il valore. Se qualcosa come la soddisfazione dei bisogni umani e la conservazione della vita si verifica ancora nel processo di valutazione, è semplicemente complementare; non consiste in alcun modo in qualcosa che deriva dalle tendenze immanenti del capitale. Alla fine, la perseveranza del capitalismo nel mantenere il "business as usual", anche nell'era dell'accelerazione del collasso climatico e della distruzione sistemica delle condizioni di vita, dimostra ulteriormente che lo sviluppo logico del capitalismo si sposta dal sociale all'asociale. Il collasso climatico appare quindi come l'ultimo prodotto in eccedenza del capitalismo, l'equivalente della sua disastrosa ricerca della futilità sotto le spoglie di un profitto e di una crescita economica in perpetuo aumento.

Ironia della sorte – e anticipando nella sua opera, peraltro, il liberalismo e il neoliberismo del XX secolo nella ricerca di legittimità che consiste nel dare un ruolo sociale all'egoismo –, Adam Smith ha intuito la dimensione asociale del capitalismo in generale e dell'interesse in particolare. che, secondo lui, consente agli esseri umani di sostenere le loro relazioni sociali. Smith, ad esempio, richiama l'attenzione sul fatto che l'interesse privato di società come la West India Company è necessariamente in aperta contraddizione con l'interesse pubblico.

Con questa contraddizione in mano, Smith non fa alcuno sforzo per risolvere il problema; presuppone che non vi sia alcuna tendenza immanente per il mercato mondiale a raggiungere l'equilibrio; diversamente, introduce la famigerata “mano invisibile”, ricorrendo così a una forza metafisica per garantire presumibilmente un ruolo sociale ai ricchi, alle corporazioni e al mercato.[V] Ricordiamo di sfuggita che la mano invisibile appare nell'opera di Smith solo poche volte. Un concetto molto più comune è il termine "provvidenza" con la sua evidente carica metafisica. Ora, è così che l'economia politica di Smith riceve una svolta teologica e teleologica. Allo stesso tempo, la mano invisibile e la provvidenza rappresentano le forze regolatrici, che spingono per l'incorporazione sociale delle tendenze antisociali dei ricchi, delle corporazioni e, in ultima analisi, del capitale.

Per tradurre in linguaggio lacaniano, se il “mercato” è la figura moderna dell'Altro, l'ordine simbolico, in cui tutti siamo immersi come soggetti politici e come esseri sociali, allora la mano invisibile e la provvidenza rappresentano “l'Altro del Altro”, la garanzia metafisica della completezza, della stabilità e dell'equilibrio dell'Altro, cioè del mercato. Questo, quindi, comincia ad avere un carattere fondamentalmente sociale – seppur mediato.

Ora, l'ipotesi dell'Altro dell'Altro è inoperante. Di conseguenza, il mercato è costituito da uno squilibrio strutturale permanente e, ancor più, da un ordine fondamentalmente asociale, la cui perseveranza e riproduzione implicano in ultima analisi la morte del soggetto umano. Affermare che "la società non esiste" o che "l'avidità è buona" significa compiere il passo che era ancora inimmaginabile per Smith, abbracciando pienamente la tendenza antisociale della spinta capitalista verso una crescita economica permanente, verso l'aumento del valore solo in nome del tuo incremento.

La negazione populista della realtà del collasso climatico, o anche l'aperta indifferenza per le sue conseguenze in corso, fornisce un'altra espressione più contemporanea delle tendenze antisociali del capitale: nessuna traccia della fede perduta nel capitalismo come modo di produzione sociale. In questo senso, politici populisti come Donald Trump, Jair Bolsonaro o Viktor Orban, così come interi partiti politici come "Alternativa per la Germania" (AfD) o i repubblicani statunitensi, servono di fatto come ultima esemplificazione delle tendenze antisociali di capitale. .

Si sente dire che l'obiettivo dei populisti è provocare paura o ansia. Ma è davvero così? Già uno sguardo superficiale mostra che lo scopo del populismo è quello di provocare risentimento, affetto asociale per eccellenza. A differenza dell'ansia, che nonostante tutte le apparenze può motivare il soggetto all'azione sociale, il risentimento mira alla repressione dell'altro e persino all'annientamento, come hanno mostrato i recenti sviluppi della crisi dei rifugiati. Pertanto, è del tutto “logico” che il populismo imponga il razzismo (annientamento dell'altro etnico: rifugiati, migranti, musulmani, ebrei, ecc.), il sessismo (annientamento dell'altro sessuale: omosessuali, transgender, donne) e, infine, il classismo (annientamento dell'altro economico: proletari, lavoratori autonomi, senzatetto, anziani, ecc.).[Vi]

Nello stesso movimento, la negazione populista del crollo del clima indica che un altro ideale, che ha fondato la modernità, ha raggiunto il suo limite, l'ideale del “dominio della natura” condiviso dalla scienza moderna e dall'economia capitalista. L'idea di dominio – e quindi di sfruttamento – suggerisce che l'alterazione delle condizioni ambientali di vita e la progressiva dissoluzione del sociale siano vicende l'una dell'altra: se lo sconvolgimento climatico ci pone di fronte alla verità nascosta dell'epistemologia moderna come ideale economico, così espone anche la realizzazione della dimensione antisociale del capitalismo. A questo proposito, il collasso climatico è il prodotto in eccedenza finale del capitalismo.[Vii]

I sostenitori della crescita economica nella nostra epoca di crollo climatico irreversibile e in accelerazione alla fine ammettono che il capitalismo non consente l'esistenza di un'economia sociale, ma solo un'economia asociale, che dissolve continuamente le relazioni sociali e le condizioni ambientali in tutto il mondo. per questa tendenza capitalista, l'abbreviazione di Marx M-M' (cioè il denaro che fa soldi) significa molto di più dell'autovalorizzazione del capitale. Se nel capitalismo lo scambio economico è considerato la realizzazione paradigmatica del legame sociale – ciò che Marx ha abbreviato in D – D – M (merce – denaro – merce) – allora il sovvertimento della dimensione sociale dello scambio è già indicato nella sua inversione capitalistica, oppure cioè M – M – M' (denaro – merce – aumento di denaro).

Ciò che è veramente fittizio in M-M' è la realizzazione sociale della “crescita automatica”, di una presunta dimensione sociale del plusvalore. Ripetendo ancora una volta, l'omologia di Lacan implica che il plusvalore è definito dall'inutilità e, in tal senso, si comporta come il godimento secondo Freud. In entrambi i contesti, l'oggetto della pulsione è un'eccedenza dell'asociale sul sociale, il parassitismo dell'asociale sul sociale. Entrambi i surplus finiscono per costituire uno spreco sistemico, un altro tipo di oggetto surplus, che già a livello della sua fenomenologia non dimostra altro che inutilità.

*Lucas Pohl è professore all'Università Humboldt di Berlino.

*Samo Tomsić è ricercatore presso il laboratorio interdisciplinare Bild Wissen Gestaltung dell'Università Humboldt di Berlinon. Autore, tra gli altri libri, da L'inconscio del capitalismo: Marx e Lacan (Versetto).

Traduzione: Eleuterio Prado

Estratto del libro Immaginare la politica apocalittica nell'antropocene (Routledge).

Per leggere la prima parte clicca su https://dpp.cce.myftpupload.com/a-pulsao-catastrofica/

note:

[I] Si può citare qui la consueta critica al consumismo, anche se la restrizione dell'eccesso di godimento al consumo rischierebbe di psicologizzare nuovamente il godimento e la pulsione, togliendo così la dimensione sistemica o l'inutilità del quadro. La tesi implicita di Lacan è che l'organizzazione del godimento intorno al surplus inutile è ciò che caratterizza l'epoca o il capitalismo.

[Ii] Il resoconto più sistematico di Freud su questo problema è Psicologia di gruppo e analisi dell'Io.

[Iii] La formulazione “godimento del sistema” si rivolge al continuo tra il modo soggettivo di godimento e il modo sociale di produzione, cioè il godimento sistemico (godimento appartenente al sistema) e il godimento individuale nel e del capitalismo.

[Iv] Nello stesso contesto, Marx parla di “accumulazione per amore dell'accumulazione”, che identifica solo in aggiunta il carattere sociale del capitalismo.

[V] Ecco come Smith espone la mano invisibile: “Pertanto, poiché ogni individuo cerca, per quanto possibile, di impiegare il suo capitale nel promuovere l'attività nazionale, e dirigere tale attività in modo che il suo prodotto abbia il massimo valore possibile, ogni individuo si sforza necessariamente aumentare il più possibile il reddito annuo della società. Generalmente, in realtà, non intende promuovere l'interesse pubblico né sa fino a che punto lo sta promuovendo. Preferendo incoraggiare l'attività del paese e non di altri paesi, ha in vista solo la propria sicurezza; e dirigendo la sua attività in modo che i suoi prodotti siano del massimo valore, mira solo al proprio guadagno, e in questo, come in molti altri casi, è condotto come da una mano invisibile a promuovere uno scopo che non era parte delle sue intenzioni... Per inciso, non è sempre peggio per la società se questo obiettivo non fa parte delle intenzioni dell'individuo. Nel perseguire i propri interessi, l'individuo spesso promuove l'interesse della società in modo molto più efficace di quando effettivamente intende promuoverlo. Non ho mai sentito che grandi cose siano state fatte per il Paese da chi finge di commerciare per il bene pubblico. In effetti, è un espediente poco diffuso tra i commercianti, e non ci vogliono molte parole per dissuaderli». È singolare vedere Smith formulare qui il suo “lo fanno senza saperlo” (non lo sanno, ma lo fanno, secondo Marx). Per Smith, il sociale è una costrizione nella vita dei ricchi, che li obbliga a frenare, se non a superare, il loro egoismo. Marx capovolge questa prospettiva ottimistica: la costrizione deriva dalle tendenze antisociali del capitale stesso e sabota ogni tentativo di azione sociale interna.

[Vi] A queste tre caratteristiche se ne può aggiungere una quarta, l'antiscienza, il rifiuto della conoscenza critica della natura, della società e della soggettività.

[Vii] Durante la pandemia da corona, il vero dovere di ogni cittadino è stato chiaramente formulato: morire per l'economia. Il fatto che questo messaggio sia uscito dalla bocca di leader populisti non deve indurci a credere che i difensori liberali del status quo non l'ha sottoscritto. Il capitalismo si basa fondamentalmente sul sacrificio imposto. Lacan lo ha intuito quando ha insistito sul fatto che il capitalismo impone la rinuncia al godimento come condizione per la produzione del plusgodimento. La prima figura di godimento a cui bisogna rinunciare perché il capitalismo viva (cioè accumuli sempre di più) è la vita stessa.