da VITOR PIAZZAROLLO LOUREIRO*

La colonizzazione delle Americhe e il mito della modernità hanno reso colpevole l'indigeno e innocente il colonizzatore.

Ci furono sette mesi di presenza spagnola nella capitale azteca Tenochtitlan^[I], quando nel maggio 1520 i messaggeri dell'imperatore prigioniero Montezuma segnalarono l'arrivo sulla costa di una nuova armata ispanica, contenente circa 1.200 soldati. La notizia non piacque a Hernán Cortés, capo dell'impresa conquistatrice, che sapeva di essere perseguitato per insubordinazione (la sua spedizione nell'impero azteco era stata revocata giorni dopo la sua partenza), e proprio per questo attirò l'attenzione di Montezuma, che ha visto in quella finestra un'opportunità per salvare la tua città.

Gli ultimi sei mesi prima di questo evento erano stati contrassegnati da un'atmosfera di crescente tensione tra i nativi e gli invasori. Inizialmente curiosi, sono diventati sempre più sconcertati l'uno dall'altro.

Gli Aztechi, prima dell'arrivo di Hernán Cortés, credevano di vivere alla fine del cosiddetto “Quinto Sole”, una delle loro ere, ciascuna segnata dal proprio sole. In questo contesto, hanno affrontato uno scontro tra (i) il mito sacrificale, caratterizzato dal dominio militarista ed espansionista che li ha posizionati come la più grande civiltà urbana in America a nord dell'Equatore; e (ii) la protofilosofia degli intellettuali tlamantini, che stavano compiendo grandi passi verso una razionalizzazione altamente concettuale e astratta della realtà.^[Ii] Insieme a quest'ultimo, l'imperatore Montezuma, in particolare un uomo spirituale, si schierò con maggiore forza.

C'era una credenza per gli Aztechi che la fine di Quinto Sol sarebbe arrivata con l'arrivo del dio Quetzalcoatl, un'entità rappresentata da un serpente con piume o un uomo con la barba. Da questo punto di vista, l'arrivo di Hernán Cortés alle porte della città provocò un vero e proprio shock all'impero, che fu visto da molti come un segno di cattivo auspicio, essendo lui stesso un uomo con la barba.

Montezuma, in un primo momento, credette che Hernán Cortés sarebbe stato il dio Quetzalcoatl e offrì al nuovo arrivato nientemeno che il suo trono, il suo governo e la sua città. Cortés non capì e non accettò nulla di tutto ciò, tanto che l'imperatore provò una grande angoscia.^[Iii]. Se offrivano cibo con sangue, Cortes rifiutava. Se offrivano pezzi ornati in oro, distruggeva gli ornamenti, lasciando solo il metallo prezioso.

Ciò ha portato Montezuma a credere che Cortés non fosse il dio. Ma potrebbe essere una specie di rappresentante? Cosa significherebbe? Se fossero umani, la loro vita era a rischio? C'erano molte scelte da fare e poco spazio di manovra. Quando fu fatto prigioniero nel suo palazzo, Montezuma rivolse i suoi sforzi alla conservazione della sua città.^[Iv].

Alla luce di ciò, quando si sparse la voce che c'era una nuova armata ancorata al largo della costa, il capo azteco si rese pienamente conto che gli spagnoli erano umani.^[V]. Era consapevole per la prima volta che c'erano altri come Cortés e vedeva in questa crepa un'opportunità per salvare la sua gente. Se Hernán se ne andasse con i suoi coetanei, tutto sarebbe finito bene e questo invito fu esteso.

Quando Montezuma suggerì cortesemente a Hernán Cortés di lasciare il suo palazzo e la sua città, si rese conto di fronte al rifiuto dello spagnolo che la situazione stava per diventare un incubo.

Non solo Cortés lasciò a capo della città il tenente Pedro de Alvarado, che compì un massacro contro l'élite azteca più in difficoltà, ma anche un mese dopo il conquistatore tornò trionfante contro i suoi inseguitori e con il suo esercito rinforzato.

Questi eventi dimostrarono che Montezuma aveva torto e fece pendere la bilancia azteca verso il lato militare: avrebbero dovuto resistere all'invasione con tutte le armi disponibili. Ma era troppo tardi, la resistenza non funzionò e poco più di un anno dopo la città cadde sotto l'assedio di Hernán Cortés. La collisione tra i mondi ha segnato il destino dell'intero continente americano, dando così inizio all'incubo modernizzante segnato da un Mito della Razionalità, nelle parole del filosofo argentino Enrique Dussel: sanguinario, irrazionale, violento e che copre tutto ciò che non era europeo , compresi i discendenti europei nati in America.

E cosa dobbiamo capire noi americani, mezzo millennio dopo questo evento storico, di questo incontro?

Prima di approfondire la questione posta, è necessario considerare la dialettica e la fenomenologia di Hegel, essenziali come strumento teorico utilizzato per rispondere in questo saggio.

Pertanto, in primo luogo, in opposizione alla nozione trascendentale di critica di Kant, che la vedeva come riflessione sui limiti e sulle condizioni di possibilità di ogni esperienza, Hegel formulò un diverso insieme di idee. Per lui critica significa comprendere la genesi di ciò che appare dotato di validità. Ovvero: ciò che ci appare come qualcosa di stabilito, un modo di conoscere, agire o giudicare, va analizzato nella sua genesi.

Hegel si opponeva al pensiero trascendentale che ci sarebbero condizioni primarie per ogni esperienza, al punto che chi parla di una condizione trascendentale, parla di una condizione “astorica”, cioè qualcosa che sarà sempre lo stesso, in cui ci sarà non c'è tempo, non ci sarà tempo, storicità.

Il pensiero hegeliano, a sua volta, ha come contributo più notevole l'insistenza sul fatto che qualsiasi normatività che ci viene presentata come "necessaria" ha una "genesi", che non solo giustifica la necessità di questa validità, ma una genesi che rende esplicita ciò che la normatività cerca di implicare. Sottolineando questa insistenza e presentando la ricerca della genesi, si fa una critica di ciò che ci viene presentato come assolutamente evidente, necessario e, insomma, “naturale”. Del resto, è impossibile sottrarsi alla storicità che scandisce il susseguirsi degli eventi.

Oltre a ciò, per rendere operativa questa indagine della genesi e dell'evoluzione significativa, Hegel ha recuperato il concetto greco di dialettica, modificandolo in modo decisivo. La sua filosofia può essere intesa come la realizzazione del concetto di dialettica nel suo movimento dal “concetto” per culminare nell'“idea”, recuperando la storicità degli eventi. Questo sviluppo ha anche una direzione geografica specifica, va da est a ovest.^[Vi]

Si spiega da solo.

Storicamente, la dialettica è associata alla storia della filosofia in Grecia. Deriva dal termine greco che parla dell'arte di dialogare con la ragione. È presente nella maieutica socratica, come un modo per entrare nel pensiero dell'altro e farlo entrare in contraddizione all'interno del proprio ragionamento, riducendolo all'assurdo, ed è definito anche da Platone come: “Colui che sa interrogare e risposta anche arrivare a chiarire i principi generali.

Platone sottolinea che la dialettica come processo serve a distruggere le ipotesi finché non raggiungiamo un principio. Per tutte queste ragioni la dialettica era associata, anche nell'esperienza medievale, molto più all'idea di retorica che alla logica, legata all'arte del ragionamento. In grado di giungere a conclusioni apparentemente giuste, anche se non veramente legate alla logica.

Hegel recupera il concetto di dialettica in modo suggestivo e peculiare. Non solo dai principi medievali di “tesi, antitesi e sintesi”, ma come spirito di contraddizione. Così, la dialettica hegeliana è lo spirito della contraddizione organizzata, cioè un modo di pensare in cui la contraddizione è il motore del pensiero.

Questo per noi è controintuitivo, perché nel senso comune la contraddizione è proprio ciò che ferma e interrompe il pensiero. Hegel, a sua volta, ha portato la contraddizione al livello del “pensiero in movimento”. Questo movimento si basa sul seguente processo: in primo luogo, produce qualcosa che distrugge il concetto stesso di ciò che si pensa; poi la distruzione, poi, provoca un secondo movimento che è il “ritorno a se stessi”, integrando così il concetto ad un altro altopiano.

Il movimento, quindi, è orizzontale, va agli estremi, ma anche ascendente, nella formazione di un nuovo concetto segnato da un aumento del grado di complessità dopo l'abnegazione. In un modello: puoi immaginare una spirale ascendente.

L'"esperienza" di Hegel è dunque il processo attraverso il quale qualcosa si aliena, si colloca in quello che sarebbe il suo negativo, e poi ritorna da quell'alienazione con un nuovo significato. Senza una temporalità definita, non esiste un criterio storico per la durata di questo processo.

Ed è questo il vero movimento che determina l'invasione dell'America nel XV e XVI secolo, che ancora manca di comprensione sulla genesi che viene effettivamente assorbita dalle società attuali, al di là dell'apparente.

Proprio come Hegel aveva la propria comprensione illuminata quando assistette all'invasione delle truppe di Napoleone nel Sacro Romano Impero nel 1806, portando con sé l'Illuminismo, trecento anni prima, nel 1492, un'altra invasione determinò per sempre il destino dell'America e dell'Europa. , oltre a innescare la costruzione dell'ego europeo e della mentalità americana. Ed è su questo che dobbiamo ancora riflettere dialetticamente.

A questo punto, il filosofo argentino Enrique Dussel^[Vii] è una delle voci più importanti del movimento per capire cosa significasse questo incontro.

Ciò che Dussel ha cercato di dimostrare nel suo libro “1492: dall'occultamento dell'altro all'origine del mito della modernità” è che, sebbene gli europei abbiano teorizzato su larga scala che l'origine della modernità sia avvenuta con la (i) Riforma protestante, (ii) l'Illuminismo e (iii) la Rivoluzione francese; ci fu infatti un altro evento molto più decisivo per questa creazione: la conquista dell'America.

Parte così da un intenso dialogo con lo storico messicano O'Gorman^[Viii], per esplorare le diverse esperienze esistenziali della prassi dell'invasione europea dell'America e la conseguente colonizzazione fisica dei corpi e spirituale delle menti. In sintesi, entrambi concordano sul fatto che la consapevolezza che nel 1507 fosse stato scoperto un nuovo continente ha proiettato l'io europeo verso questa enorme e nuova porzione di terra con una forza coprente ed eurocentrica.

Da questa analisi, Dussel ha fissato quello che ha chiamato il Mito della Modernità, caratterizzato da una gigantesca inversione, ovvero: la vittima innocente della conquista (gli indigeni) e della colonizzazione si trasforma in colpevole, mentre il carnefice si trasforma in innocente.

Dalla giustificazione che la modernità sarebbe stata emancipatrice, sono state fondate due fondazioni che hanno sostenuto l'azione^[Ix] dei conquistatori in America, vale a dire: (i) la cultura europea è più sviluppata di altre culture; (ii) altre culture che emergono dal loro sottosviluppo sono una buona cosa per loro e dovrebbero essere promosse da coloro che sono più sviluppati.

Da questa comprensione è stata rimossa la base per tre conquiste: il dominio europeo come azione pedagogica, con violenza necessaria (guerra giusta) e giustificabile; la conquista è un atto innocente che merita allori; e le vittime conquistate e colonizzate sono le colpevoli della loro conquista e della violenza esercitata contro di loro, poiché avrebbero potuto “uscire dalla barbarie” da sole, ma non l'hanno fatto.

In questa idea, la modernità, che nel suo nucleo razionale è l'emancipazione dell'umanità dal suo stato di immaturità culturale e civilizzatrice, è stata sostituita da un Mito che, in un orizzonte globale, ha annichilito gli uomini e le donne del mondo periferico e coloniale. La vittimizzazione è stata mascherata con l'argomentazione che il sacrificio sarebbe stato il costo della modernizzazione.

Il Mito della Modernità, insomma, è segnato da un'estrema irrazionalità e giustificazione per tutti i tipi di crimini. Pertanto, spetta a noi, discendenti di queste terre, fare l'interpretazione dialettica dell'evento originario di ciò che esiste qui oggi per delimitare l'orizzonte che dovrebbe servirci per trascendere un atto di liberazione e di esempio per il resto delle società.

Quando c'è un incontro di mondi, il risultato non può più essere l'uno o l'altro. Siamo qualcos'altro, un nuovo livello di complessità costruito dialetticamente dalla storia. Noi, discendenti di questa terra, di luoghi diversi, degli eventi che qui si sono svolti, di questo processo storico, siamo, dopo aver compreso la nefandezza del Mito della Modernità, la possibilità di riconfigurazione del senso dello sviluppo umano come massima congregazione tra i popoli.

Non siamo l'Europa, e non siamo nemmeno l'America dei nativi, quindi la ricerca di risposte focalizzate esclusivamente su uno di questi antichi estremi di contraddizione non otterrà buoni risultati. Siamo la possibilità, ora, di negare tutto ciò che rappresenta la genesi del mito della modernità nei suoi significati impliciti.

Dove c'è stato massacro, bisogna seminare tolleranza. Quando la carneficina è stata consentita, il dialogo deve essere incorporato. Perché quando l'annientamento e la schiavitù erano giustificati, è necessario rispondere con dignità e libertà. Anche se questo non accadrà del tutto, continueremo a vivere nell'incubo americano iniziato con Montezuma e Cortés.

*Vitor Piazzarollo Loureiro è studente di master presso il Dipartimento di Filosofia e Teoria Generale del Diritto della FD-USP.

Riferimenti

HEGEL, Giorgio Guglielmo Federico. Fenomenologia dello spirito. Tradotto da AV Miller. Oxford: Oxford University Press, 1977. (Parte BB. Spirito, pp. 266-409).

HEGEL, Giorgio Guglielmo Federico. Filosofia del diritto. Traduzione di Paulo Meneses et. al. São Leopoldo: Editora Unisinos, 2010 (Parte Seconda, pp. 129-166; e Parte Terza, Sezione Terza, pp. 229-314).

DUSSEL, Enrico. 1492: El Encubrimiento del Otro: hacia el origen del “mito de la Modernidad”. La Paz: plurale, 1994.

LEVINAS, Emanuele. Tra di noi: saggi sull'alterità. Traduzione di Pergentino Stefano Pivitto et. al. Petrópolis: Editora Vozes, 1997 (Saggi Filosofia, giustizia e amore; Coscienza non intenzionale; Dall'uno all'altro, trascendenza e tempo; Diritti umani e buona volontà; Dialogo sul pensare-nell'altro; Sull'idea di infinito in noi; L'altro, utopia e giustizia).

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note:

[I] Tenochtitlan era la capitale dell'impero azteco dove oggi si trova Città del Messico. Era una delle città più imponenti di quel periodo, con una stima di 200 a 300 abitanti, seconda solo a Costantinopoli in Europa.

[Ii] Ad esempio, per i Tlamantini l'origine assoluta ed eterna dell'umanità non era “una”, bensì “duale”. All'origine c'era la dualità divina. Per loro l'origine era metaforicamente co-determinata da un'entità “uomo-donna”. Qualcosa che non è stato creato da nulla, ma si è inventato. C'era, inoltre, un pensiero tragico della storia, con poca libertà per la casualità. Nel loro pensiero, tutti gli eventi umani sarebbero predeterminati in anticipo. La conseguenza di ciò è stata la programmazione e l'organizzazione di un ritmo per la vita, ma anche la possibilità di assicurare il fondamento della sua esistenza.

[Iii] Lo storico messicano O'Gorman menziona addirittura che secondo fonti storiche Hernán Cortés considerava gli emissari aztechi troppo effeminati.

[Iv] Hernán Cortés arrivò a governare la città attraverso l'uso di Montezuma come suo burattino. Ciò irritò profondamente l'élite azteca, che fu frenata dall'imperatore nei suoi desideri militaristici e promosse attriti nelle relazioni.

[V] La flotta qui menzionata era comandata da Pánfilo de Narváez, per volere del governatore di Cuba Diego Velazquez de Cuellar con l'obiettivo di interrompere l'invasione di Cortés. Sebbene fosse più numeroso di Cortés 3 a 1, Pánfilo fu sconfitto e fatto prigioniero.

[Vi] Sebbene non sia proprio lo scopo di questo saggio, è importante ricordare che diversi autori importanti non sono d'accordo con questa visione formulata da Hegel secondo cui ci sarebbe necessariamente un percorso della storia. Compreso questo autore.

[Vii] Enrique Dussel è un filosofo argentino residente in Messico, il cui contributo è il pensiero intorno alla creazione di una filosofia dell'alterità, cioè una filosofia basata sulla vera comprensione del prossimo come un essere diverso da noi, in un modo che interagisce e include gli altri. rispettando la loro soggettività.

[Viii] Questo, a sua volta, di intensa inclinazione heideggeriana.

[Ix] che poi pervase la maggior parte delle maggiori scuole di pensiero europee.