da RICARDO EVANDRO S. MARTINS*

Francisco può essere un esempio di una vita contemporanea legata alla sua forma in modo tale da superare l'attuale stato di eccezione permanente del diritto borghese.

Questo testo è dedicato a mia zia Delmaria Possidônio ea mio zio Ziroco

Diversi temi possono essere discussi e pensati sulla vita di San Francesco d'Assisi (1181–1226). Il santo medievale ha avuto momenti notevoli nella sua storia di vita e nel suo modo di vivere. Il suo rapporto orizzontale con gli animali, l'incontro con il Sultano d'Egitto nel 1219, la sua rinuncia al diritto di possedere e possedere la proprietà, il suo misticismo, la sua “follia”, la sua “povertà”, sono temi che potrebbero già segnare profonde -riflessioni politiche, giuridiche, teologiche, psicologiche e anche economiche.

Queste riflessioni potrebbero superare i presupposti medievali e cattolici, potendo anche essere operati dalla filosofia contemporanea. A titolo di esempio, qualcuno potrebbe osare riflettere: sul modo in cui Francesco ha trattato gli animali, un modo impegnativo per l'antropologia filosofica occidentale, che fatica a ragionare per categorie multispecifiche, o per una cosmopolitica animale (Haraway, Fausto, Borba Filho); o sul loro modo di vivere, che potrebbe essere pensato da un altro rapporto tra azione e regola, forma e vita (Agamben); o, ancora, di quando la sua vita è pensata dall'economia (Luigino Bruni).

In questo saggio intendo riflettere su un possibile tema specifico, su uno dei momenti più drammatici della biografia di San Francisco: il processo giudiziario a cui fu sottoposto, avendo il padre Pietro di Bernardone — o, come si dice in portoghese, Pedro de Bernardone, come suo accusatore. In una delle classiche biografie sul Santo, San Francesco d'Assisi (1907), Johannes Joergensen descrive questo momento drammatico in modo molto poetico. Il biografo ricorda che il padre di Francisco, dopo aver imprigionato il proprio figlio, per “mettere fine alla nuova pazzia del figlio”, il suo “primogenito per il quale aveva sognato cose così grandi, e nel quale aveva posto tanta luce speranze” ha deciso di ricorrere alle vie legali. Chiese ai consoli della sua città che “il figliol prodigo fosse diseredato ed espulso dalla regione”, e chiese anche la restituzione dei valori patrimoniali in lui investiti.

Con una biografia più moderna, seria e rigorosa, il celebre storico medievalista Jaques Le Goff, in San Francesco d'Assisi (1998) riporta anche questo episodio, il litigio tra Francisco e suo padre. Francesco, vedendo un povero prete impossibilitato a restaurare una fatiscente “chiesetta di San Damião” (Santo Damião), vende a Foligno il cavallo e i tessuti del padre, e “torna a piedi ad Assisi e dà tutto il ricavato della vendita al povero prete”. Questo fatto sarebbe stato la causa specifica della causa del padre di Francisco contro il figlio.

Tornando alla biografia scritta da Joergensen, l'autore fornisce un dettaglio importante. Ricorda che il Santo «si rifiutò di obbedire a questa citazione, dicendo: 'Per grazia di Dio, ora sono un uomo libero, e non mi considero più obbligato a comparire davanti ai consoli, poiché non ho signore all'infuori di Dio'”. . Per maggiori dettagli sulla giurisdizione di Francisco del processo, nella sua versione della biografia di Francisco, a San Francesco d'Assisi (1923), il saggista cattolico conservatore GK Chesterton sottolinea che il Santo avrebbe "rifiutato l'autorità di tutti i tribunali legali", e per questo motivo lui e suo padre "furono chiamati alla corte del vescovo".

Nella cinebiografia, o meglio, nella cine-agiografia, Francesco (1989), diretto dalla regista italiana Lilana Cavani, viene ritratta anche la divergenza sulla competenza a giudicare Francis. È un film molto bello, con un'emozionante colonna sonora del compositore greco recentemente scomparso Vangelis, con protagonista l'attrice fino ad allora poco famosa Helena Bonham Carter, nel ruolo di Santa Clara, e protagonista uno dei più grandi rubacuori del cinema .. dell'epoca, l'attore Mickey Rourke, nel ruolo di San Francisco — protagonista per la sua interpretazione mozzafiato, in un ruolo molto diverso da quelli che aveva interpretato in quel decennio.

Questo è il momento in cui il personaggio che ha difeso Francisco dice di essere un "penitente", anche se non è un prete o un monaco. Scherzando, invece, il legale rappresentante del padre risponde: “Penitente! Penitente verso suo padre, forse. La sentenza è pronunciata con sarcasmo, riferendosi alla penitenza inflitta dal danno economico e anche sociale al padre di Francisco, questo figlio “prodigo”. Pedro de Bernardone amava Francisco e sognava di ottenere un titolo nobiliare attraverso di lui. Ciò giustificherebbe l'investimento di Francisco in armature e cavallo, con l'obiettivo di tornare dalle battaglie straniere con la nobile gloria che la sua famiglia mercantile, borghese e nascente ancora aspirava ad avere.

L'esito di questo processo è commentato da tutti i biografi finora citati, oltre che dal più classico biografo di San Francisco: Tomás de Celano. Con il Seconda vita di San Francisco (1248), l'autore medievale riferisce che il vescovo consigliò a Francesco di consegnare «al padre il denaro che l'uomo di Dio (1Re 13,1,5) voleva spendere per l'opera di detta chiesa», perché «essa non era lecito spendere cose mal acquistate per usi sacri”. Di fronte a questo consiglio, Francesco ha dato una risposta forte, citando brani di Atti degli apostoli, libro di lavoro e Mateus: «Ora dirò liberamente (cfr Gv 13): Padre nostro che sei nei cieli (Mt 19), non padre Pedro Bernardone, al quale restituisco – eccolo – non solo il denaro, ma anche tutti i capi. Perciò andrò nudo al Signore”.

Questa scena è riportata anche da Joergensen, con una sua poetica. Nella sua versione della biografia di san Francesco, dice che in questo «curioso processo tra uno degli uomini più importanti di Assisi e il figlio che sembrava impazzito», «accadde una cosa stupefacente, cosa che non era mai accaduta in la storia del mondo”, un momento in cui “per secoli i pittori dipingevano, i poeti cantavano e i preti celebravano nelle loro prediche”: la nudità di Francisco davanti a suo padre, seguita dalla frase iconica “[a]fino a qui chiamato Pietro padre di Bernardone, ma ora che ti ho dato i soldi e tutti i vestiti che mi hai dato, non dirò mai più: Pietro di Bernardone, padre mio! Ma sì: Padre nostro, che sei nei cieli!

Un ultimo commento di Joergensen riguarda la commozione che questa scena avrebbe provocato nei presenti a quel processo. Francisco, nudo, dichiarando che suo Padre è colui che risiede nei cieli, Joergensen commenta che “[tutti] i presenti erano profondamente commossi; molti di loro piangevano e lo stesso vescovo aveva gli occhi pieni di lacrime. Solo Pietro de Bernardone rimase impassibile. Nel film di Cavani, Francesco (1989), tuttavia, questa scena cerca di mostrare qualcos'altro. Sembrava che il padre terreno di Francisco avesse tentato di provocare il figlio affinché cessasse la sua “follia” di “povertà”. Bernardone sembrava più deluso, addolorato per la morte della sua fantasia di un figlio dionisiaco bello, ricco, un nobile cavaliere che avrebbe potuto conquistare un conte.

Sulla base di questo episodio, in questo saggio propongo altre possibili interpretazioni. Contrariamente a quanto pensa Joergensen, la nudità di Francisco durante il suo processo davanti al vescovo, contro il suo padre terreno, può essere analoga a un altro processo, di un altro uomo. Il processo di Gesù – un uomo che era allo stesso tempo Dio e Spirito Santo. In simmetrica opposizione, in opposta analogia, invece di affrontare un'autorità pagana, come lo era Pilato – pur essendo anche “vicario di Cesare” (Agamben) –, Francesco, a sua volta, si trovava di fronte a un vescovo – che rappresenta anche dialetticamente in qualche modo Roma.

Così, mentre Gesù fu processato da un'autorità romana, pagana, piuttosto che dal Sinedrio giudaico, Francesco fu processato da un'autorità ecclesiastica, religiosa, rifiutandosi di rispondere a suo padre in un tribunale secolare. Gesù e Francesco furono umiliati dalla folla, derisi. Furono ridotti alla nudità prima di ottenere, da un lato, una tunica rossa e, dall'altro, il “mantello proprio” del vescovo, “nelle cui ampie pieghe nascose la nudità del fanciullo”, come dice Joergensen.

E al di là della simmetrica opposizione tra i loro giudizi competenti, propongo anche un'altra possibile analogia. Può essere tra la retorica di Gesù e quella di Francesco, davanti ai loro giudici. I suoi pezzi di difesa, le sue argomentazioni davanti ai suoi accusatori e giudici hanno la stessa struttura, ma in modi opposti. Gesù fu accusato di bestemmia contro Dio e lesa maestà contro l'Imperatore, mentre Francesco fu accusato di illegalità negli affari del padre, per essersi impropriamente appropriato di essa, pur non avendone destinati i valori al proprio arricchimento.

Le loro difese sono analoghe perché Gesù e Francesco rinunciano entrambi a una certa condizione personale. Gesù risponde alla domanda di Pilato se non comprende di avere il potere di liberarlo o di crocifiggerlo (Gv 19,8), con l'argomento che il suo Regno non è di questo mondo, contestando, il suo ancora presunto giudice, quindi: "Tu non avresti potere su di me se non fosse stato dato dall'alto" (Giovanni, 19,11). Allo stesso modo, anche Francesco rifiuta il potere dell'uomo su se stesso. Il Santo rinuncia al potere paterno del suo padre terreno, Pedro de Bernardone, al quale restituisce le sue vesti, come se dicesse, come Gesù, “[rendete] le cose di Cesare a Cesare; e le cose di Dio a Dio” (Matteo 22,21:XNUMX).

Quindi, come Pilato e Cesare non hanno potere su Gesù, così una corte laica e il padre di Francesco non avevano potere sul Santo. Perché il vero potere paterno su Francesco viene dal Padre celeste. I vestiti, le monete e gli altri beni di Francisco vengono restituiti al legittimo proprietario: Pedro de Bernardone.

Come Gesù, al limite della sua umanità, Francesco si oppone a questo mondo. Si oppone al suo modo di vivere, che poi diventerà il Regola del suo Ordine dei Frati Minori. Rinuncia ai beni terreni perché, come dice Francesco nella sua Frammenti della regola non bollata: "nulla ci appartiene", "attribuiamo tutti i beni al Signore Dio altissimo e sommo e riconosciamo che tutti i beni sono suoi". E questo è meglio definito nel tuo Regola del bullo, quando istruisce i Frati Minori: “I frati non si approprino di nulla, né di casa, né di luogo, né di alcuna cosa”.

Giungendo alla fine di questo saggio, faccio un'ultima osservazione, citando uno dei volumi del progetto Homo Sacer, del filosofo italiano Giorgio Agamben. nel tuo libro Povertà estrema, il filosofo contemporaneo ricorda che san Francesco, rinunciando alla proprietà dei beni terreni, rinuncia al diritto stesso di avere diritti, secondo le leggi umane, secondo il diritto positivo degli uomini. Come dice Agamben, “quello che è in gioco, sia per l'ordine che per il suo fondatore, è il abdicazione omnis iuris, cioè la possibilità di un'esistenza umana al di fuori della legge”. E questo perché tale rinuncia non è solo un mero ufficio monastico per i frati minori, ma un vero stile di vita, forma vitae, stile di vita, inteso come sintagma, modo di vivere, pur essendo un vero paradigma, un esempio etico-politico unico che sfida i dispositivi legali che catturano i nostri corpi.

Quello che fa Francesco è prendere il brano del Nuovo Testamento, in cui Gesù dice di “[c]o quanto è difficile per chi ha denaro entrare nel regno di Dio!” (Matteo, 10, 23), alla pratica umana quotidiana. Con ciò, di fronte all'imperativo evangelico di vendere tutto ciò che ha, per darlo ai mendicanti (Mt, 10, 22), abbandonando casa, fratelli, sorelle, padre e figlio (Mt, 10,30, XNUMX), Francesco inaugura uno stile di vita che sfida la legge e anche il capitalismo. E in questi tempi in cui il capitalismo è diventato una religione (Walter Benjamin), Agamben, nel suo recente testo, Rimetti a noi i nostri debiti (2022), ci ricorda che Dio non è morto, è diventato denaro: la banca, sostitutiva delle chiese, e che «funziona giocando con il credito – cioè con la fede – degli uomini».

Contro questo stato di cose, San Francisco può essere il nostro esempio, il nostro caso paradigmatico di vita, di stile di vita. Ci ricorda quanto non siamo proprietari dei beni di questa Terra, nonostante ci sia permesso da Dio di usarli (Genesi 1:29-30), per il nostro mantenimento qui. Allora, quello che ci resta è cercare di scoprire quale uso possiamo dare alla Terra, al nostro corpo, alle risorse naturali, di cui non siamo proprietari. Un altro uso, un'altra forma di vita, e anche un altro diritto sono necessari, possibili. Un'etica nuova, che può avere Francesco come esempio, e non necessariamente religiosa.

Francisco può essere un esempio di una vita contemporanea legata alla sua forma in modo tale da superare l'attuale stato di eccezione permanente del diritto borghese. Il suo permanente stato di necessità potrebbe generare una “eccezione all'eccezione” delle misure emergenziali con cui lo stato di diritto governa le nostre vite, al punto da rendere questa vita qualcosa di impossibile da sostenere senza una sua forma propria, impossibile da separare dalla vita da qualsiasi altra misura etica, legale, per decreto o legge. per il tuo ethos è legato alla tua azione. Forma unita alla vita. Francisco è un esempio di vita inseparabile dalla sua forma, al punto che ogni altra forma, o regola eteronoma, diventa superflua, almeno per quanto riguarda il suo uso comune, giuridico, patrimoniale, inquisitorio, ecc.

Come spiega Agamben, una vita il cui agire e dire, regola e azione, sono uniti nel senso stesso di Forma di vita di Ludovico Wittgenstein. Un senso della vita che supera l'abisso tra norma e applicazione, universale e particolare, perché «[un] modo di vivere sarebbe, dunque, l'insieme delle regole costitutive che lo definiscono».

San Francisco è un esempio di come rinunciare a una vita dipendente dal denaro, come rinunciare alla violenza contro l'uomo e gli animali diversi dall'uomo. Infine, l'esempio della rinuncia a una vita catturata dal potere del capitale, dello Stato e dei suoi dispositivi giuridici. È un Santo che ci fa capire un'etica della cura della propria vita. Con la vita che è, nella sua pratica, un'etica, un vangelo.

Ricardo Evandro S. Martins è professore presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Università Federale del Pará (UFPA).

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