da FERNANDE FLORESTAN*
Classe e razza non sono mai state combinate allo stesso modo, dopo il crollo dell'ordine sociale di proprietà degli schiavi e del modo di produzione di proprietà degli schiavi
Gli estremi segnano le relazioni del nero con l'ordine razziale esistente. Questo ordine è cambiato nel tempo. Non è la stessa cosa ribellarsi contro l'ordine razziale sotto il modo di produzione schiavo, quindi, quando il lavoro gratuito viene impiantato e fa a pezzi molti dei modelli asimmetrici delle relazioni umane (compresi quelli razziali); e successivamente, negli anni '1920 e '1940, o anche oggi. Il nero non può essere escluso da tali trasformazioni nei modelli di rapporti razziali, con i quali una parte della popolazione nera è sempre stata in consapevole tensione. Tuttavia, non poteva sconfiggere l'asimmetria nei rapporti razziali, le disuguaglianze razziali e le disuguaglianze razziali che cercava di distruggere. Tuttavia, c'è sempre stata una costante: a un estremo, l'attivismo di chi contestava apertamente; dall'altra, il risentimento inghiottito dall'odio o dall'umiltà, ma che si traduceva nella forma dell'accomodamento – che sono arrivato a designare come passiva capitolazione razziale.
Le due espressioni storiche più significative di questo attivismo sembrano essere legate ai movimenti sociali spontanei scoppiati, ad esempio, a San Paolo negli anni '1920 fino alla metà degli anni '1940, e ciò che emerge in connessione con la presa di coscienza sociale di un razzismo che, senza essere istituzionale (come negli Stati Uniti o in Sud Africa), ha avuto conseguenze altrettanto devastanti. La questione se il razzismo sia istituzionale o camuffato è meno importante di ciò che rappresenta nella riproduzione della disuguaglianza razziale, nella concentrazione razziale di ricchezza, cultura e potere, nella sottomissione dei neri, come "razza", allo sfruttamento economico, l'esclusione da posti di lavoro e salari migliori, dalle scuole, dalla competizione sociale con i bianchi della stessa classe sociale, ecc., e la riduzione della maggioranza della massa nera a "lavoro sporco" e condizioni di vita che confermano lo stereotipo che "il le persone non servono a nient'altro”.
Questa comprensione sociologica dell'argomento rivela che classe e razza non sono mai state combinate allo stesso modo, dopo il crollo dell'ordine sociale della proprietà degli schiavi e del modo di produzione della proprietà degli schiavi. Sotto il capitalismo competitivo, il nero è emerso dagli scantinati della società e, per molti, sembrava che avrebbe raggiunto rapidamente il bianco, nonostante il "pregiudizio sul colore" e la discriminazione razziale. La razza non era considerata un'entità sociale coerente e duratura, come se la schiavitù fosse stata tenuta nel nulla. Anche autori come Caio Prado Júnior, dal punto di vista storico, ed Emílio Willems, dal punto di vista sociologico, hanno capito che il capitale andava in cerca di lavoro e il passaggio da schiavo e liberto a lavoratore dipendente sarebbe stato automatico. Non lo fu e, grazie a ciò, la ribellione latente degli anni '1910 e '1920 generò tentativi di organizzare la protesta, di lottare per l'incorporazione nella società di classe in formazione ed espansione e di opporsi all'ideologia razziale dei bianchi delle classi dominanti una peculiare ideologia dei neri e dei mulatti (o, più correttamente, una contro-ideologia razziale, che descrivo nel quarto capitolo di L'integrazione dei neri nella società di classe). Forgiare una contro-ideologia è stata un'impresa, date le condizioni sociali in cui vivevano neri e mulatti a San Paolo. Sotto il capitalismo monopolistico, le imprese hanno subito profondi cambiamenti nelle loro dimensioni, organizzazione e funzionamento. Un vasto surplus di popolazione è stato attratto dal modo di produzione capitalista monopolistico in tutte le regioni del Brasile. Tra le masse migranti aumentarono i contingenti neri e meticci. Il capitalismo monopolistico occuperà un vasto esercito di lavoratori attivi. I contrasti tra classe e razza si fanno netti. Il sistema occupazionale si apre a due estremità per i neri. In massa, in lavori umili, come quelli dei "pedoni" e dell'edilizia civile. Selettivamente, in posizioni intermedie, che richiedevano una certa preparazione culturale e competizione interrazziale, e all'apice di occupazioni migliori, in via eccezionale, che perderebbero questo carattere molto lentamente ma con una certa costanza.
La protesta nera degli anni '20, '30 e '40 ebbe le sue radici all'indomani della prima guerra mondiale. Gli ismi fiorirono in città come San Paolo. Il nero entrava nella corrente storica e si chiedeva perché l'immigrato avesse avuto successo e la messa nera continuasse ad essere relegata in una condizione inferiore e iniqua. Nascono così le prime indagini spontanee sul “black milieu”, effettuate da intellettuali neri; e i primi bruschi smascheramenti. Il "pregiudizio del colore" appare nella coscienza sociale nera come una formazione storica. Né i sondaggi sono stati superficiali né le risposte contingenti. Il nero elabora una radiografia razziale della società brasiliana e si basa sui risultati di questa radiografia che si ribella contro il paternalismo, il clientelismo e l'aspettativa di conformismo dei bianchi dalle classi dominanti. I sondaggi sono duri, perché chiamano in causa i neri. Il nero collaborava, inconsapevolmente, con il bianco a mantenere e riprodurre l'ordine razziale che era stato assorbito dal regime di classe (il parassitismo sulla donna nera, l'abbandono della moglie e dei figli, il disinteresse ad assorbire istituzioni che servivano da sostenere il successo economico e sociale degli immigrati – come la famiglia – la paura di affrontare pregiudizi di colore nascosti, l'accettazione di essere messi ai margini della società civile e ingannati, ecc.). In fondo sorgono due repulsioni fondamentali: quella di conformarsi alle condizioni di vita prevalenti; quello di conformarsi alle idee semplicistiche che l'uomo di colore aveva aperto davanti a sé la strada che gli avrebbe concesso la cittadinanza e tutto ciò che avrebbe potuto ottenere attraverso di essa. Le due non conformità presupponevano la critica del pregiudizio e la condanna della discriminazione, che il pregiudizio sembrava giustificare ma che non ne erano il prodotto. Pregiudizio e discriminazione avevano la stessa origine storica e svolgevano funzioni complementari, che rafforzavano il dominio razziale dei bianchi e la coercizione sociale a mantenere i neri al loro posto, cioè a scongiurare ogni possibilità di ribellione razziale. È vero che l'intellettuale attivista nero ha finito per assumere la posizione di paladino dell'ordine: ha incarnato la coscienza dei valori (o usanze) che sostenevano l'ordine sociale, senza le incoerenze bianche.
Tuttavia, da queste parti sono emerse diverse associazioni ed entità nere e il movimento sociale, il che ha portato a critiche all'attuale ordine legale e alla sua innocuità (e falsità) per i neri. Si è così sviluppata una propria ideologia razziale, che non è riuscita a diffondersi al di là delle minoranze attive anticonformiste (che organizzavano e gestivano movimenti sociali spontanei di riforma razziale all'interno dell'ordine), e certe disposizioni ad affrontare le manifestazioni di pregiudizi e discriminazioni in situazioni concrete. Si trattava di qualcosa di più ampio e profondo di un fermento sociale. Era un'incipiente rottura razziale. Tuttavia, l'Estado Novo pose fine a tali forme di insoddisfazione e preoccupazioni razziali, che infastidivano i bianchi delle classi dirigenti (che vedevano negli eventi il risveglio di un "razzismo nero"!) e non potevano contare sulla simpatia degli altri strati della popolazione bianca (compresi i partiti di sinistra, che vedevano il “problema nero” come una questione esclusivamente di classe e, quindi, come un “problema sociale”). Il movimento non muore. Va in letargo, sotto la pressione esterna della dittatura, che di fatto ricompone la capacità di dominio oligarchico delle classi sociali dominanti e della razza bianca.
La fine della seconda guerra mondiale aveva diffuso nuovi impulsi di radicalizzazione. Quelli in fondo si aggrappavano al sogno di democratizzare la società civile e lo Stato – e stavano avanzando direttamente verso l'emergere di una democrazia di partecipazione allargata. Il populismo incoraggia queste aspirazioni e le rafforza. Il populismo incoraggia queste aspirazioni e le rafforza. Tuttavia, il movimento precedente non esce dal letargo. Nuove opportunità di lavoro e di ascesa sociale si sono aperte per settori che potrebbero riprendere i disordini razziali attraverso molteplici percorsi di classificazione nel sistema occupazionale. La “classe media di colore”, che era una finzione sociale, è diventata accessibile e si diffonderà lentamente. Alcuni neri ebbero abbastanza successo da raggiungere posizioni imprenditoriali e il punto di partenza della costituzione di una borghesia nera, molto sottile ma capace di sfuggire alla congiunzione più sfavorevole nel rapporto tra razza e classe. Queste sono le radici storiche del "nuovo nero", che respingerebbe la protesta razziale e difenderebbe l'idea che "i movimenti neri portano sfortuna". La massa nera operaia sprofonda nella lotta di classe, che raggiunge la densità negli anni Cinquanta e nei primi anni Sessanta.A entrambi i poli, appaiono modalità di autoaffermazione che seppelliscono la tradizione della capitolazione passiva (che sarà ripudiata con crescente intransigenza, anche attraverso l'identificazione della “trasfuga nera” come personalità dannosa, pratica che proveniva da movimenti precedenti, ma non si generalizzò). Il “nuovo nero” intendeva l'uguaglianza sociale conquistata come un processo naturale. Si rivolse alla propria raffinatezza, al consolidamento della famiglia, all'educazione dei figli, all'ideale di acquistare una casa tutta sua, alla disposizione ad escludere dai suoi rapporti i “neri inferiori”, di visibilità sociale negativa, e prese le distanze stesso dal bianco come simbolo di acquisizione di status sociale e di prestigio: si dedicò a salvaguardare i livelli di reddito e di vita raggiunti e a tutelarli mediante la formazione di proprie associazioni, ecc. Pertanto, la morale borghese varca i confini che separavano il “mondo nero” dal “mondo bianco”, ma a costi psicologici e razziali altissimi. Appare così un doloroso isolamento razziale, perché il “problema” non era solo di classe ma anche di razza. Ciò non ha influito sul "nuovo negro" e sulla sua eroica decisione di ripetere la storia degli immigrati europei "di successo".
I figli di queste famiglie sono arrivati nelle scuole, che prima sarebbero state un miraggio. Sperimenteranno shock e delusioni e parteciperanno a drammatici conflitti umani. Dissociati dalla tradizione dei movimenti precedenti, non si sono posti nella condizione di paladini dell'ordine – e anche questo non sarebbe possibile, nelle realtà del capitalismo monopolistico. Immersi nell'intenso contatto con i giovani bianchi, godevano di una maggiore accettazione rispetto ai loro genitori (l'accettazione differenziale varia a seconda della categoria sociale, della classe, della confraternita politica, dell'età, ecc.). Erano più o meno disorientati e mostravano il loro disorientamento sui giornali universitari (come nel Porandubas da PUC-SP). La loro esperienza di vita concreta non è paragonabile a quella degli ex militanti. Non sarebbero stati soddisfatti delle scoperte e delle spiegazioni iniziali che circondavano il primo sconvolgimento della coscienza nera. A sua volta, il lavoratore nero era immerso in una quotidianità in cui la realtà della classe metteva in risalto le percezioni negative della razza. Hanno intuito e talvolta sono riusciti a spiegare concretamente gli artifici che hanno fatto dei neri una fonte dell'esercito di riserva e del supersfruttamento economico, nello stesso momento in cui, attraverso il sindacato e il partito, sono andati a fondo della questione. La riforma sociale è legata alla rivoluzione democratica, ai movimenti volti a combattere la repressione collettiva del basso. Senza i mezzi culturali per vedere le cose più chiaramente delle famiglie-bambini del “nuovo nero”, si affidavano all'esperienza collettiva del confronto sociale quotidiano contro l'ordine. L'intellettuale nero si trovava tra le due polarizzazioni. Con una o l'altra origine di classe, ha ricevuto l'impatto delle ebollizioni che provenivano dall'esterno, degli ismi degli anni '60 in Europa o negli Stati Uniti ed è diventato incline a vedere la razza come l'asse dell'esistenza di un razzismo istituzionale di varietà Brasiliano. I poeti, per lo più, per lo più libertari o socialisti, sono andati all'estrema radicalizzazione. Alcune realtà, utopistiche, fantasticate e il sogno di un'insurrezione nera indipendente apparivano come una vaga possibilità. Altri, più profondamente radicati nella pratica e nella teoria rivoluzionaria, associavano classe e razza e indicavano di salutare non nella riforma sociale, ma nella rivoluzione contro l'ordine, in cui l'elemento della razza trova il suo giusto posto, come acceleratore e approfondimento della trasformazione della società. Alcuni, infine, hanno sublimato le proprie frustrazioni e le hanno proiettate su un piano puramente estetico e astratto, realizzandosi come agenti creativi neri, ma estraendo il processo inventivo dai tormenti quotidiani.
È chiaro che una società in cui il capitalismo monopolistico assorbe porzioni più ampie della forza lavoro e apre diversi canali di ascesa sociale per i neri sviluppa alterazioni dell'adattamento razziale che non esistevano nel recente passato. D'altra parte, fiorirono i germi di una borghesia nera, più a livello della classe media. Ma c'erano alcuni milionari neri. Come negli Stati Uniti, ma in modo storico diverso, c'è in alto un parallelismo irregolare tra razza e classe, che fa emergere il nero tra chi sta in alto in nicchie proprie e più o meno chiuse, in basso dei “bianchi ricchi”. Accade così che il capitalismo monopolistico della periferia non contenga il dinamismo per fondere razza e classe. Un movimento in questa direzione dipende da cambiamenti o rivoluzioni proletarie e socialiste. Il nudo fatto è l'esistenza di una massa immensa di lavoratori liberi e semiliberi, in città e in campagna. È dunque tra quelle in basso, dove la lotta di classe scoppietta con oscillazioni ma con vigore crescente, che la razza diventa un forte fattore di attrito sociale. A problemi che potrebbero essere risolti “nell'ordine”, che arrivano alla classe ma sono al di fuori dell'ambito della gara. La razza si configura come la polvere da sparo della rivista, il fattore che in un contesto di confronto può portare molto più in là il radicalismo insito nella classe. Come ho scritto nella prefazione al suddetto libro, è la razza che definirà lo standard della democrazia, in ampiezza e profondità, che corrisponderà alle esigenze della situazione brasiliana. Oggi, per inciso, è chiaro che la riflessione vale sia per una democrazia borghese che per una democrazia popolare e proletaria, cioè dal capitalismo al socialismo. Il PT e tutti i partiti della sinistra proletaria hanno appreso una parte di questa verità e impareranno presto tutta la verità. Quelli dal basso devono essere visti come una totalità ei loro dinamismi politici rivoluzionari, se o quando si scateneranno, si imporranno naturalmente ai partiti che vogliono “trasformare il mondo” e “creare una nuova società”.
Gli intellettuali ei militanti neri più radicali hanno già intuito questo fatto probabile. Per questo non sono tornati agli obiettivi e ai valori dei vecchi movimenti neri. Li rispettano e li coltivano come parte della memoria nera, ma interrogano il presente e il prossimo futuro per definire le loro posizioni. La stessa ragione appare in un cambiamento nel modo di rapportarsi al “radicalismo afroamericano” degli anni '60 e con i paesi africani, che permettono di scoprirne le identità razziali e culturali, e con le equazioni teoriche che allontanano la portata rivoluzionaria della classe dello slancio rivoluzionario della razza (che induce i marxisti ad arricchire la teoria, rendendola più comprensiva e adeguata alle concrete condizioni storiche della periferia). In breve, la sfida non è contrapporre il razzismo istituzionale bianco al razzismo libertario nero. Si presenta nella necessità di forgiare una società egualitaria inclusiva, in cui nessun razzismo o forma di oppressione possa sussistere e fiorire. Ancora lì, l'obiettivo è un modo di essere socialista libertario che trascenda l'eurocentrismo e guidi l'autoemancipazione collettiva dei neri per dare uguale peso all'uguaglianza, alla libertà e alla fraternità, all'interno di una società multirazziale. Non si tratta di ripetere la storia in altro modo, addebitando ai bianchi della stessa o di altre classi il prezzo degli oltraggi nati dall'“egemonia della razza bianca”. Sì, per creare una nuova storia, i cui germi compaiono nelle comunità lavoratrici e nelle nazioni in transizione al socialismo.
*Florestán Fernandes (1920-1995) è stato professore emerito alla FFLCH-USP, professore alla PUC-SP e deputato federale per il PT. Autore, tra gli altri libri, di L'integrazione dei neri nella società di classe (Rila su).
Originariamente pubblicato sulla rivista San Paolo in prospettiva, in apr./giu. 1988.
