da MAURIZIO LAZZARATO*
Introduzione al libro appena uscito
La guerra in Ucraina ha evidenziato i limiti politici di quel che restava dei movimenti e delle teorie critiche che hanno espulso la guerra (e le guerre) dal dibattito politico e teorico, producendo una pacificazione del Capitalismo e dello Stato. La produzione, il lavoro, i rapporti di potere (l'uomo sulla donna, il bianco sul razzializzato, il padrone sull'operaio) sono discussi, teorizzati, ma in un quadro in cui la guerra di conquista e di sottomissione, la guerra di guerra civile e la guerra tra stati sembrano far parte del XNUMX° secolo. Anche le rivoluzioni ei rivoluzionari appaiono confinati in un passato che li rende inutili e ci impedisce di utilizzare la loro conoscenza strategica dell'imperialismo e delle guerre.
Il risultato di cinquant'anni di pacificazione è il disorientamento di fronte allo scoppio della guerra tra imperialismi, agitati dalla cronaca, in balia dell'opinione pubblica, senza un punto di vista di classe perché nel frattempo hanno fatto sparire anche le classi, scambiando la sconfitta della classe operaia storica con la fine della lotta di classe. Invece la lotta di classe si è intensificata, in realtà combattuta ma condotta con pazienza strategica solo dal nemico di classe.
Il problema che abbiamo di fronte è un lungo sforzo per reintegrare le guerre e le lotte di classe come elemento strutturale del capitalismo, cercando di ricostruire su di esse un punto di vista parziale.
Tutte le teorie critiche hanno sviluppato un nuovo concetto di produzione (desiderante, affettiva, cognitiva, biopolitica, neuronale, pulsionale), eliminando allo stesso tempo il fatto che, prima di produrre merci, occorre “catturare e dividere” le classi produttrici. La produzione, il lavoro, i rapporti di potere razziali e sessuali presuppongono le guerre di conquista e di sudditanza che producono le donne, le lavoratrici, i colonizzati e i razzializzati, cittadini che non esistono in natura. La guerra civile di appropriazione dei corpi deve nello stesso tempo affermare la divisione tra proprietari e non proprietari, tra chi comanda e chi obbedisce.
La “pace” ivi ottenuta è la pace che i vincitori impongono ai vinti, la continuazione della guerra di sottomissione con altri mezzi (economia, politica, eterosessualità, razzismo, diritto, cittadinanza). L'unico effetto dell'accumulazione di capitale sarà quello di aggravare i dualismi che ne sono alla base, creando differenze sempre più nette di reddito, ricchezza e potere all'interno delle classi di tutti i paesi, e crescenti disuguaglianze di potere militare, politico ed economico tra gli Stati che porteranno a guerra tra imperialismi, che è, a sua volta, la continuazione della “pace” della politica, dell'economia e della biopolitica con altri mezzi. La guerra non è l'interruzione delle lotte di classe, ma la sua continuazione in altre forme.
Insomma, si tratta del ciclo economico-politico del neoliberismo che inizia e finisce con la guerra, di cui ci occuperemo nei capitoli 3 e 4 ˗˗ insieme alla formazione delle classi, è la grande impasse delle teorie critiche contemporanee per cancellare la parola d'ordine di Karl Marx, “espropriare gli espropriatori”, condizione di ogni cambiamento radicale. Pensano che sia possibile imporre il “comune”, forme di vita, vite liberate, produzione di soggettività e politica del desiderio, senza passare attraverso il rovesciamento di originarie espropriazioni.
O 5o Il capitolo affronta il rapporto tra accumulazione sul mercato mondiale, Stato e guerra imperialista, di cui il conflitto in Ucraina è un perfetto esempio.
Vladimir I. Lenin ci offre una buona indicazione di metodo per leggere la guerra in corso, disarmando il discorso ossessivamente ripetuto dell'aggressore e dell'aggressore: “Il filisteo non comprende che la guerra è 'la continuazione della politica', limitandosi a dire, dunque, “il nemico attacca”, “il nemico invade il mio paese”, senza chiedersi perché si fa la guerra, con quali classi, per quale scopo politico (…). E come si usavano frasi assurde sull'aggressione e sulla difesa in genere per valutare la guerra, così si usavano gli stessi luoghi comuni usati dai filistei per valutare la pace, dimenticando la concreta situazione storica e la concreta realtà della lotta tra le potenze imperialiste”.
La ragione e il fine politico sono certamente l'egemonia del mercato mondiale che gli Stati Uniti pensavano di poter facilmente dominare dopo la caduta del muro di Berlino. Le guerre perse per esportare la democrazia erano già un segno che non tutti volevano vivere sotto il “pax Americano". Ancora più preoccupante per lo Zio Sam è la crescita del grande Sud (il 1° capitolo è dedicato alle sue formidabili rivoluzioni e alla loro trasformazione in capitalismi, sebbene irriducibili al capitalismo occidentale), e in particolare di Cina e Russia, che pure detestano che gli americani governano il mondo, perché non comprendono con quale legittimità lo fanno se non con la forza.
Il Sud legge la guerra in Ucraina come la punta di diamante del progetto del "secolo americano" ("i neoconservatori"), del "Rendere l'America Great Again” (Donald Trump), di “Making America run the world again” (Joe Biden), il cui primo obiettivo è indebolire la Russia, puntando poi alla Cina e a tutto il Sud. Per questo motivo, per motivi diversi, si sono rifiutati di seguire l'“Occidente”, che vedono come un imperialismo molto più pericoloso di quello russo. Lo fanno in Paesi che spesso emergono da secoli di colonizzazione e che vedono negli Stati Uniti il pericolo principale. Questo non è il sentimento dei governi, ma una consapevolezza generalmente diffusa tra la popolazione, come posso testimoniare nel caso dell'America Latina. Mi sembra che il Sud catturi meglio dell'Occidente e dell'Europa infame ciò che è in gioco nella guerra.
Tuttavia, se abbandoniamo il punto di vista delle relazioni internazionali e adottiamo il punto di vista di classe, gli imperialismi del Nord, del Sud e dell'Est sono simili, in quanto tutti sfruttano le donne, i lavoratori, gli immigrati e i colonizzati, reprimono le minoranze all'interno loro Stati e adeguate risorse umane e materiali al di fuori di essi. Sono governate da oligarchie mafiose e non solo in Oriente (in Italia non si vota da anni perché le oligarchie finanziarie hanno occupato lo Stato, in Francia si sono organizzate meglio e sono riuscite a eleggere un banchiere Presidente della Repubblica), hanno distrutto quel poco di democrazia che c'era, che non era una concessione di potere poiché si conquistava con la forza attraverso le lotte, come il suffragio universale.
Eliminato il conflitto, la democrazia è scomparsa perché non è affatto una creatura del capitalismo. Come sempre, i più ipocriti sono gli occidentali che, pur di esportare il loro modello, non hanno esitato a demolirlo all'interno dei propri paesi. Il risultato è il fascismo interno, il razzismo e il sessismo, riuscendo a far arrivare alla Casa Bianca Donald Trump, già pronto a vendicarsi (o qualcuno per lui), mentre in Francia, patria dei diritti umani, l'estrema destra ha vinto il 42% del voto nelle ultime elezioni presidenziali.
L'Ucraina non è affatto diversa da altri stati dell'ex Patto di Varsavia come Ungheria, Polonia, ecc.: governo istituzionale di destra (con componenti fasciste), all'ombra delle oligarchie, politiche neoliberiste, repressione della “sinistra”, omofobia, sessismo, privatizzazione dei terreni agricoli, la ricchezza più importante del Paese venduta alle multinazionali dell'agroalimentare e legislazione contro il lavoro. Tutto questo sotto il controllo e la direzione della NATO, degli Stati Uniti e dell'Inghilterra.
Molto attento alle lotte di liberazione nazionale, Lenin diceva che è necessario difendere il diritto all'autodeterminazione delle nazioni e delle minoranze nazionali anche se sono governate dalla destra, salvo il caso di diventare uno strumento dell'imperialismo.
Ma quali classi sono in gioco? Le classi che dirigono l'imperialismo hanno operato una progressiva integrazione strategica del capitale e dello Stato. Piuttosto che pensare allo stato e al capitale come due entità separate, questo libro utilizza il concetto di macchina a due teste capitale-stato. Insieme costituiscono un dispositivo che produce, “governa”, fa la guerra, anche con tensioni interne, quando potere sovrano e profitto non coincidono. Si integrano progressivamente, ma senza mai identificarsi. Per analizzare il funzionamento di questi imperialismi e delle loro classi dominanti è necessario ritornare (il quinto capitolo sarà dedicato al tema) alla definizione di capitale e Stato e al rapporto tra entrambi, caricaturato dai discorsi sulla globalizzazione: supremazia del capitale sullo Stato, superamento delle frontiere, superamento dell'imperialismo, crisi della sovranità, automatismi della finanza.
Nonostante tutti abbiano adottato il capitalismo, la gestione del rapporto politico/economico, Stato/capitale è diversa in ogni paese. Anche gli obiettivi ei mezzi impiegati per raggiungerli non sono gli stessi. Si tratta, quindi, di una molteplicità di centri di potere politico-economico che, con l'aggravarsi delle crisi ecologiche, sanitarie ed economiche e delle catastrofi scatenate dalle politiche neoliberiste, da un secolo si battono per appropriarsi dei mercati e delle risorse materiali e umane, ordinare imporre le proprie regole e la propria moneta.
Insomma, dobbiamo ancora fare i conti con gli imperialismi, che si stanno confrontando con le armi, con l'economia, con la comunicazione, con la logistica e con la cultura, quindi con la guerra “totale”. Tuttavia, il conflitto del 1914-18 era già totale, anzi costituisce, fino ad oggi, la matrice di quanto sta avvenendo (analisi sviluppata nel 2° capitolo).
Il grande problema degli oppressi è che l'abbandono della rivoluzione e della guerra, che furono al centro del dibattito politico del Novecento, fu accompagnato da una rinuncia al concetto di classe, questione capitale che non può essere affrontata in questo libro (mi riferisco al mio libro L'intollerabile del presente, l'urgenza della rivoluzione). Quello che possiamo dire è che le classi, oltre ai capitalisti e ai lavoratori, includono anche uomini e donne, bianchi e razzializzati. Questi dualismi che funzionano nei focolai delle lotte e delle organizzazioni sono distinti e, quindi, i punti di vista sono diversi, anche sulla guerra.
I movimenti femministi sono molto più interessati alla violenza, tuttavia, se le guerre sono indubbiamente violente, i due concetti non coincidono. La violenza sessuale, razziale e di classe deve essere intesa e politicizzata come individualizzazione della guerra di conquista. Il dibattito che cresce all'interno del femminismo sulla “violenza” potrebbe aprire un discorso sulla guerra che alcune femministe hanno già problematizzato rispetto alla guerra di conquista e di sottomissione (Wittig, Colette Guillaumin e tutto il femminismo materialista, Silvia Federici, Verónica Gago). Al centro della guerra ci sono certamente le pulsioni maschili, però, se questo è vero dalla guerra di Troia alla guerra ucraina, allora si tratta di un'unica e stessa guerra, correndo il rischio di perdere, così, la specificità e la ragione delle guerre in l'era dell'imperialismo e della sua mostruosa capacità di distruzione.
La teoria e la politica ecologica non tengono conto dello stretto legame che lega le guerre totali alla catastrofe climatica e ambientale (nel 2° capitolo si affronta il rapporto di identità e reversibilità tra produzione e distruzione inaugurato dalla prima guerra mondiale).
Il movimento operaio, che, a parte i sindacati, non è praticamente sopravvissuto alla sconfitta storica subita tra gli anni '60 e '70, funziona come un'istituzione completamente integrata nella macchina dello stato-capitale.
Questa situazione in cui l'iniziativa è nelle mani del nemico, in cui i movimenti politici sono in piena ricostruzione dopo il ciclo di lotte del 2011, non poteva più generare un grande dibattito su guerra, pacifismo, riarmo e rivoluzione come si era sviluppato inizialmente e durante la Grande Guerra. Un punto di vista di classe significativo sembra avere grandi difficoltà ad emergere.
Essere favorevoli alla fine della guerra non significa essere pacifisti: nella storia degli oppressi nulla è mai stato raggiunto attraverso la pace. La pace non è qualcosa di scontato, deve essere messa in discussione. Che pace vuoi? Quello che ha preceduto la guerra e l'ha provocata? La pace degli ultimi cinquant'anni di controrivoluzione, che è stata una strage delle conquiste ottenute da un secolo di lotte al Nord e il protrarsi delle guerre per esportare la democrazia occidentale al Sud (in realtà guerre di preda, di appropriazione, estrazione)? Una pace che somigliava a quella che si era instaurata dopo la prima guerra mondiale e che non faceva altro che preparare la seconda?
I rivoluzionari avevano una formula che dovrebbe far riflettere nella sua semplicità: “La guerra è la continuazione della politica di pace e la pace è la continuazione della politica di guerra”. Traducendo: volere la pace senza abolire il capitalismo è assurdo o ingenuo, perché il capitalismo non elimina la guerra, ma la intensifica come nessun altro sistema economico e politico ha mai fatto, propagandola nella società.
Infatti, i concetti stessi di guerra e pace sono problematici nella loro contrapposizione: dopo la prima guerra mondiale, questa separazione non ha più molto senso perché «la novità è lo stato intermedio tra guerra e pace». L'affermazione “abbiamo la pace quando non c'è la guerra” è vera solo nel caso della guerra militare, ma il “passaggio alla guerra totale consiste proprio nel fatto che i settori extramilitari dell'attività umana (l'economia, la propaganda, le energie non combattenti) sono coinvolti nella lotta contro il nemico”. In ogni caso, “combattere gli effetti (la guerra) lasciando sussistere le cause (il capitalismo)”, era considerato dai rivoluzionari un “lavoro infruttuoso”, e noi siamo con loro.
Il rischio che la guerra continui esiste perché né i russi né gli americani possono perdere. Ma anche se firmassero la “pace”, vivremo all'interno di un neoliberismo ancora più “autoritario”, gestito da oligarchie ancora più predatorie, sostenuto da forze fasciste, razziste e sessiste che prepareranno la prossima guerra contro la Cina, come dimostra il folle corsa al riarmo.
Lo stesso si può dire della rivendicazione pacifista del disarmo: l'industria bellica e il militarismo sono elementi costitutivi del capitalismo. Stato, capitale e militarismo costituiscono un circolo virtuoso: il militarismo ha sempre favorito lo sviluppo del capitale e dello Stato, e quest'ultimo, a sua volta, finanzia lo sviluppo del militarismo.
Dopo la prima guerra mondiale, l'industria bellica fu un investimento essenziale per l'accumulazione. Ha la stessa funzione di stimolo degli investimenti produttivi (keynesianismo di guerra), assorbendo l'aumento della produzione in modo che non vada a “consumo”. In questo senso l'industria bellica è un regolatore del ciclo economico, ma soprattutto “del ciclo politico”.
L'economia di guerra in cui stiamo entrando aumenterà ulteriormente la quota di ricchezza prodotta che andrà verso gli armamenti e ridurrà successivamente i consumi. Nel Sud non sarà più solo contrazione del potere d'acquisto, ma fame ed esplosione del debito per molti di questi Paesi, penuria per altri, miseria per tutti gli oppressi, irrigidimento delle gerarchie (sessuale, razziale, di classe) , chiusura di ogni spazio politico.
Vale anche qui la massima rivoluzionaria secondo cui “lottare contro gli effetti (l'industria bellica e il militarismo) lasciando sussistere le cause (il capitalismo)” è mancare il bersaglio.
Allo scoppio della prima guerra mondiale, il punto di vista rivoluzionario di “trasformare la guerra imperialista in una guerra civile rivoluzionaria” era assolutamente minoritario. La maggioranza del movimento operaio aveva aderito alle guerre nazionali, votando crediti di guerra ed esaltando la difesa della patria. Da questa rottura, il movimento operaio europeo non si solleverà più, nonostante lo slogan della politicizzazione della guerra, perché è di questo che si tratta quando si parla di trasformarla, che porterà alla prima rivoluzione vittoriosa nella storia degli oppressi .
Non si tratta di una ripetizione che copia questa formidabile conoscenza strategica, ma di usarla come una postura, un punto di vista, aggiornandola, riconfigurandola, ripensandone i contenuti, anche perché è l'unica che abbiamo sulla guerra . Qui posso solo sollevare domande a cui risponderemo collettivamente se ne saremo in grado: cosa significa politicizzare la guerra oggi? Nel Novecento è stato considerato terreno privilegiato del conflitto di classe per porre fine ai rapporti di potere e alle gerarchie di sfruttamento.
Non possiamo pensare di trasformare la guerra come hanno fatto in Russia, Cina e Vietnam, ma dobbiamo dare un nuovo contenuto e una nuova vita al verbo trasformare. “Trasformare” la guerra mi sembra ancora un compito politico urgente. Per realizzare questa trasformazione, dobbiamo riconquistare ciò che abbiamo perso, il principio strategico (il 4° capitolo sarà dedicato al tema) per interpretare la guerra di conquista delle classi, il fatto che esse siano messe al lavoro e l'inevitabile conclusione dei rapporti di potere inconciliabili all'interno della guerra imperialista. Ciò di cui abbiamo bisogno non è tanto la forza produttiva del proletariato quanto il principio strategico capace di interpretare la lotta di classe, la guerra civile e la guerra imperialista, di nominare il nemico e di massacrarlo.
Lenin disse, forse saggiamente, che dobbiamo “cercare di impedire la guerra in ogni modo”, ma solo se riusciremo a “rovesciare” i signori della morte. Se non ci riusciremo, continueremo ad essere schiacciati dalla distruzione generale provocata dalla guerra.
Maurizio Lazzarato, sociologo e filosofo, è professore all'Université Paris VIII – Vincennes – Saint-Denis. Autore, tra gli altri libri, di Il governo delle disuguaglianze: critica all'insicurezza neoliberista (edUFSCar).
Traduzione: Filippo Shimabukuro
Riferimento
Maurizio Lazzarato. Cosa ci insegna la guerra in Ucraina. Traduzione: Felipe Shimabukuro. San Paolo, edizioni n-1 (https://amzn.to/3OzsbnJ).
In occasione della presentazione del libro, sul canale n-1 edizioni è disponibile un dibattito tra l'autore e Leon Kossovitch, mediato da Jean Tible: https://www.youtube.com/@n1edicoes .
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