da ELEUTÉRIO FS PRADO*

Considerazioni sul pensiero e la pratica del filone aperto di John M. Keynes

In modo molto sintetico, il keynesianismo può forse essere esposto attraverso un'analogia sfacciata che impiega il circuito del capitale in generale. Almeno così è presentato nel libro di Geoff Mann,^[I] Alla lunga siamo tutti morti (2017): “Così come la merce è stata collocata da Marx, nel circuito del capitale in generale, cioè in M ​​– D – M', come termine medio nell'espansione del valore, la dialettica keynesiana coglie la dinamica centrale del liberalismo illiberale ponendo lo Stato come termine medio nel circuito L – E – L', che in realtà esiste da due secoli» (Mann, 2017, p. 386).

Ora, poiché la tesi contenuta in questa analogia appare ben ponderata anche a una seconda occhiata, la nota che segue mira a spiegarla.

Va notato subito che Mann caratterizza John M. Keynes come un liberale illiberale, come qualcuno che agisce come un sostenitore dell'intervento statale per modificare e preservare il liberalismo, cioè la libertà imposta e la prosperità restrittiva che il sistema economico effettivamente esistente fa. esistere. Ma questo, secondo lui, non è una novità. Infatti, il capitalismo non è sopravvissuto unicamente sulla forza dei mercati, ma, al contrario, è stato a lungo rinnovato e ricostituito dallo Stato e dall'economia politica interventista. Secondo questo autore, questo è stato il caso almeno dal colpo di stato del novembre 1799, quando Napoleone Bonaparte prese il potere in Francia dopo la Rivoluzione del 1789.

Keynes, dunque, è stato l'ennesimo protagonista, anche se importantissimo, in un continuum di contro-travolgente azione di politica economica e statale che viene da lontano. Come altri prima e dopo di lui, ha creduto illiberalmente che i semi della sua stessa distruzione stiano sempre germogliando nel capitalismo. E che non si sviluppino fino al punto in cui ciò accade effettivamente perché l'azione dello Stato protegge, salva e quindi ripristina costantemente il liberalismo.

Ecco come Mann spiega il keynesismo: “Il contributo decisivo del keynesismo al liberalismo è consistito nel legittimare la sua egemonia generalizzando continuamente, pragmaticamente e scientificamente, una visione del mondo in cui il benessere fornito dallo Stato e la prosperità della società civile sono presente, concettualmente come inseparabile. E questa è davvero lei definizione di “civiltà” [dal punto di vista di Keynes]. Questo inevitabile liberalismo illiberale si dimostrò essenziale per la sopravvivenza anche del liberalismo classico, molto più dogmatico; poiché gli forniva una logica politica ansiosa, senza la quale non avrebbe potuto sopravvivere senza un uso costante della forza bruta. La borghesia e la classe media sono quindi sia l'effetto che la causa della “civiltà” keynesiana. (Mann, 2017, p. 386).

Ma perché menzionare che la logica politica del keynesismo è permeata di ansia? Mann suggerisce che un misto di speranza e paura è alla base dell'eredità di questo economista che non ha approvato il liberalismo classico. E che questo composto contraddittorio è implicito nell'emblematica dichiarazione che “a lungo termine saremo tutti morti” – espressione che, proprio per questo, è stata scelta come titolo del suo libro. Così si insedia il keynesianismo tra la promessa del successo economico e la costante minaccia che sopraggiungano nuovi disastri, anche eventualmente grandi come quello della crisi del 1929. La vita dei suoi dirigenti non è facile.

Questa espressione suggerisce anche – come osserva Mann – che vivere in un certo stato di inquietudine rispetto al divenire è il destino inesorabile di ogni possibile “civiltà”. In questa prospettiva, inoltre, non ci sarebbe modo di costruire un altro futuro migliore di quello che preservi al meglio il nucleo del capitalismo. Ci sarebbero altre alternative, ma tutte, inevitabilmente, porterebbero in qualche modo lo spettro dell'autoritarismo e persino della barbarie. In altre parole, per Keynes il capitalismo sarebbe la fine hegeliana della storia.

Dal punto di vista economico, il keynesianismo è ciò che gli economisti keynesiani fanno in termini teorici e pratici ovvero ciò che si riferisce a un insieme ben definito di proposizioni sul funzionamento del sistema economico, che sono presenti e delimitano l'eredità di Keynes, in particolare in Teoria generale dell'occupazione, dell'interesse e della moneta? Anche se la prima alternativa può essere accettabile, è chiaro che l'eredità di Keynes ha alcune caratteristiche ben definite: l'attività del denaro, l'instabilità degli investimenti nel mantenere la domanda effettiva, l'incertezza sistemica che circonda le decisioni aziendali, il ruolo compensativo eccetera.

C'è però un punto fondamentale. È centrale osservare che la sua teoria economica è stagnazionista: “più la comunità è ricca, più tenderà ad allargare il divario tra la sua produzione effettiva e quella potenziale; e, quindi, tanto più evidenti e dannosi sono i difetti del sistema economico» (Keynes, 1983, p. 33). Oltre a verificare che la sua visione critica nasce da un'analisi incentrata sulla circolazione – e non sulla produzione di beni, assumendoli come forme di capitale (Prado, 2016). Perché, come Marx ha sottolineato ironicamente, "la sfera della circolazione o dello scambio di merci (...) è davvero un vero e proprio Eden dei diritti naturali dell'uomo (...) libertà, uguaglianza, proprietà e Bentham" (Marx, 1983, p. 145 ). ).

È dunque nella sfera della socialità di mercato che si trovano le riserve di Keynes sul capitalismo. Lo sfruttamento, l'alienazione e il conflitto tra le forze produttive ei rapporti di produzione non sono problemi per lui. Al contrario, sottolinea soprattutto che la natura stessa delle interazioni di mercato rende difficile conciliare l'interesse individuale con il benessere collettivo. E, in tal senso, come sottolinea Mann, non condivide il cinico ottimismo di Bernard Mandeville esposto nel suo favola delle api. Per lui, il perseguimento dell'interesse personale non si tradurrebbe sempre in un benessere comune, ma in un malessere latente e permanente. Inoltre, la cattiva distribuzione del reddito e la disoccupazione derivanti, in ultima analisi, da interazioni guidate dall'interesse personale, tendono ad alimentare una rabbia profonda nella società mercantile che può minare – egli ritiene – il suo potenziale civilizzante.

Secondo Geoff Mann, tre caratteristiche contraddistinguono la lunga tradizione a cui appartiene John M. Keynes. Il primo è l'assenza di un umanesimo universalista capace di proiettare un futuro civile per tutti gli esseri umani. Al contrario, tutta la sua preoccupazione civilizzatrice riguarda solo il mondo euro-americano; ecco, a lui interessa solo il benessere di questa frazione di umanità: il “keynesianismo” – dice – “quasi sempre non è stata solo un'elaborata critica all'interno del capitalismo liberale degli stati-nazione 'industriali' dell'Europa occidentale e del Nord America – ma è stata soprattutto una critica che ignora tutto il resto”. In questo senso si tratta – come dice anche lui – di una critica sociale moderatrice che “rispecchia perfettamente il mondo borghese, colonialista, maschile e bianco in cui e per il quale parla” (Mann, 2017, p. 47).

La dottrina liberale del keynesianismo è generalmente chiamata "liberalismo incorporato" per sottolineare che prevede la realizzazione della libertà borghese solo all'interno di un ordine sociale che stabilisca una certa unità, una certa armonia. Keynes, in particolare, è critico nei confronti di quello che viene spesso chiamato anche "liberalismo sradicato", che aveva sostenuto la visione del mondo dell'economia politica classica e dell'imperialismo del libero scambio. Come risultato del suo pregiudizio euro-americano, questa dottrina, come quella che cerca di superare, è pienamente coerente con l'accettazione attiva o passiva della grave mancanza di liberalismo alla periferia del sistema globale. Inoltre, è coerente con la tesi che l'ordine internazionale può e deve essere stabilito solo dal gruppo di paesi ricchi che si considerano più sviluppati – anche se i paesi poveri e benestanti lo rifiutano.

La seconda caratteristica è la mancanza di adesione al dogma liberale che privilegia sempre la libertà individuale rispetto all'uguaglianza e alla giustizia sociale. Diversamente, questa tradizione accoglie di solito un individualismo mitigato, assumendo la libertà della persona come condizione necessaria, ma non esclusiva in sé stessa e, quindi, non sufficiente, per realizzare una società civile. Se è un fine, è anche un mezzo per negoziare la realizzazione di uno stato sociale in cui esso stesso possa esistere insieme al benessere collettivo. Secondo Mann, il progetto keynesiano contiene in fondo l'ambizione di creare qualcosa di nuovo, un luogo, quindi, che ancora non esiste. Qui, egli crede che «la libertà, la solidarietà e la sicurezza possano essere pienamente raggiunte in un ordine sociale razionale», cioè in un ordine costruito dalla volontà e dalla ragione umane (Mann, 2017, p. 49).

In questo senso, è noto che Keynes considerava il deplorevole stato della società del suo tempo come un pasticcio colossale (confusione colossale), che voleva veder superata. È anche noto che lui stesso si sforzò negli anni '1930 per contribuire il più possibile a questo avvenimento. La sua teoria generale non è mai stata un'impresa puramente accademica, al contrario, intendeva intervenire in direzione della società, cioè della società che lo interessava.

La terza caratteristica del keynesismo è un certo ottimismo pratico, una forte convinzione nella capacità di risolvere i problemi della società attraverso opportuni interventi pubblici. Ecco come Mann spiega la falsa coscienza all'opera all'interno di questa corrente di pensiero:

Di fronte alle forze autodistruttive prodotte dalla stessa società civile, vuole mostrare che tali tendenze disastrose non devono necessariamente portare a una fine tragica e nemmeno a una rottura temporanea o addirittura a una severa penitenza. Piuttosto, sostiene che attraverso una supervisione paziente e pragmatica, le istituzioni, le idee e le relazioni sociali esistenti hanno il potenziale per produrre, senza interruzioni, una trasformazione radicale dell'ordine sociale.

Se i conservatori sostengono che è possibile arrivare al "migliore di tutti i mondi possibili" proteggendo con zelo il status quo, se i liberali affermano che è possibile raggiungerlo attraverso l'adesione a un insieme di ideali astratti, se i radicali affermano che ciò è possibile attraverso una ricostruzione alla radice della vita sociale, i keynesiani affermano che sta emergendo un mondo radicalmente diverso. nell'ordine sociale esistente – nell'ordine euro-americano, liberale e capitalista, ovviamente. (Mann, 1917, p. 50).

Il keynesismo è quindi sicuro di sé. Sostiene un capitalismo senza capitalismo da realizzare attraverso una rivoluzione senza rivoluzione, affermando perentoriamente di sapere benissimo come arrivarci. Di conseguenza, si afferma nella teoria – e ancor più nella pratica-politica – con una certa arroganza. Quando viene chiamato da una forza politica vincente, agisce per creare l'ordine sociale buono e prospero che ritiene possibile. Ciò – egli ritiene – può realizzarsi storicamente attraverso l'uso costante di un'intelligenza pratica di amministratori competenti, cioè di un costruttivismo sociale capace di mettere in pratica buone correzioni e riforme in risposta ai problemi che si presentano.

È molto chiaro che Keynes, il padre fondatore di questa corrente di pensiero pratico-politico nella sua versione contemporanea, non credeva né nella capacità di autoregolazione della società né nel buon funzionamento spontaneo dei mercati. Al contrario, pensava che la società ei mercati, lasciati a se stessi, tendessero al disordine, agli impasse e alle crisi, si sarebbero prolungati nella creazione di sfilacciamenti e rotture che potevano sempre crescere e minacciare la sua stessa esistenza. Secondo Mann, con Hobbes, Keynes intuì che lo “stato di natura” era nascosto sotto l'attuale “contratto sociale” e che, quindi, sarebbe rimasto indenne solo attraverso l'azione dello Stato.

Cioè, in breve, L – E – L'. O anche "non L - L", cioè il keynesianismo è una negazione determinata, non radicale, del liberalismo classico.

Il keynesismo ha quindi fiducia nello Stato – e non nel mercato – come forza che restaura costantemente la “civiltà”. Crede, quindi, che solo lo Stato si costituisca come un potere capace di integrare la società, di «armonizzare il particolare e l'universale, materialmente e ideologicamente, senza sacrificare nessuno di essi» (Mann, 2017, p. 54). È lui e solo lui che può far esistere lo “Stato assistenziale”.

Occorre però vedere che questa “civiltà” voluta dall'immaginario keynesiano non può provenire da una “democrazia popolare” o da una “democrazia populista” ancora nell'ambito del capitalismo e tanto meno potrebbe derivare dalla democrazia radicale che, secondo a Marx, sarebbe stata collocata storicamente, a tempo debito, da “lavoratori liberamente organizzati”. Al contrario, il keynesismo mantiene un certo disprezzo per il potenziale civilizzante della democrazia, poiché, per crederci, è necessario avere una forte fiducia nella capacità della società di risolvere i propri problemi. Ora, come i marxisti segretamente hobbesiani,^[Ii] non ci ha mai creduto. In questo senso, il keynesianismo – proprio come il neoliberismo – vuole proteggere dal voto popolare uno spazio cruciale per certe decisioni tecnocratiche – quell'area dove, ad esempio, vengono prese le decisioni che incidono sui fondamenti dell'economia e della sicurezza nazionale.

Di conseguenza, entrambe queste correnti hanno qualcosa in comune.

Infine, è necessario sottolineare che il neoliberismo può essere sinteticamente spiegato anche con la logica L – E – L', con la differenza che, per lui, il compito centrale dello Stato non è quello di realizzare lo “stato sociale assistenziale”, ma, al contrario, è imporre la competizione e la concorrenza come norma di vita in tutte le sfere della società (Dardot e Laval, 2016).

Mentre il keynesismo propone una metamorfosi plastica del liberalismo attraverso la mediazione dello Stato, il neoliberismo propone una metamorfosi cinica. Confessa che la "giustizia sociale" non si addice all'"ordine liberale"; postula che gli esseri umani dovrebbero essere solo soggetti di denaro; e, per raggiungere i suoi obiettivi, vuole dividere il più possibile la società per rafforzare il dominio della borghesia. La differenza rispetto al keynesianismo, dunque, non è piccola – e si può anche considerare immensa –, ma si colloca in un comune sfondo identitario. Ora, è quest'ultimo – il privilegio dello Stato nel cambiamento sociale – che attualmente deve essere superato.

Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Complessità e prassi (Pleiadi).

Riferimenti

Dardot, Pierre & Laval, Cristiano. La nuova ragione del mondo: Saggio sulla società neoliberista. San Paolo: Boitempo, 2016.

Keynes, John M. Teoria generale dell'occupazione, dell'interesse e della moneta. San Paolo: Abril Cultural, 1983.

Mann, Geoff. Alla lunga siamo tutti morti: keynesismo, economia politica e rivoluzione. Londra: versi, 2017.

Marx, Carlo. La capitale. Critica dell'economia politica. Libro I, volume 1. San Paolo: Abril Cultural, 1983.

Prado, Eleutério FS “Come Marx e Keynes definiscono il campo della macroeconomia”. Rivista della Società brasiliana di economia politica, nº 45, ottobre-dicembre 2016.

note:

[I] Professore di geografia alla Simon Fraser University, Canada.

[Ii] La mediazione statale, in questo caso, non mira a restaurare il liberalismo, ma a instaurare il “socialismo realmente esistente”, cioè L – E – SOREX.