da NANCY FRASER

Tutto ciò che costituisce un presupposto necessario per l'economia capitalista deve figurare direttamente nella nostra definizione di cosa sia il capitalismo.

riformismo

Il protagonista del libro Capitalismo nel dibattito: una conversazione sulla teoria critica (Boitempo, 2020) di cui sono coautore con Rahel Jaeggi è capitalismo. Il nostro obiettivo è quello di far rivivere la teoria sociale "su larga scala" o che comprende. In effetti, questo non è un nuovo interesse per me. La mia visione del mondo si è formata nella Nuova Sinistra molto tempo fa; Quando sono entrato nel mondo accademico, ho portato con me la ferma convinzione che il capitalismo fosse la categoria principale o il concetto di inquadramento per tutte le teorizzazioni sociali serie.

Ma con il passare dei decenni e lo sbiadimento dell'ethos della Nuova Sinistra, ho iniziato a rendermi conto che non tutti condividevano questa ipotesi. Invece, la posizione di default, almeno negli Stati Uniti, era (ed è tuttora) il liberalismo di un tipo o dell'altro, egualitario di sinistra o individualista libertario. Quando è arrivata quella consapevolezza, ho visto che la mia esperienza formativa nella Nuova Sinistra era stata un'aberrazione, proprio come lo erano stati gli anni '1930 per una precedente generazione di radicali americani.

Sono stati periodi in cui la debolezza strutturale dell'intero sistema sociale si è ampiamente manifestata, portando molte persone a radicalizzare il proprio pensiero, a ricercare le radici profonde dei problemi sociali ea individuare i cambiamenti strutturali necessari per superarli. Ma questi periodi erano eccezionali. In tempi "normali", quasi tutti gli americani, compresi quelli di sinistra, erano concentrati sulla riforma del sistema, cercando di espandere i diritti e le opportunità al suo interno.

Sia chiaro: non sono contrario a tutti questi sforzi; ci possono essere buone ragioni tattiche per perseguire certi tipi di riforme in situazioni storicamente specifiche. Ma quando il riformismo diventa la visione predefinita data per scontata, l'effetto è quello di distogliere l'attenzione dalle strutture fondamentali della totalità sociale. E questo è destinato a essere politicamente e intellettualmente paralizzante a lungo termine, in particolare in tempi di crisi acuta, come quello attuale.

Ad ogni modo, a un certo punto mi resi conto del problema: l'interesse per la critica strutturale della totalità sociale stava diminuendo negli ambienti progressisti. In risposta, ho realizzato una serie di interventi progettati per esporre l'amnesia dell'economia politica, mostrando come fosse caduta al di fuori della critica femminista e antirazzista, della Teoria critica in tutti i sensi, così come di tutte le forme di pensiero egualitario.

Ho anche sostenuto che un'attenzione unilaterale alle questioni del riconoscimento o della politica dell'identità si adattava e rafforzava il processo di neoliberalizzazione allora in corso. Sono quindi passato dal pensare in modo abbastanza ovvio che il capitalismo fosse la questione centrale nella teoria critica alla comprensione che questa tesi doveva essere discussa. Per affrontare direttamente la questione, ho cercato di convincere i miei lettori a reindirizzare la loro attenzione sul capitalismo. Questo ordine del giorno è stato evidenziato nel libro.

Il libro è anche un tentativo di integrare il meglio intuizioni del marxismo con quelli della teoria femminista e LGBTQ, teoria antimperialista e razzismo critico, teoria democratica ed ecologica – riassumendo tutto ciò che abbiamo imparato dal 1960. A mio avviso, questo processo non riguarda l'aggiunta di nuove variabili o “sistemi” a esistenti Paradigmi marxisti. Piuttosto, richiede di rivisitare il concetto di capitalismo e di pensarlo in modo diverso.

capitalismo

Molte persone pensano che il capitalismo sia semplicemente un sistema economico. Questo è il punto di vista degli economisti tradizionali e dei leader aziendali. È anche il buon senso della maggior parte delle cosiddette persone, compresi i progressisti e persino molti che si definiscono marxisti. Ma questa visione del capitalismo è troppo ristretta. Oscura tutte le condizioni di base necessarie affinché un'economia capitalista prosperi, cose da cui dipende e si appropria liberamente, ma che disprezza e non può recuperare.

Ti dirò quali sono concretamente queste condizioni in un minuto. Ma prima voglio dire una cosa: tutto ciò che costituisce un presupposto necessario per l'economia capitalista deve figurare direttamente nella nostra definizione di cosa sia il capitalismo. Lungi dall'essere una mera “economia”, il capitalismo è qualcosa di più grande, un “ordine sociale istituzionalizzato” sullo stesso piano, ad esempio, del feudalesimo. Proprio come il feudalesimo non era semplicemente un sistema economico, né un sistema militare, né un sistema politico, ma un vasto ordine sociale che comprendeva tutti questi, lo stesso vale per il capitalismo. È una forma di organizzazione, non solo di produzione economica e di scambio, ma di relazione di produzione e scambio con un'ampia gamma di relazioni sociali, attività e processi, considerati non economici, che rendono possibile l'economia. Nel libro descrivo quattro di quelle condizioni di fondo non economiche senza le quali un'economia capitalista non potrebbe esistere.

Il primo è la riproduzione sociale – o, come molti la chiamano ora, “cura” (lavoro di cura). Qui sono incluse tutte le attività che creano, socializzano, nutrono, sostengono e reintegrano gli esseri umani che ricoprono cariche nell'economia. Non puoi avere un'economia capitalista senza "lavoratori" che producono beni sotto l'ombrello di società a scopo di lucro. E non si possono avere senza i “custodi” che riproducono esseri umani in ambienti al di fuori dell'economia ufficiale. La cura include la gravidanza, il parto, l'allattamento al seno, l'alimentazione, il bagno, la socializzazione, l'educazione, la guarigione, la protezione, il conforto – in breve, tutto ciò che è essenziale per sostenere esseri che sono allo stesso tempo biologici e sociali.

Storicamente, gran parte di questo lavoro non era retribuito, poiché veniva svolto dalle donne – spesso nelle famiglie, ma anche nelle comunità, nei quartieri e nei villaggi; nelle associazioni della società civile, negli enti pubblici e, sempre di più, nelle imprese a scopo di lucro come scuole e case di cura. Ma ovunque essa avvenga, la riproduzione sociale è un presupposto indispensabile per la produzione economica, quindi per la realizzazione del profitto e l'accumulazione di capitale.

Tuttavia, il capitale non risparmia sforzi per evitare di pagare per questo servizio e, quando non può farlo, si sforza di pagarlo il meno possibile. E questo deve essere preso come un problema. Mentre le società capitaliste incoraggiano le imprese a usufruire delle cure mediche senza l'obbligo di finanziarle, consolidano una profonda tendenza verso la crisi socio-riproduttiva, nonché un ordine di genere che subordina le donne.

Un secondo prerequisito per la prosperità dell'economia capitalista è l'ecologia. Proprio come un'economia capitalista dipende dai servizi di welfare, dipende anche dalla disponibilità di energia per alimentare la produzione e dai substrati materiali, comprese le "materie prime" per l'industria manifatturiera. Il capitale dipende, in breve, dalla “natura” – in primo luogo, da determinate sostanze direttamente appropriate dalla produzione; e in secondo luogo, condizioni ambientali generali, come aria respirabile, acqua dolce, suolo fertile, livelli del mare relativamente stabili, un clima abitabile e così via.

Ma qui sta il problema. Per sua stessa concezione, la società capitalista incoraggia i proprietari a trattare la natura come un inesauribile tesoro “non economico”, disponibile per essere appropriato all'infinito, senza necessità di sostituzione o riparazione, nell'ipotesi che si rigeneri. Questa è una ricetta per il disastro che forse ora finalmente capiamo. Le società capitaliste istituzionalizzano una tendenza strutturale verso la crisi ecologica, oltre ad approfondire le vulnerabilità della natura che derivano dalla loro azione.

Queste disparità indicano una terza condizione necessaria per l'accumulazione di capitale: la ricchezza confiscata delle popolazioni soggiogate. Spesso dominate dalla razza, queste popolazioni sono destinate all'espropriazione, non allo sfruttamento. Privi della protezione statale e dei diritti esecutivi, la loro terra e il loro lavoro possono essere sottratti gratuitamente per essere incanalati nei circuiti dell'accumulazione. L'espropriazione è spesso vista come una forma antiquata che è stata sostituita da un sistema che accumula ricchezza attraverso lo sfruttamento (gratuito) degli “operai” nelle fabbriche. Ma questo è un errore.

La produzione capitalista non sarebbe redditizia senza un flusso continuo di input a basso costo, comprese le risorse naturali e il lavoro non libero o dipendente, confiscato alle popolazioni soggette a conquista, schiavitù, scambio ineguale, incarcerazione o debito predatorio e quindi incapace di reagire. Ricorda: dietro Manchester c'era il Mississippi, cioè era il lavoro degli schiavi che forniva cotone grezzo a buon mercato e alimentava le iconiche fabbriche tessili all'inizio dell'industrializzazione. Ma lo stesso vale oggi: dietro Cupertino c'è Kinshasa, dove il "coltan" per iPhone viene estratto a buon mercato, a volte da bambini congolesi ridotti in schiavitù.

Infatti, la società capitalista è necessariamente imperialista. Crea continuamente popolazioni indifese da espropriare. La tua economia non funziona se tutti ricevono salari che coprono i loro veri costi di riproduzione. Non funziona senza una linea di colore che divide le popolazioni a livello globale in quelle che sono “semplicemente” sfruttabili da quelle che sono totalmente espropriate. Istituzionalizzando questa divisione, il capitalismo rafforza anche l'oppressione razziale-imperiale e le lotte politiche che la circondano.

Ciò suggerisce una quarta condizione di fondo per la sussistenza dell'economia capitalista: il potere pubblico – paradigmaticamente, ma non solo, il potere dello Stato. L'accumulazione non può procedere senza l'azione di questo potere nel suo nucleo storico: senza sistemi giuridici che garantiscano la proprietà privata e gli scambi contrattuali. Altrettanto essenziali sono le forze repressive che gestiscono il dissenso, reprimono le ribellioni e rafforzano le gerarchie di status che consentono alle corporazioni di espropriare le popolazioni dominate dalla razza in patria e all'estero.

Né il sistema può funzionare senza regole e beni pubblici, comprese infrastrutture di vario genere e una stabile offerta di moneta. Queste risorse sono indispensabili per l'accumulazione; tuttavia, non possono essere forniti dal mercato. Piuttosto, possono essere garantiti solo dall'esercizio del potere pubblico. Il capitale ha quindi bisogno di questo potere; ma è anche pronto a indebolirlo, evadendo le tasse, indebolendo le normative, esternalizzando le operazioni o catturando le agenzie pubbliche. Il risultato di tutto questo è un insieme di tensioni radicate tra “l'economico” e “il politico” – e questa è una tendenza profondamente radicata della crisi politica.

In tutti e quattro i casi, le società capitaliste istituiscono relazioni contraddittorie tra i loro sistemi economici e le condizioni non economiche necessarie per la loro sussistenza. Queste relazioni diventano visibili solo quando intendiamo il capitalismo in senso ampio – non come un “semplice” sistema economico, ma come un ordine sociale istituzionalizzato che include anche la riproduzione sociale, la natura, la ricchezza espropriata delle popolazioni subalterne e il potere pubblico – che sono essenziali per l'accumulazione, ma allo stesso tempo ne sono predati, destabilizzati e impoveriti.

Questo è il punto principale del libro. Capitalismo nel dibattito: una conversazione sulla teoria critica: sostituire la definizione ristretta di capitalismo come sistema economico con una visione allargata di esso. Questo approccio amplia la nostra visione delle contraddizioni del capitalismo e quindi spiega perché le società capitaliste sono propriamente – e non accidentalmente – soggette a crisi sistemiche – alcune delle quali sembrano essere “non economiche”. Cerca anche di integrare l'interesse dei vecchi socialisti per lo sfruttamento con le preoccupazioni di femministe, ambientaliste, antirazziste, antimperialiste e democratiche radicali.

Il sistema fallisce

Le tensioni sono destinate a sorgere in qualsiasi forma di società capitalista, non importa quanto la produzione sia disgiunta dalla riproduzione sociale, l'economia dalla politica, la società dalla natura, lo sfruttamento del lavoro espropriato. Queste disgiunzioni rappresentano i fallimenti del sistema, gli incastri che ne registrano le contraddizioni, che si acuiscono man mano che il capitale destabilizza le proprie condizioni di possibilità. Il capitale è disposto, come ho detto, a cannibalizzare il benessere sociale, la natura, il potere pubblico, la ricchezza delle popolazioni dominate razzialmente - e così, periodicamente, arriva a minacciare il benessere di quasi tutte le persone che non sono proprietarie. Non importa quanto bene un dato regime di accumulazione riesca ad affinare per un po' queste contraddizioni, non potrà mai dominarle completamente. Alla fine riemergono e il regime comincia a disintegrarsi.

Quello che segue è un interregno, un periodo di incertezza tra regimi sociali e politici, in cui tutte le irrazionalità e le ingiustizie del sistema vengono a galla. In tali momenti – e ce ne sono stati solo pochi negli oltre 500 anni di storia del capitalismo – ciò che emerge non è “solo” una crisi settoriale, ma una crisi completa dell'intero ordine sociale, che scuote il sistema comune imperante senso. E questo apre le porte a uno spazio pubblico molto più selvaggio, in cui gli attori sociali recentemente radicalizzati escogitano un'ampia gamma di idee contrastanti su ciò che dovrebbe sostituirlo. Mirando a costruire una contro-egemonia, lottano per assemblare un nuovo blocco storico con un peso sufficiente per riorganizzare la società capitalista – non solo ristrutturando l'economia, ma anche ricostruendo i suoi rapporti con le condizioni “non economiche” che lo rendono possibile.

Il risultato in ciascuna di queste situazioni finora è stata una nuova forma di capitalismo, che supera, almeno per un po', le contraddizioni generate dal regime precedente, fino a quando anche quello più recente genera le proprie contraddizioni, lasciando spazio poi a il prossimo. Questo è il modello dello sviluppo capitalista fino ad oggi: una successione di regimi, punteggiata da crisi di sviluppo.

Pertanto, possiamo distinguere tra "politica normale", quando una massa critica di persone accetta i termini dell'ordine sociale come dati e lotta per migliorare la propria posizione al suo interno - e politica "anormale", quando l'intero ordine sembra instabile e viene chiamato in questione. Le ultime situazioni rappresentano rari – e relativamente enfatici – episodi liberatori, in cui possiamo pensare di cambiare le regole del gioco.

Sono particolarmente influenzato da Il lungo Novecento (Contrappunto/Unesp) di Giovanni Arrighi, oltre che dalla Scuola di Regolamentazione francese. Sono d'accordo con il tuo successivo ordine di regimi: capitalismo mercantilista o mercantile; capitalismo liberismo o liberale-coloniale; capitalismo statale o socialdemocratico; capitalismo neoliberista o finanziarizzato.

Ma io concepisco questi regimi in modo diverso. Quei pensatori si sono concentrati sulle relazioni tra stati e mercati, mostrando come una data divisione tra loro sia stata contestata e poi rivista. Questo è importante di sicuro. Ma è solo uno dei numerosi fili di una storia più ampia. I cambiamenti di regime vanno oltre i cambiamenti nel rapporto tra economia e politica; cambiano anche il rapporto tra produzione e riproduzione, tra economia e natura, tra sfruttamento ed espropriazione. Questi altri filoni sono stati trascurati nella maggior parte delle periodizzazioni precedenti. Ma sono fondamentali per la comprensione che sostengo. Come ho detto, mi impegno ad espandere la nostra comprensione del capitalismo per includere genere, ecologia, razza e impero. E ciò richiede di portare le parti trascurate della storia nelle nostre periodizzazioni.

*Nancy Fraser è professore di scienze politiche e sociali alla New School University. Autore, tra gli altri libri, di Il vecchio muore e il nuovo non può nascere (Autonomia letteraria).

Traduzione: Eleuterio FS Prado.

Testo stabilito da un'intervista rilasciata a Lara Monticeli durante l'incontro annuale della rete di ricerca “Alternative al capitalismo", svoltasi a Nuova scuola per la ricerca sociale in 2019.

Originariamente pubblicato sulla rivista Emancipazione: una rivista di analisi sociale critica 2021.