da NANCY FRASER*

Un difetto centrale del capitalismo è la sua tendenza alla crisi, la sua tendenza a cannibalizzare i propri presupposti e quindi a generare periodicamente una miseria dilagante e su vasta scala.

Critica del capitalismo

Il capitolo sulle “critiche del capitalismo” nel libro Capitalismo nel dibattito: una conversazione sulla teoria critica (Boitempo), si basa in gran parte sul lavoro del mio coautore, Rahel Jaeggi. Nei capitoli precedenti del libro (ad esempio, "Concettualizzare il capitalismo" e "Storizzare il capitalismo"), ho discusso cos'è il capitalismo e come dovremmo comprenderne la storia. Ma la domanda successiva consiste nelle domande: cosa c'è di sbagliato (se c'è qualcosa di sbagliato in esso) nel capitalismo? Come possiamo criticarlo?

Un difetto centrale del capitalismo è la sua tendenza alla crisi, la sua tendenza a cannibalizzare i propri presupposti e quindi a generare periodicamente miseria dilagante su vasta scala. Pertanto, è importante la "critica" che mira a rivelare le contraddizioni o le tendenze alla crisi insite nel sistema. La sua forza sta nel mostrare che la miseria risultante dalle crisi non è accidentale, ma il risultato necessario delle dinamiche costitutive del sistema. Negli ultimi anni, però, questo tipo di critica è stata censurata. È stata respinta, insieme al marxismo, con l'accusa che sarebbe “funzionalista”, cioè sarebbe una critica economico-riduzionista e determinista.

Non nego che alcune forme di marxismo meritino queste etichette, ma non buttiamo via il bambino con l'acqua sporca. I tempi in cui viviamo richiedono una critica delle tendenze di crisi profondamente radicate nel capitalismo, le cui attualizzazioni sono ora dolorosamente ovvie. Pertanto, ho cercato di ricostruire la critica della crisi in un modo che non sia vulnerabile a queste obiezioni. Evidenziando tendenze di crisi non economiche (ecologica, sociale, politica), ho evitato il riduzionismo economico. E sottolineando l'apertura di periodi di interregno, quando l'egemonia crolla e quindi l'immaginazione politica e la libertà di azione si espandono, ho evitato il determinismo.

Ma, come sottolinea Jaeggi, il capitalismo può essere criticato anche sul piano normativo. A differenza di Marx, non esiterei a usare il termine moralmente carico di “ingiusto” per descrivere questo sistema sociale. Qui mette in atto molteplici forme di dominio strutturale attraverso le quali un gruppo di persone prospera grazie all'oppressione degli altri. La versione marxista del dominio di classe, basata sullo sfruttamento dei lavoratori salariati (doppiamente liberi) da parte dei capitalisti nella sfera della produzione, è certamente così.

La dominazione di genere è ugualmente radicata nella società capitalista. E lo stesso vale per l'oppressione razziale e imperiale quando si tiene conto dello sfruttamento e dell'espropriazione. Queste ingiustizie sono tanto strutturali quanto il dominio di classe; nessuno di loro è secondario o incidentale. In generale, quindi, mi attengo a una visione allargata del capitalismo come ordine sociale istituzionalizzato, che richiede anche un'ampia critica normativa. Le ingiustizie insite in questo sistema sociale sono molteplici.

Infine, Jaeggi esplora il potenziale di una critica etica del capitalismo. Anche questo tipo di critica è normativa, ma non più perché si concentra sulle ingiustizie intrinseche del capitalismo. Il suo focus, invece, è sulla "malvagità" del sistema, il suo radicamento nell'alienazione e nella reificazione, che ci impediscono di vivere una vita buona. In altre parole: il capitalismo è un cattivo modo di vivere, non perché alcune persone stiano derubando gli altri, non perché alcuni nuotino in acque torbide e quindi affondino, ma perché tutti questi si frappongono e bloccano la nostra capacità di vivere bene.

Certo, è notoriamente difficile chiarire cosa significhi tutto questo – e farlo in modo non fazioso o settario, cioè non eurocentrico. Jaeggi pensa di aver trovato un buon modo per farlo. Personalmente, non ne sono così sicuro, anche se sono d'accordo che dovremmo provarci. Sarebbe una grande perdita se fossimo costretti ad abbandonare la critica della società capitalista come intrinsecamente alienante, accettando passivamente tali cattivi modi di vivere.

La critica basata sull'idea di “libertà” è un modo di preoccuparsi senza assumere una visione concreta del vivere bene. L'idea è che il capitalismo rafforzi necessariamente l'eteronomia e impedisca l'autonomia; è una forma sociale intrinsecamente antidemocratica. Le società capitaliste rimuovono un'ampia gamma di questioni fondamentali dal processo decisionale democratico collettivo. Lasciano che sia il capitale, o meglio chi possiede il capitale o si dedica alla sua illimitata espansione, a determinare la grammatica fondamentale della nostra vita. Questa élite economica decide cosa verrà prodotto, quanto e da chi; su quale base energetica e attraverso quali specifici tipi di relazioni sociali.

Di conseguenza, determinano la forma dei rapporti tra coloro che lavorano nella produzione e tra loro e coloro che non lo fanno, compresi i loro datori di lavoro da un lato e le loro famiglie dall'altro. Inoltre, l'investimento di capitale determina i rapporti tra famiglie, comunità, regioni, stati e associazioni collettive, così come i nostri rapporti con la natura non umana e le generazioni future. Tutte queste questioni vengono tolte dall'ordine del giorno e decise alle nostre spalle. Mettendoli nelle mani dei proprietari di capitali e degli investitori, il capitalismo istituzionalizza l'eteronomia. E quindi nega a tutti gli altri la capacità collettiva di plasmare la propria vita. In generale, quindi, una critica basata sulla libertà dirige la nostra attenzione sulla grammatica della vita, inclusa questa "cattiveria" che abbiamo sotto il capitalismo. Ma evita di essere coinvolto nella definizione di ciò che è bene e ciò che è male concretamente. Invece, lascia che siano i cittadini socialisti a lavorare da soli.

La sfida del capitalismo

L'ultimo capitolo del libro mobilita tutto il lavoro concettuale precedente per analizzare la situazione attuale. Il suo obiettivo pratico è rivelare il potenziale della nostra situazione per cercare una trasformazione sociale emancipatrice. Si tratta, quindi, di una teorizzazione critica simile a quella del giovane Marx, cioè uno sforzo di “autochiarimento delle lotte e dei desideri del tempo”. Il compito è, in parte, diagnosticare le contraddizioni e le difficoltà, ma anche identificare le forze sociali che possono coalizzarsi attorno a un progetto contro-egemonico che possa superarle.. Il capitolo esamina le varie lotte sociali che ci circondano con questo obiettivo in mente.

Questo interesse per la questione di un soggetto emancipatore guida il mio pensiero. Per me, per questo motivo, è il modo migliore per attrarre potenziali partecipanti alla costituzione di un blocco controegemonico, una forza che può emergere con in mente un progetto di emancipazione. Tutto quello che ho detto fino a questo punto implica che il progetto deve essere anticapitalista – in senso esteso.

Perché le lotte per la cura, la natura, la razza e la politica sono tanto profondamente radicate nella socialità capitalista quanto lo sono le lotte contro lo sfruttamento nella sfera della produzione. Per me, un blocco anticapitalista deve articolare le preoccupazioni di femministe, ambientaliste, antirazziste, antimperialiste e democratiche radicali, tra loro e con i movimenti sindacali. Ma questo lascia ancora aperta la questione di come interpellare gli attori rilevanti. Quale tipo di approccio soggettivo sarebbe il migliore per invitarli ad abbracciare questa comprensione del cambiamento e lottare insieme per il progetto che lo renderà una nuova realtà?

Mi sembra che ci siano due possibilità. Il primo evita l'idea di un unico agente di emancipazione. Al posto di un soggetto generale che include semplicemente i vari elementi costitutivi del blocco, prevede un'alleanza di più agenti le cui preoccupazioni primarie differiscono ma sono comunque radicate nello stesso sistema sociale, che nessuno di loro può cambiare da solo. Ciò che li unisce non è una posizione soggettiva comune, ma una comprensione condivisa della società capitalista come fonte profonda dei vari problemi e nemico comune. Questa diagnosi sostiene la solidarietà e motiva la cooperazione.

Questa visione presenta alcuni ovvi vantaggi. Non solo è in linea con i diffusi sospetti di sinistra sul "leninismo", ma è relativamente poco impegnativo e non minaccioso: non richiede agli attori sociali di cambiare le loro identità politiche esistenti, solo le loro diagnosi cognitive. Mi chiedo, tuttavia, se questa dipendenza dalla "colla" cognitiva in opposizione alla "colla" affettiva possa anche essere una debolezza. Un tale obiettivo sarebbe abbastanza forte da tenere insieme il blocco? In particolare, se si considera l'ineluttabilità degli stratagemmi insiti nel capitalismo che cercano di proteggerlo attraverso un sapiente mix di incentivi allettanti e bastoni repressivi?

Una seconda possibilità potrebbe fornire una "colla" più forte, ma sarebbe più difficile da vendere. L'idea qui è di avvicinarsi allo stesso insieme di forze sociali che abbiamo appena identificato, ma in un modo leggermente più unificato: come componenti di una classe operaia allargata, anche se con parti della struttura sociale posizionate in modo diverso. Questa idea deriva anche dalla visione allargata del capitalismo, che rivela la dipendenza strutturale del capitale dal lavoro socio-riproduttivo ed espropriato, oltre che dal lavoro sfruttato.

Se l'accumulazione richiede tutti e tre i tipi di lavoro, allora tutti e tre i tipi di "lavoratori" costituiscono la classe operaia del capitalismo. Ora, ciò include anche il gran numero di persone che svolgono lavori che rientrano in più di uno di questi tre tipi. Vista in questo modo, la classe operaia diventa costitutivamente generalizzata oltre che intrinsecamente globale; inoltre, si trova discriminato come se fosse una “razza inferiore”. A differenza delle opinioni standard, che si concentrano su uomini di etnia maggioritaria che lavorano nelle fabbriche, nelle miniere e nell'edilizia, la classe operaia allargata include anche persone di colore, donne e migranti; casalinghe, contadine e operaie di servizio; quelli che ricevono uno stipendio e quelli che non guadagnano nulla.

Il vantaggio qui è quello di avere un soggetto politico che possa plausibilmente pretendere di costituirsi come unità e generalità, pur rimanendo internamente differenziato e capace di accogliere le specificità. L'effetto di questo “collante” sarebbe il rafforzamento della coesione solidale formando un blocco controegemonico anticapitalista. Ma questo approccio è considerevolmente più impegnativo: richiede un salto cognitivo-affettivo oltre l'attuale autocomprensione di molte persone. Forse la buona prestazione di Bernie Sanders in due campagne presidenziali negli Stati Uniti ha dimostrato che questo salto non è impossibile, almeno in condizioni relativamente favorevoli.

Ma, naturalmente, non c'è modo di prevedere se uno di questi due scenari si verificherà nel corso della storia, ammesso che si verifichino effettivamente.

Movimenti sociali

Comincio osservando che i recenti interventi dei movimenti sociali, sia progressisti che regressivi, si stanno svolgendo in un vuoto egemonico. Quindi il campo politico è incredibilmente incasinato. Antonio Gramsci ha espresso bene questa situazione: “il vecchio sta morendo, ma il nuovo non può nascere. Nell'interregno compaiono tutti i tipi di sintomi morbosi. Si potrebbe chiedere una migliore caratterizzazione della situazione attuale!

Ora, riguardo al lato francamente regressivo di questo campo storico, voglio fare due osservazioni eretiche. Prima di tutto, i sostenitori dei movimenti e dei partiti di destra che lei ha citato guardano alle loro nazioni, o meglio a certi uomini forti che personificano quelle nazioni, per una protezione sociale contro le forze che stanno distruggendo le loro vite, forze che non comprendere correttamente o completamente. Pertanto, questi partiti e movimenti, per quanto fuorvianti e autoritari possano essere, incarnano una rivolta contro il buon senso neoliberista – contro il ripetuto mantra fino alla nausea e per decenni, che solo i mercati possono liberarci, che il potere statale non è la soluzione a nulla, ma piuttosto il problema che deve essere affrontato. Implicitamente, quindi, anche i movimenti di destra più spaventosi nascondono una rivalutazione del ruolo del potere pubblico. Ebbene, una sinistra politicamente sofisticata potrebbe anche costruire un'alternativa...

In secondo luogo, c'è qualcosa di vuoto in personaggi come Trump, Bolsonaro, Modi, Erdogan, Salvinie e così via. Queste figure mi ricordano "Il mago di Oz". Sono come uomini di spettacolo che ostentano e si pavoneggiano davanti al sipario, mentre dietro si nasconde il vero potere. Il vero potere è, ovviamente, quello del capitale: le mega-corporazioni, i grandi investitori, le banche e le istituzioni finanziarie la cui insaziabile sete di profitto condanna miliardi di persone in tutto il mondo a vite atrofizzate e accorciate.

Inoltre, tali uomini di spettacolo non hanno soluzioni ai problemi dei loro sostenitori; dormono con le stesse forze che li hanno creati. Tutto quello che possono fare è distrarre la popolazione con acrobazie e spettacoli. Man mano che le impasse peggiorano e le loro "soluzioni" non si materializzano, questi uomini di facciata sono spinti ad alzare la posta con bugie sempre più bizzarre e malvagi capri espiatori. Questa dinamica tende a crescere fino a quando qualcuno non tira indietro il sipario ed espone la bufala.

E questo è esattamente ciò che la principale opposizione progressista non è riuscita a fare. Lungi dallo smascherare i poteri dietro le quinte, vi si sono invischiate le correnti dominanti dei “nuovi movimenti sociali”. Penso alle ali liberal-meritocratiche del femminismo, dell'antirazzismo, dei diritti LGBTQ+, dell'ambientalismo, ecc., che hanno operato per molti anni come partner minori in un blocco “neoliberista progressista” che comprendeva anche settori “lungimiranti” della globalizzazione capitale (intelligenza), artificiale, finanza, media, intrattenimento) Quindi, hanno anche servito come forze di facciata, anche se in un modo un po' diverso, vale a dire gettando una patina di carisma emancipatore sull'economia politica predatoria del neoliberismo. Sono tentato di chiamarlo "lavaggio arcobaleno" perché combina il lavaggio rosa con il lavaggio verde e altro ancora.

Ma comunque chiamiamo tali azioni, il risultato non è stato emancipatorio. Non “solo” perché questa scellerata alleanza ha devastato le condizioni di vita della stragrande maggioranza e ha creato così il terreno che ha nutrito la destra. Inoltre, ha associato il femminismo, l'antirazzismo, ecc. con il neoliberismo, garantendogli una difesa. Quando finalmente la diga si romperà e le masse popolari rifiuteranno questo programma politico, rifiuteranno anche coloro che dovrebbero essere il suo contrario. Ed è per questo che il principale beneficiario, almeno finora, è stato il populismo reazionario di destra. È anche il motivo per cui ora siamo bloccati in un vicolo cieco politico; siamo coinvolti in una finta e diversiva battaglia tra due gruppi di attori rivali, uno regressivo e l'altro progressista, mentre i poteri dietro si rivolgono alle banche stesse. Tornando a Gramsci, direi che “il nuovo non può nascere” finché non si tira il sipario e si costruisce una sinistra totalmente anticapitalista.

L'alleanza contro-egemonica

Sono d'obbligo qui alcuni commenti su tre termini chiave: separazione, riallineamento e populismo. Vorrei iniziare con "separazione". In effetti, sto proponendo una strategia che comprende due separazioni: una che pone fine all'alleanza neoliberista progressista che ho appena descritto; e un altro che rovescia il blocco reazionario neoliberista che gli si oppone. La prima separazione richiede di separare la maggior parte delle donne, delle persone di colore, delle persone LGBTQ+ e degli ambientalisti dalle forze corporative liberali che le hanno tenute in ostaggio per decenni. Il secondo riguarda la divisione di segmenti di base di destra che potrebbero, in linea di principio, essere conquistati a sinistra. Gli elementi separati su entrambi i lati sarebbero quindi disponibili per un ulteriore riallineamento.

Naturalmente, anche questa strategia si basa sull'eresia. Rifiuta il senso comune liberale regnante secondo cui i fascisti sono alle porte, quindi la sinistra dovrebbe accantonare le proprie ambizioni radicali, spostarsi al centro e serrare i ranghi con i liberali. Si oppone anche alla visione spesso ripetuta secondo cui le attuali polarizzazioni sono così radicate che non c'è alcuna possibilità di allontanare dalla destra la maggioranza degli elettori della classe operaia. Entrambi i punti di vista sono sbagliati e controproducenti.

Il primo consiste in una tattica intimidatoria. Ed è stato utilizzato negli Stati Uniti lo scorso anno per rimuovere prematuramente Bernie Sanders dalle primarie presidenziali democratiche. Il secondo è disabilitante, poiché è una ricetta per la sconfitta. Per come la vedo io, questo è un momento di divisione, non di unità, perché i fascisti non sono proprio alla porta. E l'unico modo per tenerli fuori dal potere è offrire ai loro sostenitori della classe operaia un'alternativa anticapitalista progressista. Allo stesso modo, gli attuali allineamenti non sono realmente scolpiti nella pietra. Al contrario, gli elettori sono molto volatili; provano diverse posizioni politiche per vedere cosa funziona. Negli Stati Uniti, ad esempio, gran parte di coloro che hanno votato per Trump nel 2016 avevano già votato per Obama e/o Sanders; poi sono tornati a un'opzione democratica, nel 2020.

In Brasile, allo stesso modo, molti sostenitori di Jair Bolsonaro avevano già votato per Lula e Dilma Rousseff; ora sono di nuovo pronti a votare per Lula. Traiettorie simili sono state osservate in Gran Bretagna, Francia e Italia. Contro una tesi dell'ideologia neoliberista progressista, molti elettori di destra non sono "razzisti" di principio ma semplicemente "razzisti opportunisti": votano per un razzista de facto quando nessun altro offre un'opzione per conto della classe operaia. Quindi il gioco può potenzialmente cambiare. Sarebbe il massimo della follia classificarli come "deplorevoli" invece di cercare di corteggiarli.

Questo mi porta al riallineamento. Supponiamo che le componenti chiave di ogni nuovo blocco politico siano gli elementi scissi appena descritti. Cosa potrebbe motivarli a riunirsi? Dov'è la "colla" abbastanza forte da superare l'intensa animosità che ora li divide?

Una possibilità, invocata nel libro, è il populismo di sinistra. Ma la mia comprensione di questa opzione politica differisce da quella di altri pensatori, tra cui Chantal Mouffe. Per me, il populismo non è una caratteristica intrinseca della politica in quanto tale, né è un obiettivo politico desiderabile. Si tratta piuttosto di una formazione transitoria che spesso nasce in situazioni di crisi egemonica. È incentrato sul rifiuto delle élite dominanti e può assumere due forme principali. Populismo di destra che combina l'opposizione alle élite con la demonizzazione di una sottoclasse disprezzata, valorizzando "il popolo" intrappolato nel mezzo di questi due poli.

Il populismo di sinistra prende di mira principalmente la parte superiore, si astiene dal fare da capro espiatorio alla parte inferiore e definisce "il popolo" in modo inclusivo, comprendendo sia la parte centrale che quella inferiore. Questa è una grande differenza tra le due varianti. Il populismo di destra, inoltre, identifica i suoi nemici in termini identitari concreti – come, ad esempio, musulmani, messicani, neri o ebrei. Al contrario, il populismo di sinistra definisce numericamente i suoi nemici, ad esempio l'1% più ricco della scala del reddito o la classe dei miliardari. Su entrambe queste questioni, il populismo di sinistra è di gran lunga preferibile alla sua controparte di destra. Ma questo non è analiticamente accurato. Per capire davvero cosa sta succedendo è necessaria un'analisi di classe molto più raffinata; sono richiesti il ​​concetto di capitale e la visione allargata della società capitalista.

Per me, quindi, il populismo di sinistra nasconde sia possibilità che limiti. Dal lato delle possibilità, a volte può servire come formazione di transizione che ottiene vittorie, amplia la sua portata, approfondisce la sua critica sociale e diventa più radicale. Ma può educare le persone nel corso della lotta, chiarendo quale sistema stanno effettivamente combattendo e spiegando esattamente come quel sistema è stato "truccato". La mia ipotesi è che il populismo di sinistra offra un punto di accesso accessibile alla lotta di classe. Sono meno sicuro che possa generare informazioni autentiche su come funziona davvero il sistema e su cosa sia davvero necessario fare per cambiarlo.

Ecco perché ora sono propenso a contemplare le prospettive di una formazione successiva al populismo di sinistra – penso a una prospettiva “analiticamente più precisa” e politicamente più impegnativa.

Una possibile prospettiva, che negli Stati Uniti alcuni chiamano "socialista democratico", invita i potenziali partecipanti a considerarsi membri di una classe operaia allargata nel senso sopra definito. L'esigenza sarebbe quella di soddisfare due imperativi spesso contrapposti in quanto incompatibili, ma che devono essere accolti contemporaneamente: primo, la necessità di coltivare un forte senso di appartenenza di classe condivisa, basato su un comune nemico sistemico; e in secondo luogo, la necessità di riconoscere la realtà della differenziazione interna sia lungo l'asse della classe – ma soprattutto lungo gli assi del genere, della razza e della nazione.

Se ciò sembra difficile, non è impossibile, grazie alla visione ampliata del capitalismo che è stata qui brevemente elaborata. Questa visione postula che ci debba essere un unico sistema sociale che si nutra delle divisioni che crea tra gli sfruttati, i diseredati e gli addomesticati – e varie combinazioni di queste. Un riallineamento basato su questa comprensione sarebbe una forza potente per la trasformazione emancipatrice.

In ogni caso, la mia opinione attuale è che il populismo di sinistra sia una risposta relativamente spontanea alla crisi. In quanto tale, può e deve essere lavorato. Ma è meglio inteso come punto di passaggio transitorio verso un progetto di emancipazione più radicale. Quest'ultimo, sostengo, deve essere anticapitalista in senso lato.

*Nancy Fraser è professore di scienze politiche e sociali alla New School University. Autore, tra gli altri libri, di Il vecchio muore e il nuovo non può nascere (Autonomia letteraria).

Traduzione: Eleuterio FS Prado.

Testo stabilito da un'intervista rilasciata a Lara Monticeli durante l'incontro annuale della rete di ricerca “Alternative al capitalismo", svoltasi a Nuova scuola per la ricerca sociale in 2019.

Per leggere la prima parte clicca qui https://dpp.cce.myftpupload.com/o-que-e-o-neoliberalismo/

Originariamente pubblicato sulla rivista Emancipazione: una rivista di analisi sociale critica 2021.