da GILLIAN ROSE*
Considerazioni sul libro di Max Horkheimer e Theodor Adorno
Il lavoro Dialettica dell'Illuminismo di Max Horkheimer e Theodor Adorno è stato scritto dieci anni dopo gli scritti finora considerati [nel libro Modernismo marxista – Lezioni introduttive alla teoria critica della Scuola di Francoforte]. Lo hanno scritto negli anni Quaranta. I libri di cui abbiamo parlato finora – di György Lukács, Ernst Bloch e Walter Benjamin – sono stati tutti scritti negli anni Trenta. In essi criticano le posizioni di questi tre filosofi nel campo della filosofia della storia , teoria della società tardocapitalista ed estetica.
Ora, per ricapitolare quanto detto in precedenza, riaffermiamo: György Lukács vide il periodo di successo del fascismo come un periodo di disintegrazione e decadenza; Ernst Bloch, invece, lo vedeva come un periodo di disintegrazione, ma lo considerava un momento di transizione; e Walter Benjamin, d'altro canto, riteneva che le nuove forme tecnologiche dell'epoca avessero un potenziale liberatorio, ma, d'altro canto, sottolineava che il nemico di classe non aveva cessato di vincere.
Max Horkheimer e Theodor Adorno, generalizzando non solo dall’esperienza del fascismo in Germania ma anche dalla loro esperienza di esilio in America, pensavano a questo periodo – cioè gli anni ’1930 e ’1940 – come un periodo in cui stavano emergendo nuove forme di dominio. essere consolidato, come un periodo di crescente stabilità, non di disintegrazione.
Ritenevano che le nuove tecnologie sarebbero state utilizzate per scopi regressivi, non progressivi. Lungi dal fornire un resoconto astorico, stavano infatti cercando di isolare le istituzioni che prevedevano sarebbero persistite dopo la sconfitta del fascismo. In effetti, risalivano addirittura alla Grecia classica per illustrare sindromi specifiche. Ora, questo è un procedimento abbastanza standard nell'analisi sociale: per mettere in luce una sindrome divenuta dominante nella società contemporanea, si cerca di discutere una società più semplice o una società primitiva in cui questa sindrome possa essere analizzata più chiaramente. Il fatto che Adorno abbia fatto, nell'elaborazione concettuale della dialettica dell'illuminismo, un ritorno a Omero, non deve impedirci di vedere che la critica così fatta si applica essenzialmente alla società tardocapitalista.
Cosa significa questo curioso titolo? Dialettica dell'Illuminismo? Con Illuminismo (o Illuminismo), Horkheimer e Adorno non stavano cercando di fare riferimento al XVIII secolo. Ci sono solo uno o due riferimenti a Voltaire in questo libro. Penso che stessero pensando a un articolo molto famoso di Kant – è anche molto breve – intitolato Cos'è l'Illuminismo? Questo articolo di Kant – anche se non pretendo qui di spiegarlo – presenta quattro caratteristiche associate al tipo di razionalismo che Kant e altri scrittori concepivano come liberatorio: (i) una nozione di razionalismo che rifiuta l’autorità della tradizione o del mito e che tendevano ad essere anticlericali. (ii) una nozione di razionalismo che enfatizzava l'autonomia dell'individuo e il suo diritto a prendere le proprie decisioni. (iii) una nozione di razionalismo che prometteva un crescente controllo sul mondo naturale, basato sulle scienze naturali. (iv) una nozione di razionalismo che prometteva un'organizzazione sempre più equa della società.
Queste erano le promesse originali che il concetto di razionalismo, da cui dipende l'illuminismo, sembrava offrire. Associata a questa nozione di illuminazione è una nozione posta nella sociologia della razionalità di Max Weber, soprattutto quando parla del disincanto del mondo.
Con questo Weber intendeva dire che, nella moderna società capitalista, le istituzioni legali e razionali sarebbero state le istituzioni paradigmatiche dell’autorità, in sostituzione dell’autorità tradizionale della società precapitalista. Horkheimer e Adorno hanno incluso questo riferimento alla sociologia di Weber anche nella loro concezione dell'Illuminismo nella misura in cui si occupa di istituzioni giuridiche e razionali.
Questo è l’ideale dell’illuminismo, ma cosa intendevano Horkheimer e Adorno con “dialettica dell’illuminismo”? Ciò che intendevano con questo non è ciò che significa la dialettica in generale. Come sappiamo, “dialettica” è una parola molto sfuggente: non cercherò quindi di dire qui cosa significa. Ma ciò che “dialettica” significa in questa frase – dialettica dell’illuminismo – è questo: invece di questi ideali di illuminismo portatori di liberazione, queste forme sociali hanno dato origine a un nuovo tipo di dominio; ecco, hanno portato anche a una nuova forma di schiavitù e, quindi – qui, ovviamente, giocano con questa parola – a nuovi miti.
Ripeto: invece di portare un nuovo tipo di liberazione, qualcosa che tali ideali originariamente sembravano promettere, si sono trasformati in nuove forme di controllo e dominio sociale – hanno creato modalità di schiavitù. Per questo motivo, poiché si sono trasformati nel contrario di ciò che avevano promesso, Horkheimer e Adorno spiegarono che le idee originali erano diventate un nuovo tipo di mito. Ora, l’illuminazione dovrebbe essere una nozione opposta al mito…
Il razionalismo del controllo sulla natura è diventato strumento di controllo politico sugli uomini, oltre che armi di distruzione. Invece di una giusta organizzazione della società basata su nozioni formali astratte di uguaglianza, l’organizzazione della società basata sull’illuminismo si è trasformata in nuovi modi per perpetuare la reale disuguaglianza. Invece dell’autonomia mentale promessa, furono sviluppati nuovi modi di controllare le menti degli altri, nuove forme di propaganda e menzogne.
Invece dell’emergere di istituzioni legali e razionali, si è assistito alla crescita di forme di controllo che sono di fatto incomprensibili a coloro che vi si sottomettono. L'Illuminismo si è trasformato nel suo opposto. Come ho detto, mentre Horkheimer e Adorno lo fanno risalire al XVIII secolo, e perfino a Omero, si riferiscono chiaramente allo stesso periodo analizzato da Bloch e Lukács. Ci hanno ripensato dopo dieci anni ed è abbastanza significativo che lo abbiano fatto in America e non in Europa.
Quali sono le conseguenze di questa posizione per l’analisi politica? Ora dirò una cosa un po' scandalosa. Questa visione di Horkheimer e Adorno è in opposizione a quella che è diventata uno standard, ma che è – a mio avviso – una spiegazione estremamente facile e funzionalmente liberale del fascismo. Darò un esempio del tipo di libro in cui viene data questa spiegazione. È quello di Ralf Dahrendorf chiamato Società e democrazia in Germania, pubblicato nel 1965.
Ralf Dahrendorf, in questo libro, fornisce una spiegazione del perché il fascismo si è verificato in Germania, il che sembra essere del tutto normale. Questa spiegazione normale dice che in Germania (a differenza, ad esempio, di quanto accaduto in Gran Bretagna o in Francia e anche in altri paesi) si è verificato un divorzio tra lo sviluppo tardivo ed estremamente rapido del capitalismo – come sappiamo, la rivoluzione industriale in Germania si verificò realmente solo alla fine del XIX secolo – e in Germania si mantennero le arcaiche istituzioni politiche feudali.
In altre parole, in questo libro affermava che la Germania mancava di una tradizione liberale. C’era stato uno sviluppo molto rapido del capitalismo senza una struttura politica liberal-democratica. Questa è una spiegazione molto standard di questo sviluppo industriale accelerato che portò al collasso della civiltà nel fascismo. Il fascismo, da questa prospettiva, divenne una modalità di modernizzazione in Germania.
La teorizzazione della Scuola di Francoforte, con questa concezione della dialettica dell’illuminismo, rappresenta un’enorme sfida alla posizione liberale nel senso seguente: qui la Scuola di Francoforte – e con questo intendo ovviamente Horkheimer e Adorno – dice che essa è la stessa razionalità capitalistica che produce e riproduce forme di barbarie; che il fascismo non può essere visto come un crollo unico della Germania a causa dell’asimmetria delle istituzioni sociali tedesche, ma che è inerente alla logica del tardo capitalismo.
Questo è uno dei motivi per cui questo titolo, Dialettica dell'Illuminismo, si è rivelato così politicamente controverso. Questo è in realtà ciò che afferma questa nozione di dialettica dell’illuminismo: che proprio gli aspetti della cultura del diciottesimo secolo di cui siamo più orgogliosi sono quelli che si sono trasformati nel tipo di istituzioni sociali che potrebbero produrre il fascismo. Il fascismo non può essere visto come un crollo di questi ideali, ma come parte della loro logica.
Come puoi vedere, questa teoria della dialettica dell'illuminismo non si basa su un'analisi di classe. Horkheimer e Adorno – e in questo senso sono molto simili a Lukács, Bloch e Benjamin – si proponevano invece di analizzare lo sviluppo delle forme di dominio che secondo loro avevano impedito la formazione della coscienza di classe. L’utilizzo del concetto di società di massa va visto in questa luce. Il concetto di società di massa ha connotazioni reazionarie. È anche importante notare, inoltre, che in questo libro l’accento è posto sul motivo per cui la coscienza di classe proletaria classica non si è sviluppata.
In particolare, l'analisi di queste forme di dominio avviene nel capitolo denominato “L'industria culturale”; Da notare anche che ha il seguente sottotitolo: “Illuminismo come inganno di massa”. Il titolo stesso di questo capitolo è già una dura risposta all'idea di Walter Benjamin secondo cui l'era della riproduzione meccanica prometteva una nuova forma di liberazione o illuminazione.
Se si pensa a questo in connessione con le tesi di Walter Benjamin, si vede che non sono solo le idee legate all’Illuminismo del XVIII secolo che Adorno e Horkheimer criticavano, ma anche le opinioni di quegli autori, come Benjamin e Brecht, secondo cui nuove forme di riproduzione meccanica porterebbero a nuovi chiarimenti nel XX secolo. Allo stesso modo, anche l’altro capitolo intitolato “Elementi di antisemitismo” si sviluppa in opposizione a Lukács, Benjamin e Bloch.
Per fare ciò, analizzano il fascismo anche in paesi diversi dalla Germania. Vedi, se ne parla nell'era degli anni '1940, quando la guerra era ancora in corso! Vedete, hanno sottolineato l'esistenza di un potenziale fascista in America! Questo fu un altro motivo per cui il lavoro di Adorno e Horkheimer suscitò tanto scalpore. Come nel caso degli altri scrittori di cui stiamo discutendo, la questione dell’esperienza culturale nel tardo capitalismo è, per Horkheimer e Adorno, inseparabile dalla loro analisi del fascismo.
Si noti, ora, che questi due capitoli citati sono stati così fraintesi perché fanno parte di un'analisi più ampia; la loro comprensione dipende dal lavoro che stavano svolgendo altrove. Discuterò quindi questi due capitoli in relazione ad altre fonti. Non puoi fare affidamento esclusivamente su Dialettica dell'Illuminismo. Cercherò di mostrare come sono le idee centrali di questo lavoro se adattarsi agli altri lavori che stavano sviluppando nello stesso periodo.
La teoria dell’antisemitismo, di cui parlerò per prima, è inseparabile dal lavoro che Adorno aveva svolto in La personalità autoritaria; In questo libro, lui e altri tre autori hanno avuto l’audacia di analizzare il potenziale fascista in America negli anni ’1940. Questo libro, infatti, è ben noto come un pezzo di sociologia empirica in cui cerca di misurare il potenziale antidemocratico degli individui. di individui americani in questo caso – attraverso la ricerca di una disposizione specifica, utilizzando una scala.
La principale critica al libro affermava che la nozione di personalità fascista o autoritaria è presupposta e non è dimostrata da test empirici. La ricerca condotta non riesce a spiegare l’autoritarismo a livello macro, poiché si basa sulla segnalazione di una sindrome psicologica. Adorno ha risposto a queste critiche nel già citato capitolo dell' Dialettica dell'Illuminismo. Poi, in “Elementi di antisemitismo”, sottolinea proprio quale sarebbe questo sfondo teorico.
Questo capitolo di Dialettica dell'Illuminismo ruota attorno all’affermazione che “l’antisemitismo borghese ha una ragione economica specifica: l’occultamento del dominio nella produzione”. Cercherò di spiegare come questo è stato articolato lì.
Il capitalista è giudicato dal lavoratore come qualcuno che è impegnato in un lavoro produttivo, ma, come sosteneva Marx, il profitto, il rendimento del capitale, non può essere correttamente considerato come un rendimento del lavoro produttivo. Marx riteneva che solo il lavoratore è produttivo di valore – cioè è lui che produce realmente nuovi valori nel capitalismo. Gli ebrei furono per lungo tempo esclusi dalla proprietà dei mezzi di produzione, ma gli fu concesso di possedere gran parte del settore della circolazione.
Questo ruolo di intermediario nella sfera del commercio e del consumo è meglio compreso dal lavoratore rispetto al ruolo del capitalista nella produzione, ma gli è meno comprensibile come funzione essenziale del capitalismo. È più facile per l’operaio comprendere la funzione immediata del capitalista nella produzione dei beni, ma meno facile comprendere la funzione intermedia del commercio: pubblicità, tecniche finanziarie, ecc.
È più facile comprendere la relazione tra salari e prezzi – ovvero cosa si può comprare con i propri salari – piuttosto che comprendere la relazione tra il lavoro produttivo dei lavoratori e i salari che ricevono. Horkheimer e Adorno sostenevano che l’ingiustizia economica prodotta dall’intera classe capitalista viene quindi attribuita esclusivamente agli ebrei.
Sono considerati dalle masse come parassiti improduttivi: «Il commerciante [cioè l'ebreo] presenta loro [gli operai] la cambiale che hanno firmato al produttore. Il mercante diventa l'ufficiale giudiziario dell'intero sistema e si fa carico dell'odio dovuto agli altri. La responsabilità del settore della circolazione è un’illusione [o ideologia] socialmente necessaria.
Nella società tardocapitalista, la crescita delle grandi organizzazioni diminuisce il ruolo dell’intermediario, la sfera della circolazione, poiché la produzione e la distribuzione diventano dominate e controllate da forti agenzie centralizzate. Per gli ebrei non esisteva quindi più alcun bisogno economico, ma c’era sicuramente bisogno di attribuire loro crisi di sistema, come quelle del periodo tra le due guerre, ravvivando l’immagine del parassita improduttivo.
Durante la lettura di questo capitolo Dialettica dell'Illuminismo, Ci si potrebbe chiedere da dove provenga tutto questo. Ora, ho cercato di far emergere la teoria di fondo nel modo più rigoroso possibile.
Il resto di questo capitolo in Dialettica dell'Illuminismo sviluppa una teoria psicoanalitica dell'antisemitismo come proiezione della dinamica del modo di dominio; ecco che nuove forme di impotenza così generate si proiettano sugli ebrei. Vale la pena ricordare qui che Marx aveva rivelato che la religione stessa è una proiezione dell’impotenza sociale.
La proiezione non è solo una proiezione nel senso marxiano di ciò che viene negato – il potere – ma è anche una proiezione di ciò che si desidera e si teme. La proiezione non riguarda solo chi controlla gli sfruttati, ma anche i bisogni e le paure sollevati dagli sfruttatori. La teoria della proiezione si basa su una teoria generale della perdita di autonomia dell'individuo. Il fascismo è inteso come un caso estremo di tale perdita di autonomia, che Adorno spiega attraverso il modello dell'identificazione narcisistica.
La propaganda fascista mobilitò in modo specifico “processi inconsci e regressivi” che non rappresentavano “il ritorno dell’arcaico, ma la sua riproduzione nella e mediante la civiltà stessa” in modo pianificato e calcolato.[I]
Ciò che ho cercato di fare nello spiegare questa teoria dell’antisemitismo è contrastare l’accusa secondo cui Horkheimer e Adorno avrebbero ridotto il fascismo a una semplice spiegazione psicologica. Ho cercato di dimostrare che si cercava di dare una spiegazione strutturale all’antisemitismo; che, inoltre, hanno iniziato solo secondariamente, dopo aver analizzato le basi economiche dell'antisemitismo, ad utilizzare concetti psicoanalitici.
*Gillian Rose (1947–1995) è stato un filosofo e sociologo britannico. Autore, tra gli altri libri, di La scienza malinconica: un'introduzione al pensiero di Theodor Adorno (Verso). [https://amzn.to/4dBfa8t]
Traduzione: Eleuterio FS Prado.
Riferimento
Max Horkheimer e Theodor Adorno. La dialettica dell'illuminismo. Zahar, 224 pagine. [https://amzn.to/3B8hNjQ]
Nota del traduttore
[I] Ciò merita un'interpretazione basata sulla critica del soggetto che è implicita in La capitale: il soggetto affermato nella circolazione, ma negato nella produzione, diventa – e non può non essere in generale – un individuo sociale estremamente risentito; Poiché questo risentimento vive e ribolle nel tuo inconscio, può essere mobilitato dalla propaganda e dalla messa in scena fascista per scopi che rimangono nascosti, ma implicano la conservazione del capitalismo, non più riflesso come liberale, ma ora presentato come illiberale o fascista.
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