da MARIO MAESTRI*
La tesi del razzismo strutturale dissolve il nesso centrale della lotta allo sfruttamento, tra mondo del capitale e mondo del lavoro
Ci sono concetti che si presentano come sintesi di proposte emancipatrici, pur essendo sottili strumenti di formazione delle coscienze. Sono abbracciati, consumati, riprodotti, utilizzati in molteplici aree della comunicazione sociale. E così come sono emersi, finiscono per diventare semplici comprimari, quando vengono sopraffatti da nuovi protagonisti della stessa qualità, che vengono ad abitare i piani alti della manipolazione ideologica. Questi casi includono, tra molti altri, i concetti di "altermondismo", "empowerment", "imprenditorialità", "rivoluzione ecologica", "economia autosufficiente", "società partecipativa", "organizzazioni non governative". (CARBONI & MAESTRI, 2005.)
Il “razzismo strutturale” occupa oggi un posto di rilievo nell'auto sonora di questi concetti apparentemente autoesplicativi ed emancipatori, che hanno come comune denominatore la negazione del capitale e della grande proprietà come fondamento delle moderne forme di sfruttamento e discriminazione. Concetti che negano e oscurano la verità elementare che la lotta contro l'ordine capitalista, nel qui e ora, con il fine ultimo della sua espropriazione e controllo da parte della società, è l'unica possibilità di emancipazione sociale, essenziale per interrompere lo scivolamento dell'umanità verso barbarie e alla fine verso la sua estinzione.
Nel 2019 ha pubblicato Sílvio Almeida razzismo strutturale, ampia difesa delle proposte identitarie e l'affermazione che dà titolo al libro. “La tesi centrale è che il il razzismo è sempre strutturale, cioè è un elemento che integra l'organizzazione economica e politica della società». "Il razzismo fornisce il significato, la logica e la tecnologia per riprodurre le fonti di disuguaglianza e violenza che modellano la vita sociale contemporanea". (SILVIO: 2019, 15). Questa tesi e quelle ad essa collegate costituiscono proposte che, sotto apparente radicalismo, dissolvono, come noto, il nesso centrale della lotta contro lo sfruttamento, contribuendo al suo consolidamento, proponendo, ai margini delle uova, una lotta razziale, tra bianchi e neri, al posto della lotta di classe, tra mondo del capitale e mondo del lavoro. C'è "un mondo bianco e un mondo nero". Il “rapporto tra neri e bianchi” è violento ei neri sono stati sfruttati dai bianchi, “per cinquecento anni”. (CARNEIRO: 2000, 24-9.) Inutile dire che il grande capitale è profondamente commosso da tali proposte.
Il razzismo è un fenomeno generale
Il razzismo è un fenomeno diffuso in diverse società contemporanee, con terribili conseguenze individuali e sociali. Nel caso del Brasile, si tratta principalmente di razzismo contro i neri, come, nel caso del Cile, di razzismo anti-mapuche. (BENGOA, 1996.) Una realtà che non determina, nei due casi citati —come in tanti altri—, che il razzismo assuma un carattere “strutturale”, nel senso pieno del termine. Non c'è controversia sul significato della categoria “strutturale”. Si riferisce a un tratto, un elemento o una determinazione che appartiene all'essenza costitutiva e permanente di un fenomeno. Che non lo integri, quindi, come elemento superficiale o episodico.
Pertanto, restringendo il periodo di analisi, è necessario sapere se il “razzismo” è stato ed è parte delle risorse strutturali su cui il capitalismo ha poggiato e poggia la sua genesi, il suo sviluppo e il suo consolidamento. Per questo utilizzeremo il metodo interpretativo marxista, come richiesto dall'argomento in discussione. Il marxismo non è una costruzione arbitraria. Nasce e si sviluppa come metodo di interpretazione sociale, per guidare gli oppressi nella lotta per l'emancipazione dallo sfruttamento capitalista e dalle contraddizioni sociali, nazionali, di genere, razziali, urbane e rurali, ecc.
Nella famosa prefazione a Contributo alla critica dell'economia politica, 1859, Karl Marx definì sommariamente i meccanismi del movimento della storia. (MARX: 2008, 45-50.) Dal livello di sviluppo delle forze produttive materiali, cioè dei mezzi di produzione (materie prime, utensili, ecc.) e della forza lavoro, si stabiliscono rapporti sociali di produzione, tendenti a necessario, che oppongono, in modo contraddittorio, i detentori-proprietari-controllori dei mezzi di produzione ai produttori diretti, cioè ai lavoratori.
È la contraddizione tra classi opposte, ricorda Marx, che fa avanzare la storia, quando avanza, certo. “Libero e schiavo, patrizio e plebeo, signore e servo, maestro di corporazione e artigiano, in una parola, oppressore e oppresso, erano in costante opposizione l'uno all'altro, avevano condotto una guerra ininterrotta, ora aperta, ora nascosta; una guerra che finiva sempre, o con una trasformazione rivoluzionaria della società nel suo insieme, o con la distruzione delle due classi in lotta”. (MARX & ENGELS, 2001.)
Struttura o modalità di produzione
Le forze produttive materiali e le relazioni sociali di produzione costituiscono il struttura di una società. Cioè, il nostro oggetto di discussione, in generale e in particolare. Ed è la struttura-modo di produzione che determina il processo di produzione, distribuzione, circolazione e consumo dei beni prodotti dai produttori diretti, dando origine, in questo processo, a formazioni sovrastrutturali tendenzialmente necessarie: forme di proprietà; istituzioni giuridiche e politiche, alle quali «corrono specifiche forme sociali di coscienza» — ideologia, cultura, religione, arte, ecc. È in quest'ultima sfera che si materializzano e abitano le concezioni razziste del mondo, siano esse coscienti, semicoscienti o inconsce.
Una formazione sociale, cioè la società (modo di produzione + istituzioni + forme di coscienza sociale), nel suo processo di sviluppo storico, è tendenzialmente determinata-costretta da un modo di produzione dominante, che subordina quelli secondari, quando esistono. (GORENDER: 2010, 52-64.) Karl Marx ricordava che, a “un certo stadio del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti”, aprendo “allora, un tempo di rivoluzione”, che lascia il posto al nuovo modo di produzione. (MARX: 2008, 45-50.) Nel caso in cui la rivoluzione sociale non vada all'inferno, e la società con essa, naturalmente.
È la forma di appropriazione di parte del prodotto del lavoro del produttore diretto — paesano, schiavo, servitore, affidato, contadino, proletario, ecc. — dai controllori-detentori-proprietari dei mezzi di produzione che caratterizzano il modo di produzione. È, in un certo senso, tuo ricevere. Nel modo di produzione schiavo, lo schiavista restituisce al prigioniero una piccola parte di ciò che ha prodotto, sotto forma di cibo, alloggio, ecc. Il capitalista si appropria del “plusvalore”, cioè di parte del valore dei beni prodotti dal salariato, pagandogli un salario. (MANDEL: 1969, 123 et seq.)
La frusta e la disoccupazione
Soprattutto la violenza fisica manteneva il prigioniero soggetto alla produzione schiava, poiché egli, libero, poteva in qualche modo affermarsi come produttore indipendente. La schiavitù classica e coloniale non funzionerebbe senza la frusta del sorvegliante e le milizie degli schiavi. Nel capitalismo, la coercizione fisica è la risorsa limitante della coesione sociale, poiché, per sopravvivere, il lavoratore non ha altra alternativa che vendere la loro forza lavoro al capitalista. Sotto il capitalismo, è la disoccupazione che funziona come una frusta e un ceppo. Una realtà magistralmente sintetizzata a proposito del campo dalla formulazione di José de Sousa Martins che: “In un regime di terre libere, il lavoro doveva essere prigioniero; in un regime di lavoro libero, la terra doveva essere prigioniera”. (MARTIN, 1998.)
In generale, la produzione capitalistica persegue una crescente estrazione di plusvalore dai lavoratori, attraverso la riduzione dei salari e delle ore lavorative di intensità e durata crescenti. I lavoratori si sforzano di resistere a questa tendenza, nel quadro generale dell'azione statale che interpreta sempre le classi dominanti, anche con gradi disuguali di violenza esplicita e implicita. Per aumentare il saggio del plusvalore, il capitalista utilizza anche diverse risorse straordinarie, impiegando più lavoratori. flessibile al supersfruttamento: bambini, donne, senza documenti; stranieri; lavoratori provenienti da regioni arretrate del paese, discriminati a causa di razzismo, nazionalità, religione, ecc. (MARX: 2010, 168-229.)
Ernest Mandel fa riferimento all'uso di lavoratori stranieri per il supersfruttamento e all'abbassamento dei salari per la classe operaia nel suo complesso. “Tuttavia, è noto che un'ampia percentuale di lavoratori immigrati è manodopera non qualificata, confinata nei lavori più sporchi, più duri e meno pagati nelle economie metropolitane. Così, una nuova stratificazione nelle file del proletariato tra lavoratori "autoctoni" e "stranieri" è deliberatamente creata dal capitale. Ciò fornisce simultaneamente ai datori di lavoro i mezzi per mantenere bassi i salari della manodopera non qualificata, per arrestare lo sviluppo della coscienza di classe del proletariato incoraggiando i particolarismi etnici e regionali e per sfruttare questi antagonismi artificiali per propagare la xenofobia e il razzismo nella classe operaia. .” (MANDEL: 1985, 127.)
I vari mezzi straordinari di supersfruttamento del lavoro possono essere utilizzati in modo ampio o ristretto, significativo o moderato, intermittente, periodico o permanente. Oppure potrebbero anche non essere utilizzati affatto. Ciò che è essenziale nella riproduzione capitalista è lo sfruttamento della forza lavoro, e le sue caratteristiche uniche non sono essenziali. Per questo, sebbene importanti, le peculiarità della forza lavoro non sono elementi strutturali, necessari, al processo produttivo capitalistico. Sono elementi congiunturali, anche quando permangono a lungo e assumono grande importanza.
Aristocrazia e plebe
Paesi e branche produttive avviarono e consolidarono la loro produzione capitalistica sfruttando i lavoratori nazionali, anche se potevano mediare differenze di lingua, abitudini, ecc., tra l'aristocrazia del capitale e la plebe proletaria. In questi casi il capitale non ha utilizzato il razzismo, nella sfera della produzione, come strumento di supersfruttamento, anche quando ha utilizzato lavoro femminile e minorile. L'inizio dell'industrializzazione della Regione Coloniale del Rio Grande do Sul avvenne essenzialmente con il pluslavoro dell'economia contadina di origine italo-tedesca. (LAZZAROTTO, 1981; HEREDIA, 1997.)
In alcune attività produttive del capitalismo maturo, come l'estrazione mineraria, il lavoro femminile e minorile non veniva utilizzato, principalmente a causa della lotta dei minatori. Regioni d'Europa, soprattutto dopo la seconda guerra mondiale, hanno incorporato gli stranieri alle stesse condizioni dei lavoratori nazionali, per quanto riguarda salari, condizioni di lavoro e, in alcuni casi, diritti sociali, quando la manodopera locale era insufficiente per alimentare l'espansione produttiva. Il fatto di poter utilizzare di meno o di più e semplicemente di non aver bisogno di servirsi, registra il carattere subalterno, e non strutturale, delle straordinarie risorse di supersfruttamento del lavoro, tra queste, il razzismo, come proposto. Tuttavia, queste risorse straordinarie possono essere di grande importanza per lunghi periodi di tempo per lo sfruttamento capitalista.
“Cambiando la base economica si rivoluziona, più o meno velocemente, tutta l'immensa sovrastruttura che vi si è eretta” – ricordava Marx. (MARX: 2008, 45-50.) Nelle transizioni intermodali, dalla schiavitù classica al feudalesimo, dal feudalesimo al capitalismo, ecc., le forme di proprietà; istituzioni legali e amministrative; i complessi ideologici, culturali, religiosi, ecc., propri degli ordinamenti socio-economici superati, danno origine a nuove determinazioni sovrastrutturali, corrispondenti al nuovo modo di produzione dominante.
La nuova sovrastruttura, nelle sue più diverse espressioni, è solitamente alimentata con materiale proveniente dal complesso sovrastrutturale ormai superato, metamorfosato secondo le sue esigenze. Tuttavia, quando si tratta di realtà che si scontrano frontalmente con il nuovo ordine, vengono superate, conservandone al massimo resti culturali spettrali. Un esempio estremo: nei primitivi modi di produzione, l'antropofagia era supportata da consolidate elaborazioni ideologico-culturali. Queste concezioni e tradizioni sono rimaste, fino ad oggi, in forma simbolica, nella comunione eucaristica. (MAESTRI, 2013.)
razzismo e razzismo
Non fu l'"Illuminismo", ma la Grecia schiavista, che creò la dicotomia "civilizzato e barbaro", che si sviluppò in "civile e selvaggio", in "civile e primitivo", ecc. (ALMEIDA: 2019, 19.) Nell'antichità, con il consolidamento del modo di produzione schiavo, lo sfruttamento sistematico del lavoratore schiavo da parte dello schiavista ha prodotto istituzioni e proposte di differenza di natura tra l'uomo libero e lo schiavo, che hanno normalizzato, giustificava e consolidava quella forma di rapporto sociale di produzione. Platone e, soprattutto, Aristotele razionalizzarono e raffinarono le visioni pratiche degli schiavisti del loro tempo, creando letture del mondo essenzialiste che manterranno il loro carattere performativo, adattato ai nuovi tempi, fino alla metà del XIX secolo.(ARISTÓTELES, 19; SCHIROLLO: 1957, 1979.)
Nell'ambito della costruzione di rappresentazioni ideologiche coerenti con la società schiavista, si è creata una narrazione su una natura inferiore degli schiavi che si sarebbe espressa nella loro mancanza di civiltà, e, da sempre, nelle loro caratteristiche fisiche, anche quando praticamente non esisteva. Per il teologo e filosofo cattolico italiano Aegidius Romanus (c.1247-1316), la natura dell'uomo semi-bestiale, destinato per nascita alla schiavitù, si esprimeva nella sua incapacità di distinguersi pienamente dagli animali “per il cibo, il vestito, la parola e i mezzi di difesa”. Il fatto che non avesse leggi e governo era anche una prova del suo limite essenziale. (SAUNDERS: 1994, 75 e 67).
La schiavitù moderna si è solo diffusa e generalizzata, ma non ha creato, la squalifica razziale dei neri africani. Non ha senso proporlo come un prodotto della costruzione del “progetto illuminista-liberale”. (ALMEIDA: 2019, 20.) L'8 agosto 1444, alle porte del villaggio di Lagos, nel sud del Portogallo, il cronista reale Gomes Eanes de Zurara descrisse la prima grande distribuzione di uomini e donne catturati sulla costa atlantica dell'Africa servire come prigionieri. A quel tempo, in Portogallo, la schiavitù di Mori era egemonico e non c'era alcuna relazione tra il colore della pelle e la prigionia. “[…] è stata una cosa meravigliosa [straordinaria] da vedere […] c'erano alcuni di ragionevole candore, fremosi [belli] e vicini; altri meno bianchi, che volevano sembrare pardos; altri neri come gli etiopi [tioppiacei], così disamorati nei loro volti come nei loro corpi, che quasi sembrava, agli uomini che li aspettavano, che vedessero le immagini dell'emisfero inferiore. (sottolineiamo) (ZURARA: 1973, 122.) Il colore nero diventerebbe un'ottima giustificazione per la schiavitù, fungendo da segno di inferiorità. È in questo processo che emerge il razzismo anti-nero.
Nella sua apparente permanenza, e anche nel contesto della sua resilienza alla trasformazione, tipica delle religioni, il cattolicesimo si è costituito come il credo dominante nella schiavitù romana, nel feudalesimo, nel capitalismo. Cioè in tre modi di produzione che hanno dato origine a formazioni sociali strutturalmente diverse. Il cattolicesimo assicurò un'apparente continuità mentre si trasformò sostanzialmente adattandosi alla pressione delle nuove organizzazioni socio-economiche dominanti. Sostenne risolutamente le forme di sfruttamento schiavistico, feudale e capitalista. Senza questa plasticità, non sarebbe rimasta la religione dominante del mondo occidentale, anche se fosse stata scomposta in più aspetti. Possiamo assistere allo stesso processo in relazione al diritto, alla letteratura, alle arti visive, ecc. Il razzismo anti-nero ha vissuto un processo simile.
Chi sfrutta i neri in Brasile
La schiavitù coloniale ha dato origine e consolidato il razzismo anti-nero, un momento singolare nella storia millenaria dello sfruttamento degli schiavi. Durante questo lungo periodo, non c'era nessun gruppo etnico monopolizzato o semi-monopolizzato come semenzaio per i prigionieri. Tuttavia, il razzismo non era il meccanismo centrale dello sfruttamento del lavoro, anche nella schiavitù coloniale, poiché la coesione sociale, come proposto, era imposta dalla violenza esercitata su coloro che possedevano il lavoro. status legale di schiavo. Tanto che l'esistenza di schiavisti afrodiscendenti e africani era un fenomeno relativamente comune nella schiavitù brasiliana. (LUNA, 1981.) Con l'Abolizione, nel 1888, invece, il razzismo divenne un elemento importante per il mantenimento della disciplina sociale e per il supersfruttamento del lavoro, poiché tutti i lavoratori divennero uomini liberi, capaci di negoziare la vendita della sua forza lavoro, sotto l'azione permanente di dure e varie costrizioni, compreso il razzismo.
Comprendere il ruolo del razzismo nel contesto del capitalismo, in generale, e della società brasiliana contemporanea, in particolare, è fondamentale per la lotta sociale. Per mancanza di spazio, questo non è il momento di discutere, in dettaglio, il ruolo e chi soffre di razzismo anti-nero in Brasile. Tuttavia, è indiscutibile che siano particolarmente colpiti dal razzismo, soprattutto donne e uomini con una forte discendenza afro, soprattutto quando appartengono alle classi popolari. Non abbiamo avuto in Brasile la discriminazione statunitense basata sul principio della “goccia di sangue”. È anche vero che l'assurdità sullo sfruttamento della popolazione nera da parte della popolazione bianca in Brasile è indifendibile, una teoria ugualmente applaudita dal grande capitale e dai suoi rappresentanti. (MAESTRI: 2021, 19-27.) Abbiamo visto che il meccanismo strutturale della riproduzione capitalista è lo sfruttamento della forza lavoro in generale, con il razzismo che serve a produrre alla fine uno sfruttamento marginale, anche se, in molti casi, significativo.
Il capitale, si sa, non ha colore, anche se, fino ad oggi, i suoi detentori sono stati donne e uomini bianchi e, attualmente, sempre di più, gialli, con l'innegabile spostamento del cuore dell'economia mondiale verso Est — il Giappone, Cina, India, ecc. E, nella sua corsa frenetica, il capitale ha sfruttato e continua a sfruttare moltitudini di lavoratori bianchi e, ora, come appena proposto, sempre più lavoratori orientali. La popolazione della Cina e dell'India insieme supera la popolazione dell'Africa e delle tre Americhe. E in Cina, patria della classe operaia più numerosa del mondo, c'è una forte omogeneità etnica, con oltre il 90% di cinesi han. Lo sfruttamento etnico, nell'immenso paese, sussiste come fenomeno reale, ma molto secondario. (DINUCCI, 1975, 27.)
Le origini della disuguaglianza razziale
In Brasile, con una popolazione nera forse intorno al 10%, superiore a quanto proposto dal Censimento del 2010, ci sono, in numeri assoluti, più lavoratori bianchi sfruttati dal capitale che lavoratori neri, poiché la popolazione considerata bianca supererebbe il 47% degli abitanti del paese quell'anno. Tuttavia, i lavoratori e le lavoratrici neri sono relativamente soggetti a un maggiore sfruttamento, in quanto comprendono in modo sproporzionato le fazioni più sfruttate nel mondo del lavoro. Questa situazione nasce certamente da ragioni storiche, ancorate alla schiavitù, rafforzate e perpetuate dall'azione deleteria del razzismo utilizzato, come abbiamo visto, come strumento marginale ma significativo del supersfruttamento capitalista.
La schiavitù è indiscutibilmente l'origine determinante della situazione attuale delle comunità nere popolari in Brasile. Un anno prima dell'abolizione, c'erano ancora 720 prigionieri maschi e femmine. Voi rilasciato, il 13 maggio 1888, entrarono a far parte delle comunità di liberti, neri liberi, ecc., in genere anch'esse fortemente carenti di beni materiali e immateriali. Era un gruppo sociale quasi unanimemente analfabeta, con scarsa padronanza della cosiddetta lingua colta, con scarse capacità professionali, con legami familiari estremamente fragili. Una comunità gravemente carente di quasi tutto e sotto la pressione permanente di pregiudizi e pratiche razziste. (CONRAD: 1975.) I neri di quei decenni e successivi che raggiunsero una reale progressione sociale tendevano a confondersi anche etnicamente con la cosiddetta comunità bianca.
In parole povere, la comunità nera si è fusa con la classe operaia, bianca, bruna, cabocla, ecc., subendo le loro vittorie e sconfitte, avendo sempre il razzismo come handicap negativo. Lo sfruttamento generale era esercitato dalla classe proprietaria dei mezzi di produzione (proprietà), generalmente bianca o percepita come tale, che tendeva a riprodursi come classe dominante, principalmente attraverso la trasmissione della proprietà, alfa e omega della struttura sociale di dominazione e sfruttamento sociale.
La comunità nera ha partecipato a tutte le lotte operaie e popolari nel Brasile post-abolizione, in cui spesso si sono distinti i leader neri, a volte come grandi protagonisti, come nel caso della rivolta dei marinai del 1910. I lavoratori neri sono componenti strutturali e indissolubili del mondo del lavoro in Brasile, permeato da molteplici diversità — di genere, colore, regione, ecc. Per questo condividono indissolubilmente le grandi rivendicazioni della classe operaia nel suo insieme per i diritti inalienabili alla casa, all'istruzione, alla salute, al tempo libero, alla sicurezza.
Razzismo e fragilità
L'integrazione socio-economica della comunità nera nel periodo post-Abolizione è avvenuta sotto il peso della sua spiccata fragilità materiale e immateriale, sommata al razzismo. C'erano — ci sono — attività produttive in cui il colore della pelle aveva, in genere, scarso impatto in termini di assunzioni e salari, come l'agricoltura, la pastorizia, l'edilizia civile, l'industria manifatturiera, ecc. Soprattutto nelle cosiddette attività non produttive, persisteva una discriminazione storica che alienava fortemente la popolazione nera, con enfasi sul commercio e altri servizi pubblici.
Alcuni decenni fa, gli annunci di lavoro, in particolare per il commercio e le attività correlate, richiedevano " bell'aspetto", un eufemismo per suggerire essenzialmente che i neri non erano accettati. Ancora oggi tale requisito può pesare sulle assunzioni, ipotizzando una più ampia gamma di esclusioni: candidati grassi, troppo magri, troppo alti, troppo bassi, troppo brutti, tatuati, ecc. Essere bello e bello può essere un fattore di differenziazione positivo quando viene effettuato questo tipo di assunzione. Non è raro che la selezione venga effettuata in modo invisibile o poco chiaro dall'Ufficio del personale o dal datore di lavoro.
L'accesso al servizio pubblico mediante esame o arruolamento di servizio pubblico è stato uno spazio di inserimento sociale tradizionale per la comunità nera, con particolare attenzione alle forze di polizia, all'esercito, alla marina, all'aeronautica, ecc. Nonostante la forte componente nera nelle forze armate e nella polizia, gli alti ufficiali neri sono rari. La rete dell'istruzione pubblica accoglie insegnanti e insegnanti nere, senza barriere alle promozioni, che sono principalmente —ancora— dovute alla formazione e all'anzianità. Lo stesso non accade nelle scuole private, non solo quelle rivolte all'élite.
Azione deleteria
Pur non essendo strutturale all'ordine capitalista, nella società brasiliana il razzismo esercita una forte azione deleteria, in termini di inclusione sociale, a diversi livelli, in settori importanti della comunità nera. Non abbiamo incluso in questa analisi sintetica la cosiddetta popolazione “bruna”, in quanto la sua aggiunta alla popolazione “nera”, che è stata fatta con finalità politico-ideologiche, nasconde la popolazione che realmente soffre di razzismo in Brasile. Avevamo un gran numero di generali bruni e li abbiamo attualmente. Come il celebre Floriano Peixoto, nella Vecchia Repubblica, o il generale H. Mourão, oltre il caboclo, il “malandragem” del “nero”.
La lotta contro il razzismo brasiliano esige, in modo imprescindibile, un programma specifico e generale, che qui non c'è modo di discutere. Si tratta, tuttavia, di una questione che necessita di un approccio ampio e ristretto, complesso e oggettivo, date le caratteristiche multiformi del Paese. In questa agenda, ad esempio, sono state totalmente trascurate la difesa incondizionata delle aziende pubbliche nazionali, regionali e comunali, che sono in accelerata distruzione, e la lotta per la loro espansione e democratizzazione, per i motivi citati.
È fortemente nell'interesse della grande comunità nera ritirarsi dallo spazio economico privato, e non l'inserimento di individui in esso, come viene solitamente proposto al giorno d'oggi - la cosiddetta imprenditorialità nera. Entrare, anche saltuariamente e in modo subordinato, nelle classi dominanti, significa diventare uno sfruttatore. Abbiamo visto che, nella schiavitù brasiliana, avevamo un numero non trascurabile di proprietari di schiavi neri, la forma di proprietà da cui dipendeva allora la progressione sociale.
Generale e privato
I leader dell'identità nera comunemente verbalizzano la proposta che è impossibile ridurre le richieste della popolazione nera a un'agenda economica. Il che è relativamente vero. Tuttavia, nessuno può negare la determinazione essenziale delle pretese economiche. Un salario minimo dignitoso consentirebbe un enorme salto di qualità nelle condizioni generali di esistenza delle comunità nere, che non si limiterebbe ai soli aspetti economici della vita, estendendosi praticamente a tutti gli altri, in modo diseguale. Tanto più che i lavoratori neri sono quelli che ricevono proporzionalmente in maggior numero questo salario di oppressione, il più grande meccanismo di supersfruttamento del lavoro in Brasile, quando lo ricevono per intero.
Per questo è imperativo che i lavoratori, tutti uniti e quindi rafforzati, sollevino e avanzino rivendicazioni di carattere universale, per tutti gli sfruttati, nessuno escluso, che raggiungano così tutta la popolazione nera sfruttata ed emarginata, e non solo una pochi privilegiati. Il successo di alcuni non è un rimedio per la miseria di innumerevoli altri. Un programma generale che deve essere associato ad esigenze particolari, di ogni tipo, con enfasi sulla lotta permanente e intransigente contro molteplici espressioni, concetti, pratiche, ecc. razzista e sessista, profondamente radicato nella società brasiliana.
Il razzismo colpisce anche i segmenti sociali middle black, che va interpretato, nella sua relatività, dai programmi del mondo del lavoro, nella essenziale marcia verso l'emancipazione sociale, nel qui, nell'ora e nel futuro. È imperativo, quindi, difendere le giuste rivendicazioni dei segmenti centrali neri, così come quelle dei segmenti centrali bianchi. Tuttavia, non possono essere presentati come programmi di emancipazione di una parte sostanziale o dell'intera comunità nazionale. Rivendicazioni che propongono miglioramenti congiunturali per piccole comunità e singoli individui, attraverso modificazioni puntuali e spesso utopistiche della società dispotica odierna, contribuiscono, in modo inevitabile, al consolidamento di un ordine capitalista già nella sua fase senile. Ed è esattamente ciò che le grandi imprese vogliono e sostengono.
*Mario Maestro è uno storico. Autore, tra gli altri libri, di Rivoluzione e controrivoluzione in Brasile: 1500-2019.
Ringraziamo per le letture la linguista Florence Carboni e lo storico Luciano Pimentel
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