da ELEUTÉRIO FS PRADO*
Lacan non ha un concetto di prassi, né una concezione dialettica del linguaggio, che lo rende scettico sulla possibilità di trasformazione
L’obiettivo di questa nota è discutere un po’, dal punto di vista della critica dell’economia politica, la nozione di soggetto in Lacan basandosi principalmente sul libro Il soggetto lacaniano tra linguaggio e godimento di Bruce Fink, pubblicato nel 1995, in inglese, e nel 1998, in portoghese.[I] Innanzitutto, come sottolinea questo autore, Lacan concepisce il soggetto come mancante, cioè attraverso un principio primo che lo nega come tale: “il soggetto” – dice – “non riesce a svilupparsi come qualcuno, come un essere specifico; perché, nel senso più radicale, è un non-essere”.
Lacan, quindi, invece di pensare all'umano come un essere che attualmente si trova in uno stato di alienazione, ma che potrebbe diventare un soggetto a determinate condizioni, lo fonda come un homo alienatis, come un essere che non può superare questo stato di alienazione se non come mera scintilla – come si dimostrerà in seguito – ma anche, infine, come homo oeconomicus. Una migliore chiarificazione di questa impasse lacaniana richiede un confronto più profondo.
Per Marx non esiste un soggetto collocato nelle condizioni della società attuale, ma nonostante ciò esiste, sempre, un soggetto presupposto. E questo, sotto certi sviluppi, potrebbe apparire collettivamente nella storia. Nella società odierna esiste un solo “soggetto” soggetto alle merci, al denaro, ai capitali. Per Lacan, al contrario, esiste un soggetto posto, ma che è, di fatto, un non-soggetto, che rimarrà tale per sempre, se non come promessa eterna. Lo psicoanalista usa costantemente il termine soggetto, ma per lui quest'uomo è soprattutto illusorio.
Ora dobbiamo iniziare a dare uno sguardo più attento alle dichiarazioni di Bruce Fink. Così facendo, vediamo che egli dice, cadendo in contraddizione, che il soggetto per Lacan è, in definitiva, un non-soggetto. Poi, sembrando godere di cadere nello stesso abisso logico, aggiunge: “il soggetto esiste (…) benché rimanga senza essere”. In altre parole, è essere e non essere, allo stesso tempo e nelle stesse condizioni.
Ecco allora come cerca di dare un senso a questo modo illogico di esprimersi: «Prima dell'alienazione» – cioè prima di entrare nel dominio del linguaggio – «non c'era la minima possibilità di essere: è il soggetto stesso che non c'è all'inizio (…); successivamente, il tuo essere diventa solo potenziale. L’alienazione fa sorgere una possibilità dell’essere, un luogo dove si spera di trovare un soggetto ma che tuttavia rimane vuoto”.
Lacan, come sappiamo, investe in una particolare concettualizzazione del termine “soggetto”. Ciò non si identifica, secondo lui, né con l'individuo sociale né con l'io individuale, inteso come sfera del pensiero cosciente. Per lui l'io si confonde con l'immaginario e, in questo senso, è alienato fin dalla nascita allo specchio e, successivamente, alle immagini che costituiscono il sé ideale. Pertanto, il soggetto considerato da Lacan non può essere che un soggetto dell’inconscio. E questa conclusione è in accordo con la concezione che l'umano è l' homo alienatis.
Ora, è necessario vedere che le cadute logiche sopra presentate non derivano né da un'inclinazione morbosa né da un'incompetenza di questo stimato autore della letteratura psicoanalitica. Derivano piuttosto dal fatto che il discorso teorico di Jacques Lacan, così come quello del suo seguace che cerca di spiegarlo in modo più comprensibile per chi è interessato, sono guidati dalla comprensione – intendendo qui questo termine nel senso che diede Hegel. Come sappiamo, l'intelletto comune, di fronte all'essere in sé contraddittorio, cade nella contraddizione quando cerca di esprimerlo come se fosse esente da contraddizione. Secondo l'espressione di Ruy Fausto, è necessario assumere la negazione (dialettica) per non subire la negazione (volgare).[Ii]
Di conseguenza, ciò che sta alla base di queste cadute nell’illogico è il fatto che questi autori cercano di cogliere teoricamente un soggetto soggetto che è lì, che esiste nella società contemporanea, ben radicato, di fatto, nel modo di produzione capitalistico. Per Lacan l’individuo sociale, che egli intende comprendere attraverso un approccio strutturalista con alcune sue caratteristiche, è alienato ad perpetua. Ed è lo stesso Bruce Fink a confermare: “non è possibile dimostrare l’esistenza del soggetto lacaniano” – dice all’improvviso –, “poiché questa dimostrazione è impossibile. Come dice Lacan, il soggetto non è mai altro che un presupposto”.
Se questa proposizione è vera – e il maestro francese non lo dice – essa afferma una verità controrivoluzionaria, poiché non può esserci emancipazione – né alcuna trasformazione sociale non spontanea che costruisca un mondo migliore – senza un soggetto, e questo soggetto deve essere collettivo e non individuale. In ogni caso c’è un paradosso che necessita di essere presentato meglio.
Indica un soggetto che non esiste, cioè indica un soggetto, ma si dice anche che è un non-soggetto; pertanto, viene indicato che esiste e non esiste. E questa contraddizione, è chiaro, non può restare dimenticata, poiché contempla un altro orizzonte logico. Questo “soggetto che non esiste” deve apparire come una negazione e, allo stesso tempo, come un’affermazione – anche se ciò va oltre la comprensione, che è il campo del discorso lacaniano.
Ora, qui è necessario fare una lunga citazione in cui l'autore costretto introduce con chiarezza il tema della negazione. Questo è ciò che dice dell’esistenza del “no” nel linguaggio che, in modo strutturalista, è inteso come sistema di significanti[Iii]: “Lacan afferma che un significante [determinato] segna la cancellazione di ciò che significa: il [significante] “no”; Ora, questo “no” segna la condanna a morte del soggetto dell'inconscio. Resta giusto il tempo necessario per protestare, per dire “no”. Una volta che il soggetto ha fatto un'affermazione aggiuntiva, il suo dire usurpa il posto del “no”: lo sostituisce il significante successivo; lui scompare. È in questo senso che si può dire che “no” è il significante del soggetto. Il soggetto, come rappresentato dal simbolo $ (S per soggetto e/per escluso) – cioè come soggetto escluso dal linguaggio, alienato nell'Altro –, scompare “sotto” o “dietro” il significante “no”.
“Il “no”, come ogni parola, necessita di un agente per esprimerlo, per dirlo a qualcuno. Se chi lo dice è generalmente designato con S1, si può scrivere una caratteristica formula lacaniana in cui S1 appare sovrapposto al $, essendo separati da un trattino – cioè S1/$. La linea così posizionata (sarebbe meglio se fosse una barra orizzontale) separa questi due significanti mediante una barriera. E indica che la prima appare e che, così facendo, nasconde la seconda, che resta così implicita. In altre parole, il “soggetto” S1 è solo un “soggetto apparente”, che ha efficacia pratica; il “soggetto” che si dice escluso è il homo alienatis, cioè il “soggetto” lacaniano.
Ma non è tutto, per chiarire meglio questo passaggio sopra citato è necessario fare un ulteriore passo.
Il linguaggio è definito da Lacan come un sistema di differenze tra significanti, che sono poste attraverso negazioni che, ovviamente, escludono le identità: così, ad esempio, il significante uccello non è il significante aereo, nuvola, stella, ecc. In tal modo i predicati di questa espressione dispiegata all'infinito sono sempre posti come negazioni del soggetto. Ogni altro significante è, per così dire, non-uccello. Ma in questo sistema c’è una parola che si presenta come anomala: appunto “no”. Quest'ultimo è un significante che non è nemmeno un altro significante, il che si ottiene applicando lo stesso ragionamento precedente. Tuttavia, qui sorge un problema.
Se il significante “non” è non-un altro significante in generale, diventa evidente che in tali espressioni esiste anche, oltre alla differenza, un’identità tra soggetto e predicato. Ora, per evitare questa contraddizione, poiché questa locuzione contiene identità e differenza, lo strutturalismo di Lacan dice che c'è un buco nella struttura del linguaggio; ecco, questo buco è proprio dove c'è il “no”.
“Questo significante” – dice Bruce Fink – “prende il posto del soggetto, occupa il posto del soggetto ormai scomparso. Questo ragazzo non ha altra esistenza che un buco nel discorso. Si tratta quindi di un buco estremamente scintillante e le scintille che ne escono mostrano la caducità del soggetto così come la pensa Lacan. “Il soggetto” – completa Bruce Fink – “appare solo come (…) un impulso (…) che subito svanisce e si cancella”.
Per Marx il linguaggio delle merci è fonte di alienazione, estraniamento e feticismo; Il linguaggio naturale, per lui, è un mezzo in cui prospera l'ideologia (falsa coscienza, mistificazione, illusione socialmente necessaria), ma anche in cui può prosperare la critica, soprattutto la dialettica, che ha la funzione di scoprire la verità che si nasconde nelle falsità e nelle falsificazioni. , ma soprattutto nell'apparenza delle cose. Per Lacan, il linguaggio naturale stesso è una fonte strutturale e inevitabile di alienazione; Ora lo presenta come una “verità”. D'altra parte, su cosa si fonda l'essere umano homo alienatis, cioè, in un essere incapace di verità, cade nella contraddizione.
Vediamo ora che questo modo di concepire il soggetto, o meglio il “soggetto” (non si potrebbe scrivere senza virgolette), blocca la prospettiva stessa emancipatoria della psicoanalisi; la clinica stessa diventa solo un mero mezzo con cui i professionisti di questo settore guadagnano, come in tutte le altre professioni. Come cerca Jacques Lacan, secondo Bruce Fink, di risolvere questo problema?
Bruce Fink, in primo luogo, afferma che il “soggetto come buco”, cioè come scintilla nella struttura alienante del linguaggio, struttura che lo assoggetta come tale, corrisponde al meglio alla nozione di soggetto elaborata da Freud. Ecco, così concepito, emerge solo nei sogni, negli scherzi, negli errori, ecc. Jacques Lacan, a sua volta, sarebbe sfuggito a questa trappola che il sapere psicoanalitico si era teso. Sarà?
In ogni caso, i due maestri della psicoanalisi rifiutavano la concezione cartesiana del soggetto, che lo presentava sia come “padrone dei propri pensieri” sia come capace di dominare la realtà esterna a sé. Pertanto, si sono concentrati sulla forza del pensiero inconscio, attribuendo così al “pensiero cosciente uno status basso”. Invece di concepire la psiche come una duplicità in cui i poli si richiedono a vicenda, la concepivano come una dualità: se il filosofo si concentrava su un lato di questa dualità, i maestri psicoanalisti si concentravano sull’altro. In questa prospettiva, per Lacan, il soggetto cartesiano diventa semplicemente un “falso essere”, perché la verità dell’umano è nel suo inconscio.
Infatti, per rendere conto di questa polarità considerata disgiunta ed estrema, Lacan – come sottolinea Bruce Fink – concepisce il vassallo del linguaggio come un soggetto barrato, cioè come un essere diviso tra il sé cosciente e il non-sé inconscio. Nella sua teorizzazione, il primo appare come un “falso essere” e il secondo appare soggetto al funzionamento automatico del linguaggio.
Il soggetto lacaniano – dice – non è altro che questa stessa divisione”. Pertanto, come avviene nell’economia politica matematizzata, questo “soggetto” merita di essere descritto solo ed esclusivamente attraverso una simbolizzazione astratta che, nel caso della psicoanalisi, appare come un semplice $ – cioè, come un matema.
Fino a questo punto – e questo è evidente – la suddetta impasse non è stata ancora superata. Ecco cosa dice Bruce Fink per dimostrare che manca ancora qualcosa in questa teorizzazione: “il soggetto diviso non è affatto l'ultima parola di Lacan sulla soggettività”. Ora, come vedremo subito, l'ultima parola di Lacan non è altro che l'ultima parola di Freud, cioè quella che il primo maestro ha presentato sotto forma di aforisma. Eccolo innanzitutto in tedesco: Wo Es war, sol Ich werden; eccolo, ora, in portoghese: “Devo diventare Io dov'era Quello” (secondo il libro qui studiato).
Ma cosa significa questo aforisma? Ciò non significa – sia chiaro – che il Sé diventi un soggetto effettivo come appare in Cartesio. No, in realtà no. Ciò non significa nemmeno che il Sé, attraverso la critica dialettica dell'esistere e del pensare qui, diventi un soggetto di fatto; così, quanto presupposto viene messo in pratica effettivamente, anche se non in modo integrale e permanente. No, in realtà no. Significa semplicemente quanto segue: “Devo venire, devo assumere (…) quel luogo dove era l'Esso. L’Io appare qui come il soggetto che l’analisi cerca di portare in superficie: un Io che si assume la responsabilità dell’inconscio”.
Insomma, a causa della concezione strutturalista del linguaggio, il Sé cosciente non può che essere un falso soggetto, un soggetto meramente fittizio, privo di sostanza. Ora, se è così, se il conscio non ha uno status molto elevato, che valore di liberazione può esserci nel fatto che il conscio si assuma la responsabilità dell'inconscio? Questo “soggetto” non è forse lo stesso dell’economia politica, cioè dell’homo oeconomicus posto come tale? – un individuo egoista, fondato sui propri desideri, anche se provengono dall’Altro?
Poiché a Freud e Lacan mancano il concetto di praxis (dove avvengono le vere trasformazioni), così come una concezione dialettica del linguaggio (in cui le contraddizioni del reale giacciono, ma possono essere risvegliate ed espresse per guidare meglio l'azione umana), diventano scettici sulla possibilità di una vera trasformazione.
Pertanto, alla psicoanalisi attuale – per quanto grande sia il suo contributo alla comprensione della sofferenza psicologica degli esseri umani nelle condizioni sociali esistenti – non resta, alla fine, che cadere in una posizione moralistica: l’analisi deve far sì che la conoscenza inconscia diventi cosciente. Una migliore conoscenza di sé, di ciò che viene represso, allevia la sofferenza – anche se non la elimina perché fondata sulla realtà sociale – e non solo nella psiche. Da tutto ciò consegue che l'analisi psicoanalitica appare come una conoscenza conformista e adattiva, anche sotto l'occasionale protesta indignata degli psicoanalisti lacaniani.
* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Dalla logica della critica dell'economia politica (lotte anticapitali).
note:
[I] Fink, Bruce. Il soggetto lacaniano tra linguaggio e godimento. Rio de Janeiro: Zahar, 1998.
[Ii] Fausto, Ruy. Marx: logica e politica. Tomo I. San Paolo: Editora Brasiliense, 1983, p. 33.
[Iii] Per Saussure il linguaggio è formato da segni, che egli rappresenta mediante una formula in cui il significato (il concetto) appare sovrapposto al significante (il costituente materiale della parola). Per Lacan, al contrario, il linguaggio è formato da significanti, che egli rappresenta anche mediante una formula in cui il significante si sovrappone al significato. In questo modo il significato diventa sfuggente e il linguaggio nel suo insieme appare come un mezzo trasparente, come fonte di alienazione.
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