da MICHAEL LÖWY
Considerazioni in occasione del centenario del suo “Primo Manifesto”
Il surrealismo non è, e non è mai stato, una scuola letteraria o una corrente artistica di “avanguardia” (come il cubismo o il fauvismo), ma una visione del mondo, uno stile di vita e un tentativo eminentemente sovversivo di reincantare il mondo. È anche un’aspirazione utopica e rivoluzionaria a “cambiare vita” (Rimbaud) – un’avventura allo stesso tempo poetica e politica, magica e ribelle, iniziata a Parigi nel 1924 e che continua ancora oggi.
Fin dalle sue origini, il surrealismo è stato un movimento internazionale. Tuttavia, nelle pagine che seguono, ci concentreremo sul gruppo surrealista parigino, attorno ad André Breton in principio, ma che continuò la sua attività dopo la morte dell'autore delle opere. I manifesti del surrealismo.
L’aspirazione rivoluzionaria è all’origine stessa del surrealismo. IL Primo Manifesto del Surrealismo (1924) di André Breton è un documento radicalmente libertario. E uno dei primi testi collettivi del gruppo si intitola “La rivoluzione ora e sempre"(1925). Nello stesso anno, il desiderio di rottura con la civiltà borghese occidentale portò Breton ad avvicinarsi alle idee della Rivoluzione d'Ottobre, come mostra la sua recensione di Lenin, di Leone Trotskij. Anche se aderì al Partito Comunista Francese nel 1927, sostenne, come spiegò nell’opuscolo: “Au Grand Jour”, il suo “diritto alla critica”.
Era il Secondo Manifesto del Surrealismo (1930) che trasse tutte le conseguenze di questo atto, affermando “la nostra totale adesione, senza riserve, al principio del materialismo storico”. Nello stesso tempo in cui affermava la distinzione, l’opposizione stessa, tra “materialismo primario” e “materialismo moderno” rivendicata da Friedrich Engels, André Breton insisteva sul fatto che “il surrealismo si considera indissolubilmente legato, per le affinità che ho menzionato, all’approccio del pensiero marxista e solo a questo approccio”. Allo stesso tempo, i surrealisti mostrarono grande interesse per il lavoro di Sigmund Freud, per l’interpretazione dei sogni e dell’inconscio come fonte di espressione poetica “automatica”. Gli scambi epistolari tra André Breton e Freud testimoniano questo interesse.
È evidente che il suo marxismo non coincide con la vulgata ufficiale del Comintern. Forse si potrebbe definire un “marxismo gotico”, cioè un materialismo storico sensibile al meraviglioso, al momento oscuro della rivolta, all'illuminazione che squarcia, come un fulmine, il cielo dell'azione rivoluzionaria. In altre parole: una lettura della teoria marxista ispirata a Rimbaud, Lautréamont e al romanzo noir English (Lewis, Maturin) – senza perdere di vista, nemmeno per un momento, la necessità imperativa di lottare contro l’ordine borghese. Può sembrare paradossale unire, come vasi comunicanti, O Capitale e Castello di Otranto, L'origine della famiglia e Una stagione all'inferno, lo Stato e la rivoluzione e Melmoth. Ma è grazie a questo singolare approccio che si costituisce il marxismo di André Breton, nella sua inquietante originalità.
In ogni caso, egli appartiene, come quello di José Carlos Mariátegui, Walter Benjamin, Ernst Bloch e Herbert Marcuse, alla corrente sotterranea che attraversa il XX secolo sotto le immense dighe costruite dall'ortodossia: il marxismo romantico. Mi riferisco qui a una forma di pensiero che è affascinata da certe forme culturali del passato precapitalista e che rifiuta la razionalità fredda e astratta della moderna civiltà industriale, pur trasformando questa nostalgia in forza nella lotta per la trasformazione rivoluzionaria del mondo. il presente.
Se tutti i marxisti romantici si ribellano al disincanto capitalista del mondo – risultato logico e necessario della quantificazione, mercificazione e reificazione delle relazioni sociali –, è in André Breton e nel surrealismo che il tentativo romantico/rivoluzionario di reincantare il mondo attraverso l'immaginazione raggiunge la sua espressione più radiosa.
Il marxismo di André Breton si distingueva anche dalla tendenza razionalista/scienziata, cartesiana/positivista, fortemente segnata dal materialismo francese del XVIII secolo – che dominava la dottrina ufficiale del comunismo francese – per la sua insistenza sull'eredità dialettica hegeliana del marxismo. Nella sua conferenza a Praga (marzo 1935) sulla “situazione surrealista dell’oggetto”, insiste sull’importanza decisiva del filosofo tedesco per il surrealismo: “Nella sua estetica, Hegel affrontò tutti i problemi che attualmente possono essere considerati i più difficili nella poesia e nell'arte, e ne risolse la maggior parte con una lucidità senza pari. (…). Io dico che, anche oggi, è Hegel che deve essere interrogato sui successi o sugli errori dell'attività surrealista nelle arti”.[I]
Pochi mesi dopo, nel suo famoso discorso al Congresso degli scrittori per la difesa della cultura (giugno 1935), torna all’attacco e non ha paura di proclamare, contrariamente a un certo sciovinismo antitedesco: “È soprattutto nella filosofia di lingua tedesca abbiamo scoperto l’unico antidoto efficace contro il razionalismo positivista che qui continua a devastare. Questo antidoto non è altro che il materialismo dialettico come teoria generale della conoscenza”.[Ii]
Questa adesione al comunismo e al marxismo non ha impedito, al centro dell'approccio dei surrealisti, una posizione irriducibilmente libertaria. Basta ricordare la professione di fede del Primo Manifesto del Surrealismo (1924): “La parola libertà è l’unica che ancora mi esalta”. Walter Benjamin, nel suo articolo sul surrealismo del 1929, invitò i surrealisti ad articolare “la componente anarchica” dell’azione rivoluzionaria con la “preparazione metodica e disciplinata” di quest’ultima – cioè il comunismo…[Iii]
Il resto della storia è ben noto: sempre più vicini alle posizioni di Trotsky e dell’Opposizione di sinistra, la maggioranza dei surrealisti (ad eccezione di Louis Aragon!) ruppe definitivamente con lo stalinismo nel 1935. Non fu una rottura con il marxismo , che continua a ispirare le sue analisi, ma con l'opportunismo di Stalin e dei suoi accoliti, che “tende purtroppo ad annientare le due componenti essenziali dello spirito rivoluzionario”: il rifiuto spontaneo delle condizioni di vita offerte agli esseri umani e l'esigenza imperativa di cambiarli.[Iv]
Nel 1938, André Breton visitò Trotsky in Messico. Insieme hanno scritto uno dei documenti più importanti della cultura rivoluzionaria del XX secolo: l'appello “Per un'arte rivoluzionaria indipendente”, che contiene il seguente famoso passaggio: “per raggiungerecreazione culturale, la rivoluzione deve, fin dall’inizio, instaurare e garantire un regime anarchico di libertà individuale. Nessuna autorità, nessun vincolomovimento, non la minima traccia di comando! …I marxisti possono camminare qui mano nella mano con gli anarchici…”. Come sappiamo, questo brano è stato scritto dallo stesso Trotsky, ma possiamo anche supporre che sia il prodotto delle sue lunghe conversazioni sulle rive del lago Patzcuaro.[V].
Negli anni del dopoguerra, la simpatia di André Breton per l'anarchismo si manifesterà più chiaramente. In Arcano 17 (1947), ricorda l'emozione provata quando, da bambino, scoprì in un cimitero una tomba con questa semplice iscrizione: “Né Dio né Maestro”. A questo proposito esprime una riflessione generale: “sopra l'arte, la poesia, che ci piaccia o no, sventola anche una bandiera alternativamente rossa e nera” – due colori tra i quali si rifiuta di scegliere.
Dall'ottobre 1951 al gennaio 1953 i surrealisti collaborarono regolarmente al giornale Il libertario, organo della Federazione Anarchica Francese, con articoli e note. A quel tempo, il suo principale corrispondente nella Federazione era il comunista libertario Georges Fontenis. In quell’occasione André Breton scriverà il testo infuocato intitolato “La torre chiara” (1952), che ricorda le origini libertarie del surrealismo: “Dove il surrealismo si riconobbe per la prima volta, molto prima di definirsi, e quando ancora non era altro che una libera associazione di individui che spontaneamente e in massa rifiutavano le costrizioni aspetti sociali e morali del suo tempo, era nello specchio oscuro dell’anarchismo”.
Trent’anni e molte delusioni dopo, si proclamò nuovamente sostenitore dell’anarchismo – non quello che voleva trasformare in caricatura, ma “quello che il nostro compagno Fontenis descrive come socialismo stesso, cioè questa moderna rivendicazione della dignità dell’uomo”. uomo (la tua libertà così come il tuo benessere)'…”. Nonostante la scissione del 1953, André Breton non tagliò i legami con i libertari, continuando a collaborare ad alcune delle loro iniziative.[Vi]
Tuttavia, questo interesse per il socialismo libertario non portò i surrealisti a negare la loro simpatia per la Rivoluzione d’Ottobre e le idee di Leon Trotsky. In un discorso del 19 novembre 1957, André Breton insisteva e sottoscriveva: “Contro i venti e le maree, sono uno di quelli che ritrovano ancora, nel ricordo della Rivoluzione d’Ottobre, buona parte di quell’impulso incondizionato che mi ha portato ad essa. quando ero giovane e che implicava la resa totale di sé stessi”.
Salutando lo sguardo di Trotsky, come appare in uniforme dell'Armata Rossa in una vecchia fotografia del 1917, proclamò: “Uno sguardo come quello e la luce che ne emana, nulla può spegnere, così come il Termidoro non poteva alterare i lineamenti di Saint-Just ”. Infine, nel 1962, in un omaggio a Natalia Sedova, appena morta, invocò il giorno in cui “non solo sarebbe stata resa giustizia a Trotsky, ma sarebbero state date piena forza e portata alle idee per le quali ha dato la vita”. ”.[Vii]
Il surrealismo è forse questo punto di fuga ideale, questo luogo supremo del pensiero dove si incontrano la traiettoria libertaria e quella del marxismo rivoluzionario. Ma non dobbiamo dimenticare che il surrealismo contiene ciò che Ernst Bloch chiamava “un surplus utopico”, un surplus di luce nera che sfugge ai limiti di qualsiasi movimento sociale o politico, per quanto rivoluzionario possa essere. Questa luce emana dal nucleo irriducibile della notte dello spirito surrealista, dalla sua ostinata ricerca dell'oro del tempo, dal suo disperato tuffo nell'abisso del sogno e del meraviglioso.
Nel 1969, figure di spicco del surrealismo parigino, come Jean Schuster, Gérard Legrand e José Pierre, decisero che, a causa della morte di André Breton nel 1966, sarebbe stato meglio sciogliere il Gruppo Surrealista. Il 4 ottobre 1969 Schuster pubblicò sul quotidiano Le Monde un testo intitolato La quarta canzone, che annunciava solennemente la fine del movimento surrealista come attività collettiva organizzata: “rinunciamo alla parola per salvare l'idea”.
Tuttavia, questa conclusione fu respinta da molti altri surrealisti. Vincent Bounoure prese l’iniziativa di rispondere a Schuster e ai suoi amici, nell’ottobre 1969, in un testo intitolato “Niente o cosa”, che proponeva la continuazione dell'avventura surrealista. A lui si uniscono diversi surrealisti a Parigi e a Praga, e dal 1970 riprendono le attività collettive.[Viii]
Sfortunatamente, la maggior parte delle descrizioni accademiche e convenzionali del surrealismo presuppone che il gruppo si sia “sciolto” nel 1969. È molto strano che questo atteggiamento continui nonostante la presenza molto visibile del movimento surrealista a Parigi dopo il 1970. Per la maggior parte degli storici dell’arte, il surrealismo era semplicemente una delle innumerevoli “avanguardie artistiche”, come il cubismo o il futurismo, che ebbe vita brevissima.
Vincent Bounoure (1928-1996) fu colui che stimolò il nuovo periodo dell'attività surrealista e rimase una figura ispiratrice fino al suo ultimo giorno. Poeta dotato e brillante saggista, fu, come la sua compagna Micheline, affascinato dall'arte oceanica della Nuova Guinea, sulla quale scrisse diversi saggi.
Altra figura di spicco del gruppo dopo il 1969 fu Michel Zimbacca (1924-2021), poeta, pittore, cineasta e personaggio accattivante. Il suo documentario sulle “arti selvagge”, L'invenzione del mondo (1952), è considerato uno dei pochi film veramente surrealisti; Benjamin Péret ha scritto il testo mito-poetico che commenta le immagini. Il gruppo surrealista si riuniva spesso nell'appartamento che condivideva con la sua compagna Anny Bonnin. Bounoure e Zimbacca furono il legame vivente tra il movimento surrealista post-1969 e il gruppo fondato da André Breton nel 1924.
Negli anni 1970-1976, i surrealisti parigini che non si arrendevano si riunivano – in stretto contatto con i loro amici praghesi – attorno ad una modesta rivista, la Bollettino di collegamento surrealista (BLS). Il bollettino contiene un dibattito su “surrealismo e rivoluzione” con Herbert Marcuse. Tra le tante altre chicche, un articolo dell'antropologo Renaud a sostegno degli indiani degli Stati Uniti riuniti a Standing Rock, nel luglio 1974.
Nell'ultimo numero di BLS, nell'aprile 1976, fu pubblicata una dichiarazione collettiva a sostegno del giovane regista surrealista brasiliano, Paulo Paranaguá, e della sua compagna, Maria Regina Pilla, arrestati in Argentina e accusati di “propaganda sovversiva”. Lanciato dai surrealisti, l'appello è stato pubblicato da Maurice Nadeau nel La Quinzaine Litteraire e firmati anche da rinomati intellettuali francesi, come Deleuze, Mandiargues, Foucault e Leiris.[Ix]
I surrealisti parigini mantennero stretti rapporti con il gruppo praghese, che visse semi-clandestino sotto il regime stalinista imposto alla Cecoslovacchia dopo l'invasione sovietica del 1968. Potevano incontrarsi informalmente in case private, ma nella loro rivista Analogone era proibito e non era loro permesso di esporre le loro opere o i loro film. Nel 1976, su iniziativa di Vincent Bounoure, i surrealisti di Parigi e Praga pubblicarono in Francia (Edições Payot) una raccolta di saggi, La civiltà surrealista.[X]
Nel 1987 i surrealisti pubblicarono una risposta al filosofo Jürgen Habermas. L’illustre filosofo razionalista aveva criticato un presunto tentativo dei surrealisti di “forzare una conciliazione tra arte e vita”. Nella loro risposta, i surrealisti sottolineano che il loro scopo non è “conciliare” nulla, ma cambiare la vita superando dialetticamente la tradizionale opposizione tra sogno e realtà. Habermas riteneva che la rivolta surrealista contro l'istituzionalizzazione dell'arte fosse fallita; Nella loro risposta, i surrealisti affermarono che la ribellione surrealista non è solo contro la condizione istituzionale dell’arte, ma contro tutte le istituzioni dominanti della nostra civiltà. Inoltre, “finché alcuni pensatori ostinati rifiuteranno di sottomettersi al pieno potere della ragione strumentale, sarà troppo presto per parlare di fallimento della rivolta surrealista”.[Xi]
Il gruppo surrealista è sempre stato molto politico, a partire dal 1924. Dopo il 1969, ciò ha continuato ad essere vero, ma non significa che si tratti di aderire alle organizzazioni politiche esistenti. Alcuni membri parteciparono alle organizzazioni trotskiste (Lega dei comunisti rivoluzionari, sezione francese della Quarta Internazionale), altri alla Federazione anarchica o alla CNT anarco-sindacalista. Ma la maggior parte dei surrealisti parigini non apparteneva ad alcuna organizzazione; lo spirito comune era antiautoritario e rivoluzionario, con una tendenza libertaria dominante. È stato questo spirito ad ispirare le loro attività comuni e le dichiarazioni pubblicate in questi anni.
Molte di queste affermazioni riguardano movimenti di lotta indigeni, sia in Messico, negli Stati Uniti o altrove. Ciò è certamente legato alla tradizione antiautoritaria e anticolonialista del movimento e al suo rifiuto della moderna civiltà occidentale.
Ma questa empatia e questo grande interesse per le “arti selvagge” sono anche espressione di uno stato d’animo romantico/rivoluzionario/anticapitalista: credevano i surrealisti – come il primo romantico, Jean-Jacques Rousseau, che elogiava la libertà dei Caraibi – che in queste culture “selvagge” – ai surrealisti non piaceva la parola “primitivo” – potevamo trovare valori umani e modi di vita che erano, per molti versi, superiori alla civiltà imperialista occidentale. Le leggende, i miti e gli artefatti rituali di questi “selvaggi” furono molto apprezzati, non solo da Vincent Bounoure e Michel Zimbacca, ma dall’intero gruppo surrealista.
In 1991, il Bollettino surrealista internazionale no. 1 è stato pubblicato a Stoccolma, con la risposta di gruppi di Parigi, Praga, Stoccolma, Chicago, Madrid e Buenos Aires ad un sondaggio sul compito attuale del surrealismo. Il gruppo parigino insiste nel suo testo sul fatto che “il surrealismo non è un insieme di ricette estetiche o giocose, ma un principio permanente di rifiuto e negatività, nutrito dalle fonti magiche del desiderio, della rivolta e della poesia (…). Né Dio né padrone: più che mai ci sembra attuale questo vecchio motto rivoluzionario. È inscritto in lettere di fuoco sui cancelli che conducono, oltre la civiltà industriale, all’azione surrealista, il cui obiettivo è il re-incanto (e la ri-erotizzazione) del mondo”.
Per protestare contro le pompose celebrazioni del Quinto Centenario della cosiddetta “scoperta delle Americhe” (1992), i surrealisti pubblicarono il Bollettino Surréaliste International no. 2 nel 1992, con una dichiarazione congiunta firmata da gruppi surrealisti provenienti da Australia, Buenos Aires, Danimarca, Gran Bretagna, Madrid, Parigi, Paesi Bassi, Praga, San Paolo, Stoccolma e Stati Uniti. Ispirato da un saggio scritto dalla nostra amica argentina Silvia Grenier, questo documento celebra l'affinità elettiva del surrealismo con i popoli indigeni, contro la civiltà occidentale che li opprimeva e cercava di distruggere le loro culture: “nella lotta contro questo totalitarismo soffocante, il surrealismo è – e lui è sempre stato – compagno e complice degli indigeni”.
O bollettino è stato pubblicato in tre lingue – inglese, francese e spagnolo – dai Chicago Surrealists, che hanno fornito la copertina con un collage di Franklin e Penelope Rosemont che rappresentano Colombo come Père Ubu di Alfred Jarry.[Xii]
Il Museo d'Arte Moderna di Parigi (“Centre Georges Pompidou”) ha aperto una grande mostra di arte surrealista nella primavera del 2002, dal titolo “Rivoluzione surrealista”. La mostra, infatti, non aveva alcun significato “rivoluzionario” e tentava di presentare il surrealismo come un'esperienza puramente “artistica”, utilizzando “nuove tecniche”. All’ingresso del museo i visitatori potevano ritirare gratuitamente un volantino di quattro pagine in cui si spiegava che “il movimento surrealista voleva partecipare attivamente all’organizzazione della società” e che aveva avuto su di essa una grande influenza, soprattutto per il suo impatto su “pubblicità e videoclip”…
A disagio con questo amalgama conformista, Guy Girard suggerisce al gruppo surrealista di preparare un volantino alternativo, nello stesso formato di quattro pagine, con lettere simili, ma con un contenuto totalmente diverso: il surrealismo è descritto come un movimento rivoluzionario la cui aspirazione alla libertà e alla libertà l’immaginazione sovversiva mira a “eliminare la dominazione capitalista”; il volantino è illustrato con immagini di artiste – come Toyen o Leonora Carrington – praticamente assenti dalla mostra, e con una fotografia storica del 1927: “il nostro collaboratore Benjamin Péret insulta un prete”…
I membri del gruppo hanno quindi posizionato con cura una pila di volantini surrealisti sopra il volantino “ufficiale” affinché i visitatori potessero raccoglierli. La cosa curiosa è che i curatori della mostra, sfidati dal pamphlet surrealista, hanno rimosso il loro futile pezzo e lo hanno sostituito con uno nuovo, che cercava di tenere conto del fatto che il surrealismo era un movimento sovversivo antiautoritario che denunciava “la Famiglia , la Chiesa, la Patria, l’Esercito e il Colonialismo”…[Xiii].
I diversi opuscoli e dichiarazioni del gruppo sono stati pubblicati nel libro Insoumission Poétique. Tratti, Affiches e dichiarazioni del gruppo parigino del movimento surrealista 1970 – 2010 (Parigi, Le Temps des Cerises, 2010). Guy Girard ha curato il libro, ha compilato il materiale e le illustrazioni e ha scritto una breve introduzione a ciascun testo; Il Dott. Massoni ha scritto una breve introduzione storica. Il libro è stato parzialmente tradotto in russo e portoghese [Per un'insubordinazione poetica: opuscoli e dichiarazioni del movimento surrealista 1970 – 2022. San Paolo, edizioni sottoinfluenza, 2022].
Tra il 2019 e il 2022 sono stati lanciati tre numeri di una nuova rivista parigina: Alcheringa. Il surrealismo aujourd'hui. "Alcheringa” è una parola di una lingua aborigena australiana, che significa “Il tempo dei sogni”, citata da André Breton nel suo saggio Prima principale[Xiv]. Nell’editoriale del primo numero, Guy Girard ricorda l’opposizione surrealista alla civiltà capitalista, a tutte le religioni, al potere statale, al patriarcato e a “un pensiero che, diviso tra delirio irrazionale e superficiale razionalità strumentale, ha sempre combattuto contro la creatività immaginazione." E in un saggio del terzo numero, Sylwia Chrostowska definisce il surrealismo come un’“arte dei sogni” contro la positività che ci soffoca, un’arte che comprende non solo sogni notturni ma anche sogni utopici.[Xv]
Nonostante i suoi limiti e le sue difficoltà, il movimento surrealista parigino ha mantenuto viva, negli ultimi cinquant’anni, la fiamma rossa e nera della ribellione, il sogno antiautoritario di una libertà radicale, la poetica insubordinazione ai poteri costituiti e l’ostinato desiderio di reincantare il mondo.
*Michae Lowy è direttore della ricerca in sociologia presso Centro nazionale della ricerca scientifica (CNRS). Autore, tra gli altri libri, di Franz Kafka sognatore in sottomesso (Editore Cem Cabeças) [https://amzn.to/3VkOlO1]
Traduzione: Fernando Lima das Neves.
note:
[I] A. Bretone, Posizione politica del surrealismo, Parigi, Denoel, 1972, pp. 128-129.
[Ii] Vedi Maurice Nadeau, Documenti surrealisti, Parigi, Editions du Seuil, p. 298.
[Iii] W. Benjamin, “Surréalisme, conquista istantanea dell’intelligence europea", Mito e violenza, Parigi, Maurice Nadeau, 1970, pp. 299-301.
[Iv] "Nel tempo in cui i surrealisti hanno una ragione”, in M. Nadeau, Documenti surrealisti, p.309.
[V] La documentazione su questo “incontro tra il Leone e l'Aquila” è stata raccolta da Arturo Schwarz nel suo piccolo libro Bretone/Trotskij, Parigi, 10/18, 1977. Possiamo leggere utilmente anche i testi di Marguerite Bonnet e Gerard Roche in Cahiers Leon Trotsky, N. 25, marzo 1986 (numero su “Trotsky e gli scrittori francesi”).
[Vi] A. Bretone, “La Claire Tour", La chiave dei campioni, Parigi, 10/18, 1967, pag. 424. Su questo episodio si vedano i due notevoli pamphlet pubblicati sotto il titolo “Surrealismo e anarchismo” dell'Atelier di Creazione Libertaria di Lione, nel 1992 e nel 1994.
[Vii] Questi due testi si trovano in A. Schwarz, Bretone/Trotskij, pp.194, 200.
[Viii] Vincent Bounoure, “Rien ou quoi"? (1969) nel Momenti di Surrealismo, Parigi, L'Harmattan, 1999.
[Ix] BLS, N. 10, aprile 1976, pag. 25. La coppia fu liberata solo nel gennaio 1977. Fu nel 1975, durante la campagna di liberazione dei brasiliani, che incontrai Vincent Bounoure per chiedergli di aiutarci. Siamo diventati amici e mi ha invitato al Café dos Surrealistas.
[X] Vincent Bounoure (org.), La civiltà surrealista, Parigi, Editions Payot, 1976. Ho pubblicato una recensione di questo libro sul settimanale (trotskista) Rosso nel giugno 1976: “questo libro manifesta tutta la diversità, la ricchezza e l'ispirazione libertaria del messaggio surrealista. Soprattutto, è una protesta appassionata, una dichiarazione di “deviazione assoluta” (un’espressione di Fourier spesso citata da Breton) dalla civiltà capitalista-industriale e dalla sua visione del mondo mercantile, razionalista-positivista”.
[Xi] Sono stato l'autore di questa dichiarazione, firmata dai surrealisti di Parigi, Praga e Buenos Aires, e pubblicata sulla rivista Prassi internazionale, Londra, gennaio 1987, dal titolo “Oiseau Hermétique".
[Xii] "1492-1992. Tanti guardoni smettono di sostituirsi con voyant", in Insoumission Poétique, Trattati, affiches e dichiarazioni del gruppo parigino del movimento surréaliste 1970-2010, presentato da Guy Girard, Parigi, Le Temps des Cérises, 2011, p. 66. Ho conosciuto Silvia Grénier, la principale animatrice del gruppo surrealista di Buenos Aires, durante una visita in Argentina intorno al 1985. Siamo diventate amiche e mi sono davvero divertito Terra Adentro, un saggio contro il colonialismo occidentale che aveva scritto. Ho suggerito ai surrealisti internazionali di usarlo come base per la nostra dichiarazione e ho scritto una versione più breve, che è stata adottata.
[Xiii] Ho pubblicato un articolo sul principale quotidiano francese: “Le Monde”, nell’aprile 1999, che racconta questa storia: “La rivoluzione rivoluzionaria è solubile nel cuore dei musei? ".
[Xiv] A. Bretone, “Prima principale"(1962), Prospettiva Cavaliere, Parigi, Gallimard, 1970, p. 225
[Xv] Sylwia Chrostowska, “Ni Commencement, ni Commandement, Juste un Rêve", Alcheringa 3, 2022, pp. 2-5.
la terra è rotonda c'è grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE
