da JOÃO PAULO BACHUR*
Considerazioni sul libro appena uscito di Fernando Haddad
Qualsiasi progetto di sviluppo nazionale che trascenda le contingenze e il pragmatismo immediato della politica reale deve fare i conti con la contraddizione strutturante del Brasile (ma anche delle democrazie capitaliste industrializzate): l'alienazione di una parte della popolazione come strategia per il dominio e il mantenimento delle strutture di potere. Nel caso brasiliano: le strutture arcaiche di potere funzionalizzate dalle specificità del capitalismo periferico nella sua origine nella proprietà terriera schiavista e monoculturale patriarcale, un'origine che ribadiamo quotidianamente. Questa è la tesi centrale del nuovo libro di Fernando Haddad, Il terzo escluso: contributo a un'antropologia dialettica.
La tesi, se non formulata esattamente in questo modo, sembra riprodurre fedelmente l'opera di Fernando Haddad nella sua interezza, al di là della lettura di tradizioni intellettuali apparentemente disparate, ricollegando il pensiero critico a un progetto di intervento politico - l'intellettuale e il politico, teoria e prassi . Questa tesi, allo stesso tempo, eredita la tradizione francofortese di lettura critica rigorosa, anche al di fuori della zona di comfort del marxismo tradizionale, ma punta anche a un intervento politico concreto, qualcosa che la vecchia Scuola di Francoforte non si è mai assunta come compito.
Si legge: “Dalle tesi teoriche difese in questo libro si può tracciare tutta una linea di azione politica. Tanto più che una delle conclusioni raggiunte è che non c'è, dal punto di vista biologico o culturale, assolutamente nulla che impedisca alla specie umana di concepirsi come un unico gruppo aperto all'alterità radicale. Pratiche disalienanti, in tutti i campi della vita sociale, economica, politica, razziale, sessuale, ecc., sono facilmente immaginabili, così come le conseguenze storiche del loro successo: meno carenze materiali e spirituali» (p. 21). Se il lavoro non descrive in dettaglio questi passaggi, è perché si tratta di un compito pratico, non teorico.
Alcuni commenti frettolosi hanno saltato la superficie di ciò di cui tratta il libro. Il lavoro di Fernando Haddad collega lo sviluppo nazionale con l'orizzonte utopico dell'emancipazione umana. Il compito unisce la migliore tradizione del pensiero critico e il miglior lignaggio dell'interpretazione nel paese – anche se non c'è un capitolo specifico sui problemi concreti in Brasile, questa è la preoccupazione che il concetto centrale dell'opera – il neologismo “alienazione” – trasmette. Perché un modo per comprendere il Brasile è immaginare come la nostra società sia interamente supportata da pratiche di esclusione massiccia e bestializzanti.
Il libro è strutturato in tre intensi capitoli, in cui vengono messe alla prova tre tradizioni intellettuali (la moderna sintesi di biologia, antropologia e linguistica). Cosa collega queste parti? Resistenza all'impulso scientistico proveniente dalla biologia che si proietta sulle scienze sociali. Ancora una volta fedele al progetto francofortese, Haddad afferma che la conoscenza della società è guidata da una logica essenzialmente non positivista, perché determinata dalla contraddizione. Il fascino che Darwin esercitò su Marx è ben noto e c'è, innegabilmente, una teleologia in Marx – una “legge” di necessaria causalità storica, risultante dalla lotta di classe e dall'evoluzione della società capitalista verso un più alto livello di civiltà – che così permeava la tradizione marxista definitiva, e di cui la vecchia scuola di Francoforte ha cercato di sbarazzarsi. Fernando Haddad si unisce a questo progetto.
In termini molto generali, la moderna sintesi della biologia intendeva spiegare l'emergere della vita senza ridurla a fenomeni puramente fisico-chimici. Non bastava spiegare che l'evoluzione aveva avuto luogo, come aveva fatto Darwin; la sintesi moderna ha avanzato studi di popolazione per spiegare la variazione genetica nelle popolazioni di individui, la selezione delle mutazioni in queste popolazioni e la loro trasmissione alle nuove generazioni. Il problema è che la biologia intendeva derivare da questa logica evolutiva sia la spiegazione della cultura che del linguaggio. Ma la cultura e il linguaggio seguono una loro logica, diversa perché basata sulla contraddizione: “Così come è trascendente il passaggio dalla fisica e dalla chimica alla biologia, quando la vita è costituita da processi fisico-chimici, così anche il passaggio dalla biologia alla cultura è un movimento trascendente, in cui una dimensione non nega la precedente, nonostante la natura dirompente di entrambe: l'origine della vita e la comparsa del linguaggio umano. Se il linguaggio simbolico è, infatti, un risultato dell'evoluzione, esso produce una natura “altra” che va oltre il biologico” (p. 18).
E, per spiegare la specificità dell'evoluzione culturale e simbolica, Fernando Haddad presenta due concetti: alienazione e rivoluzione.
Giles Deleuze una volta disse che un libro deve risolvere un errore o un problema di comprensione, portare qualcosa di essenziale su un tema o sviluppare un nuovo concetto. Il libro di Haddad sembra soddisfare questi criteri. L'autore cerca, in Il terzo escluso, presentano una lettura dialettica delle dinamiche culturali, forzando la consueta descrizione dell'antropologia e politicizzando immanentemente la costruzione della cultura come un processo sostenuto da una contraddizione fondante: la negazione dell'altro come persona. A tal fine, presenta il concetto di alienazione. La storia della società umana non è solo la storia della lotta di classe, ma anche la storia dei processi di spersonalizzazione e alienazione. Fernando Haddad non usa la reificazione per questo processo, che sarebbe un anacronismo.
L'alienazione designa la contraddizione fondante del processo sociale: la relazione sociale non ha luogo solo tra ego e alterare, ma tra ego e alterare alle spese di alieno – a scapito del terzo escluso, in fondo alla piramide sociale, l'elemento non compreso nell'autocomprensione della società. Qui Haddad recupera un'intuizione dalla sua tesi di dottorato – il ruolo della violenza (dalla guerra di conquista) nella fondazione delle civiltà. In questo precedente lavoro, Fernando Haddad ha cercato di fare da contrappunto alla proposta di Habermas per la ricostruzione del materialismo storico, mostrando che l'inizio dell'organizzazione sociale non è la costruzione di un mondo di vita in cui il telos comprensione comune, ma la violenza della sottomissione. L'alienazione crea le basi della società escludendo da essa lo schiavo – sia nelle culture antiche sia nelle società coloniali – e questa spersonalizzazione è proprio l'ombra dell'Illuminismo. C'è una chiara alternativa alla semplicità della reinterpretazione di Axel Honneth del rapporto tra padrone e schiavo. Pertanto, cambiamento ed evoluzione culturale configurano un processo contraddittorio che non segue la logica dell'evoluzione biologica – designata dal verbo girare. Le società rivoluzionano: cambiano ripristinando la contraddizione del rapporto triadico tra ego, alterare e alieno. Il terzo escluso è il negativo della civiltà, la sua ombra e condizione di possibilità. In questa chiave l'antropologia diventa (deve diventare) dialettica.
Il compito di un'antropologia dialettica è lanciato da Theodor Adorno e Max Horkheimer nell'ultimo capitolo di Dialettica dell'Illuminismo, in cui alcune note sono presentate in modo frammentario. In questo classico del pensiero critico, Adorno e Horkheimer sottolineano gli effetti contraddittori dell'Illuminismo - la sua struttura equivalente al mito, i limiti imposti dalla sovrapposizione tra Illuminismo, scienza e ragione strumentale, e gli effetti politici di questa razionalità ipostatizzata, che culmina nello Stato fascista. In questa storia, l'Illuminismo rompe i confini dell'Illuminismo stesso. Da questa diagnosi si impone il compito di un'antropologia dialettica.
Adorno e Horkheimer formulano il compito in termini molto generali: “Nella storia europea, l'idea dell'uomo si esprime nel modo in cui si distingue dall'animale. L'assenza di ragione nell'animale prova la dignità dell'uomo. (...) Il mondo dell'animale è un mondo senza concetto. Non c'è parola in esso per fissare l'identico flusso dei fenomeni, la stessa specie nella variazione degli esempi, la stessa cosa nella diversità delle situazioni”. C'è un passaggio dall'uomo come animale (rappresentato dalla biologia) all'uomo simbolico (che vive in una cultura linguisticamente strutturata) sostenuto dalla assunzione di ragione. Haddad ripercorre il passaggio dalla biologia alla cultura simbolica per smontare questo presupposto razionalista. Questo passaggio è contraddittorio perché nega il fondamento dell'uomo, la sua stessa natura umana. È un processo di alienazione.
Con ciò, Fernando Haddad continua e amplia il progetto di Francoforte – un compito assolutamente indispensabile oggigiorno, in cui la cosiddetta teoria critica della società si è convertita in una filosofia morale del diritto, mentre i movimenti sociali sembrano perdersi in differenze reciprocamente insormontabili che circoscrivono la portata del dialogo, la forza del linguaggio nella costruzione di un progetto comune. Haddad continua il progetto francofortese, da un lato, sottoponendo a critica immanente la moderna sintesi di biologia, antropologia e linguistica. Lancia le linee di un'antropologia dialettica in una sorta di addendum al Dialettica dell'Illuminismo. Ma espande la sua portata oltre Francoforte, d'altra parte, perché il compito è svolto in vista del progetto di sviluppo nazionale ancorato a un'utopia emancipatrice. Mira a superare l'inerzia della teoria di fronte alle sfide del mondo reale.
C'è, nel nuovo campus dell'Università di Francoforte, un monumento a Theodor Adorno: la sua scrivania è conservata in una cupola di vetro, al centro del campus:
È interessante notare che il memoriale è una buona metafora per rappresentare lo stato attuale della teoria critica della società. Il vero compito è rompere la cupola. Riappropriarsi della forza intellettuale della tradizione critica per recuperare l'impegno di trasformare il mondo. Questa, a quanto pare, è la chiave di lettura per situare Il terzo escluso, di Fernando Haddad, nella tradizione intellettuale alla quale è affiliato.
*Joao Paulo Bachur Professore di diritto costituzionale presso IDP/Brasília. Attualmente è visiting researcher presso il Department of Interdisciplinary Theory of Law presso il Max-Planck Institute di Francoforte. Autore, tra gli altri libri, di Le porte del labirinto: verso una ricezione della teoria sociale di Niklas Luhmann (argento vivo).
Riferimento
Fernando Haddad. Il terzo escluso: contributo a un'antropologia dialettica. Rio de Janeiro, Zahar, 2022, 286 pagine.
