da FRANCO “BIFO” BERARDI
Prefazione dell'autore al libro recentemente pubblicato
Questo libro esplora la mutazione dell’inconscio sociale in atto oggi. Il mio punto di osservazione è quello in cui viviamo nel presente: la soglia storica segnata dalla pandemia virale e dal collasso catastrofico del capitalismo. Da quella soglia quello che vediamo davanti a noi è un orizzonte di caos, esaurimento e progressiva estinzione.
Questa mutazione è stata riassunta perfettamente dal filosofo giapponese Sabu Kosho. Nel tuo libro Radiazioni e rivoluzione [Radiazione e Rivoluzione] (2020), Sabu Kosho scrive con disperata lucidità: “Filosoficamente, questa è una svolta ontologica dalla dialettica all’immanenza – dalla totalizzazione da parte del capitalismo e dello Stato all’onnipresenza di eventi singolari. In questa svolta è imminente una rivoluzione planetaria che sarà percepita come la decomposizione del Mondo e la riscoperta della Terra”.
I concetti che emergono dalla comprensione di Sabu Kosho dell'apocalissi di Fukushima del 2011 sono cruciali per interpretare l'apocalissi globale del 2020: la proliferazione ubiqua e inarrestabile del principio di dissoluzione (radiazioni, virus), l'erosione di ogni ordine simbolico e politico e la ritorno della Terra, così a lungo negato. La Terra, definita da Gilles Deleuze e Félix Guatarri la grande deterritorializzata, si riafferma e spazza via il patetico potere politico con la forza di tsunami, incendi boschivi ed epidemie virali.
Credo che la filosofia e la psicoanalisi, invece di farsi prendere dal panico e imprecare contro il caos, dovrebbero prendere questo orizzonte di caos e di esaurimento come punto di partenza della loro riflessione. Tutto ha bisogno di essere ridefinito, soprattutto ciò che accade nello spazio intimo del desiderio, dell'emozione, della paura.
L’Inconscio è una regione senza storia, senza sequenzialità, senza un prima e un dopo: sarebbe impossibile scrivere una “Storia dell’Inconscio”. È possibile, però, descrivere la storia della psicosfera di una società, e, in questo senso, si può parlare di un “terzo” Inconscio: la terza forma che l'Inconscio assume nell'ambiente mentale della tarda modernità.
La “prima” fase fu esplorata da Freud, che concepì l’Inconscio come il lato oscuro del quadro ben ordinato del progresso razionale.
Scienza, istruzione e dedizione al lavoro erano i pilastri della vita pubblica moderna. Il matrimonio, la monogamia e il nucleo familiare erano i pilastri della moderna vita privata.
Em Il malcontento della civiltà (1930), Freud afferma che la normalità sociale richiede un alto grado di negazione del desiderio o di repressione del desiderio. viaggio (pulsione sessuale o istintività). La forma borghese di “normalità” dominante all’inizio del XX secolo ha prodotto una forma particolare di sofferenza che Freud chiamò “nevrosi”. Per portare avanti i compiti della vita quotidiana, l’individuo moderno è stato costretto a rinunciare, reprimere e possibilmente cancellare i propri impulsi sessuali – e questa rimozione è stata patogena. La nevrosi era la forma generale di questa patologia.
Il quadro è cambiato negli ultimi decenni del XX secolo, quando l’accelerazione dell’infosfera e l’intensificazione della stimolazione nervosa (comunicazione via Internet e globalizzazione culturale) hanno minacciato la repressione sistemica del desiderio e il regime psicopatologico della nevrosi.
La prima intuizione di questa trasformazione nel panorama psicoculturale si trova nell' Anti-Edipo di Gilles Deleuze e Félix Guatarri (Ed. 34), un libro che segnò la svolta dallo strutturalismo al pensiero creativo-rizomatico, ma che concettualmente aprì anche il vaso di Pandora del desiderio, anticipando quindi l'ipermobilizzazione neoliberale dell'energia del desiderio dissociato di piacere .
Non Anti-Edipo, Gilles Deleuze e Félix Guatarri rifiutano l'idea che l'Inconscio sia una sorta di deposito contenente esperienze che non vogliamo vedere, ricordare o portare nella nostra vita cosciente. L'Inconscio non è un teatro, ma un laboratorio: l'Inconscio è la forza magmatica che incessantemente porta alla luce nuove possibilità di immaginazione ed esperienza.
Oggi, a cinquant'anni dalla pubblicazione di Anti-Edipo, possiamo leggere il pensiero creativo di Gilles Deleuze e Félix Guatarri come la proiezione ambigua (estremamente ambigua ed estremamente ricca) di un futuro a doppio taglio: il futuro utopico della “liberazione dal desiderio” e il futuro distopico del capitalismo neoliberista, dove il Desiderio è celebrato come spinta al consumo, alla competizione e alla crescita economica, mentre il piacere è costantemente rinviato.
Il sistema mediatico è stato pienamente mobilitato per espandere le promesse di soddisfazione, ma questa accelerazione nel flusso di informazioni ha sovraccaricato la capacità di attenzione umana, rinviando indefinitamente la possibilità del piacere, che alla fine è diventato irraggiungibile. Questo regime sociale ha portato alla configurazione di un nuovo regime psicopatologico, che ha caratterizzato gli ultimi decenni: l’era del panico, della depressione e, in ultima analisi, della psicosi.
Panico significa percezione di un eccesso di possibilità, intuizione di un volume di piacere irraggiungibile. Una persona va nel panico perché si trova di fronte a un eccesso di piacere che non può effettivamente provare. Il panico è la via di fuga dalla depressione, e la depressione è il ritorno rassicurante dopo un viaggio nel panico. Questa è l'oscillazione interna della psicosfera post-nevrotica.
Nell’era del Secondo Inconscio la nevrosi non è più la modalità generale della sofferenza psichica. Poiché l'esplosione dell'inconscio ci porta ad una condizione di iperstimolazione e frustrazione psicologica, la psicosi prende il posto della nevrosi.
Il vortice rizomatico dell'esperienza di rete trascina l'inconscio, che Freud definisce l' Australia interna (la “terra straniera interna”), fuori di sé, esteriorizzandola fino ad un’esplosione psicotica.
Io chiamo “semiocapitalismo” questa articolazione tra accumulazione, produzione semiotica e stimolazione nervosa.
Félix Guattari propone di considerare la schizofrenia un disturbo della libera produzione di significati. Nel suo pensiero, lo schizoide diventa la figura cruciale in un'avventura di liberazione, creatività e conoscenza. Questo, tuttavia, è solo il lato liberatorio dell’accelerazione. Ha un altro lato, denunciato da Jean Baudrillard in Scambio simbolico e morte (1976): l'accelerazione estatica della stimolazione nervosa (seduzione, simulazione, iperrealtà) va di pari passo con la globalizzazione neoliberista, provocando uno sconvolgimento nella sfera dell'esperienza.
La psicopatologia del semiocapitalismo è segnata da ansia, disturbi dell’attenzione e panico. La depressione entra come sintomo finale del regime semiocapitalista: l'intensità del ritmo sociale ed emotivo diventa insostenibile, e l'unico modo per sfuggire alla sofferenza è mutilare la connessione con il desiderio e, di conseguenza, la connessione desiderante con la realtà.
Oggi, nel terzo decennio del nuovo secolo, la fase del Secondo Inconscio sembra avviarsi verso la conclusione. Stiamo entrando, a quanto pare, in una nuova psicosfera in cui comincia a formarsi una Terza Parte Inconscia. Bisogna fare attenzione: la forma di questa nuova regione dell'Inconscio non è facilmente divisibile; né è prevedibile, poiché l’evoluzione della psicosfera non è lineare. Non c'è determinismo nella psicosfera; non esiste una mappa come questa Australia interna, perché, secondo Freud, l'Inconscio non ha consistenza né logica.
Quindi non possiamo sapere esattamente in quale direzione (o direzioni) si evolverà la fuga mentale, né quale evoluzione (o evoluzioni) sarà causata dalla pandemia di Covid-19, che coincide con un diffuso collasso economico e sociale.
Quando parlo di Terza Era dell'Inconscio, mi riferisco a un futuro aperto, che sarà plasmato dalla nostra coscienza, dalla nostra azione politica, dalla nostra immaginazione poetica e dalle attività terapeutiche che saremo in grado di sviluppare durante questa transizione. Fatte le dovute riserve, è ora possibile delineare almeno alcuni disturbi dell'attuale svolta psichica.
La soglia è qui e ora: è emersa con l’arrivo del coronavirus nello spazio della consapevolezza collettiva. Questo virus bio-info-psichico sta alterando in modo irreversibile la nostra prossemica sociale, le nostre aspettative affettive, il nostro inconscio. Sebbene sia ancora difficile distinguere i contorni di questa mutazione in atto, alcuni dei suoi tratti generali sono già chiari ed sono entrati nel nostro campo visivo.
In primo luogo, la vicinanza dei corpi è diventata un fattore problematico e la loro sopravvivenza come parte della nostra vita sociale è sempre più minacciata. In secondo luogo, la diffusione della sofferenza in epoca pandemica (non solo medica, ma anche economica, sociale e, in ultima analisi, mentale) ha raggiunto livelli così insopportabili che una forma di immunizzazione contro le emozioni può diventare dominante: autismo e alessitimia possono entrare nella disputa. per la psicosfera come interiorizzazione del rifiuto di sentire le emozioni degli altri, e possibilmente anche le proprie. Quello che descrivo in questo libro non è un percorso di mutazione ben definito, ma un campo magmatico di possibilità, in un paesaggio sopraffatto dall'ansia.
Nella prima parte del libro, “Sulla soglia”, descriverò gli effetti dell’epidemia del coronavirus sullo spazio della sensibilità e dell’immaginario collettivo.
Nella seconda parte, “La psicosfera imminente”, cerco di controbilanciare le tendenze distinte (o addirittura divergenti) che fanno parte della mutazione psicologica in corso, poiché colpisce le sfere della sessualità, della prossemica sociale e del desiderio.
Nella terza e ultima parte, “Divenire-Nulla”, tratteggio il panorama di questo secolo così come lo vedo dal punto di vista del presente: un mondo che è invecchiato, l’esaurimento delle risorse fisiche e neurologiche, l’estinzione come significato del nostro tempo. Solo un nuovo movimento dell'immaginazione può disperdere questo orizzonte di probabilità.
Ma se questo è il nuovo orizzonte dell’Inconscio, dobbiamo ricordare ancora una volta che l’Inconscio non è un magazzino, ma un laboratorio. La questione più urgente non riguarda ciò che l’Inconscio percepisce e proietta fuori di sé. La domanda è questa: come può il Terzo Inconscio trovare una via d'uscita dai propri incubi?
*Franco “Bifo” Berardi è filosofo, scrittore, attivista sociale e docente di teoria dei media all'Accademia di Belle Arti di Brera. Autore, tra gli altri libri, di Dopo il futuro (Ubu). [https://amzn.to/3IIAj2B]
Riferimento
Franco “Bifo” Berardi. Il terzo inconscio. La psicosfera nell’era virale. Traduzione: Camila de Moura. San Paolo, edizioni GLAC. 2024, 176 pagine. [https://amzn.to/43SsLEy]
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