da MARIO MAESTRI*
Anzisenso comune, la schiavitù stessa è un fenomeno recente nella storia umana
Dal 1530 al 1888, la schiavitù fu l'elemento centrale che formò la futura nazione brasiliana, essendo stata responsabile dell'unità nazionale del Brasile nel 1822. I proprietari di schiavi luso-brasiliani esplorarono prima i nativi della costa e poi i neri africani. In schiavitù coloniale, pubblicato nel 1978, Jacob Gorender ha ricordato la contraddizione tra l'importante status obiettivo del lavoratore schiavo nel passato del Brasile e la poca importanza datagli, fino a poco tempo fa, nelle scienze sociali nazionali.
Em Figli di Khan, figli di cane: il lavoratore schiavo nella storiografia brasiliana [FCM Editora], ho presentato un saggio sull'interpretazione marxista del processo luso-brasiliano e brasiliano di occultamento del ruolo centrale sociale e produttivo degli schiavi, fino al 1888. Questo studio riassume le mie indagini, iniziate nel 1977, quando ho fu esiliato, nell'Africa nera precolombiana Colonialismo e schiavitù nel Rio Grande do Sul, nel centro d 'Storia dell'AfricaA Università Cattolica di Lovanio.
Studi che ho proseguito affrontando, in seguito, la schiavitù degli indigeni sulla costa brasiliana e la schiavitù nell'antichità, poiché ho giudicato necessaria una migliore conoscenza di questi temi per una più perfetta comprensione della schiavitù coloniale. Durante le mie indagini, ho avuto il privilegio di stabilire legami intellettuali e fraterni con, tra gli altri, gli storici Jacob Gorender, Clóvis Moura, Décio Freitas, Robert Conrad, Manuel Correia de Andrade e José Capela, un africanista, dai quali ho imparato molto.
Classe e Razza
In questo libro difendo l'essenziale continuità, nel superamento, tra il lavoratore schiavo, in particolare i neri africani, negli anni precedenti al 1888, e il lavoratore contemporaneo libero, di tutti i colori, nel periodo post-abolizione. Anche per questo, nel mio lavoro storiografico, ho abbandonato l'uso della categoria “schiavo” per “lavoratore schiavo”. Questo perché descrive più precisamente l'essenza di quel rapporto, il fatto di essere un lavoratore schiavo, e perché è stata la radice, in Brasile, del lavoratore libero, in cui si è pienamente trasformato nel periodo post-Abolizione.
Credo anche che, nel passato e nel presente, l'attenuazione del carattere demiurgico del lavoratore nero schiavo sia dovuto principalmente a riflessi classisti e, solo in secondo luogo, razzisti. Riflessione classista coperta e alimentata dall'ideologia razzista, prodotto della schiavitù coloniale. Pertanto, il razzismo anti-nero costituirebbe un epifenomeno dello sfruttamento degli schiavi, che può assumere nuove funzioni nel periodo successivo alla schiavitù.
Vediamo, innanzitutto, il significato della categoria “schiavitù”. La servitù nasce con la sottomissione di un essere all'altro, con la forza, per fini non solo economici. A sua volta, la schiavitù è una forma di piena servitù caratterizzata da tre determinazioni. In primo luogo, il prigioniero è trattato come una merce e può essere venduto, affittato, ecc. In secondo luogo, in teoria, lo schiavista si appropria della totalità del prodotto del lavoro e definisce la durata e l'intensità dello sforzo dello schiavo. Infine, la schiavitù è permanente ed ereditaria.
Fenomeno recente
Contrariamente al buon senso, la schiavitù stessa è un fenomeno recente nella storia umana. Emerse solo quando il livello di sviluppo della produzione sociale consentì all'asservito di produrre, oltre a quanto bastava per sostenersi, un surplus permanente di cui si appropriava il suo sfruttatore. Eccedenza che giustificherebbe lo sforzo di sottomissione del lavoratore come schiavo. In generale, la schiavitù si diffonde quando si espandono la produttività del lavoro, gli scambi commerciali e l'appropriazione privata della terra. Si tratta essenzialmente di una relazione economica, che appare in diverse regioni del mondo, con diverse denominazioni.
La crescita delle forze produttive materiali consente l'emergere di diverse forme di rapporti di sfruttamento e corrispondenti modi di produzione. Nell'antichità europea, i rapporti di schiavitù e i modi di produzione sarebbero emersi nel Mediterraneo orientale, espandendosi nella Grecia omerica, con un vero apogeo nella Grecia ellenica, a partire dagli anni 320 a.C.
Inizialmente, il modo di produzione patriarcale degli schiavi era organizzato attorno al piccolo artigianato agricolo greco, il oikos, di pochi ettari, lavorati dal patriarca, dalla sua famiglia e, non sempre, da un esiguo numero di prigionieri. Il poliedrico sforzo produttivo era orientato a soddisfare i bisogni del nucleo familiare allargato e di un magro commercio. La sfera della produzione di sussistenza del oikos, dominante, e la sfera mercantile, dominata, tendevano a limitare lo sfruttamento servile. Non aveva senso che la piccola comunità producesse più di quanto consumava.
Produzione di schiavi per piccoli mercanti
Il modo di produzione patriarcale degli schiavi si diffuse in tutto il mondo mediterraneo. Alle origini di Roma, intorno all'VIII secolo aC, dominava il piccolo podere del contadino libero, essenzialmente lavorato dalla sua famiglia e, più raramente, schiavo. Nella Repubblica le conquiste, inizialmente nella penisola italiana, produssero un numero crescente di prigionieri e quantità di terra incorporate nel patrimonio dello Stato – età pubblica – che si distribuivano tra la plebe e, soprattutto, tra l'aristocrazia senatoriale.
La piccola proprietà di sussistenza rimase all'interno della Penisola. Nelle periferie urbane, lungo le strade, nelle regioni servite da corsi d'acqua, ecc., con facile accesso ai mercati, si consolidò un modo di produzione, che definisco piccolo-mercantile, orientato prevalentemente al commercio. Il villaggio rustico (villa rustica) possedeva qualche decina o più di ettari e una decina di lavoratori schiavi specializzati e non.
La sua produzione mirava a fornire ciò che poteva di ciò che veniva consumato dal proprietario e dai prigionieri e produrre quanto più possibile per il commercio. La sfera mercantile, in questo caso, dominava la sfera della sussistenza. Il livello di sfruttamento dei prigionieri era inquadrato e tendeva ad essere limitato dalla natura stagionale della produzione, dalle stagioni dell'anno, dalla natura specializzata e sfaccettata della produzione, ecc. I feudatari romani non possedevano grandi proprietà dedite all'agricoltura, ma diversi villaggi rustici sparsi.
Principalmente a causa della natura limitata dei mezzi di trasporto e del mercato di consumo, le prove di formazione di latifondi di migliaia di ettari e centinaia di prigionieri non prosperarono. I processi tentati in Sicilia fallirono. La modalità di produzione di piccoli schiavi mercantili non si è sviluppata in una grande produzione di schiavi commerciali. Si è evoluto, quando le proprietà sono state concentrate, attraverso il colonato, verso un modo di produzione e rapporti feudali più produttivi.
schiavitù ed etnia
Prigionieri catturati in guerre, incursioni, pirateria, commercio, ecc. provenivano da più regioni del bacino del Mediterraneo, senza che nessun gruppo etnico conoscesse il monopolio della schiavitù. Portati attraverso il Sahara, alcuni neri africani furono ridotti in schiavitù, non di rado in attività domestiche, poiché, a causa della loro rarità, raggiungevano prezzi elevati.
Giustificando e razionalizzando la società greca degli schiavi, Aristotele propose che lo “schiavo” fosse un essere per natura inferiore e incompleto, nato per servire da strumento al servizio del suo superiore, il suo padrone. La sua inferiorità interiore emergerebbe nei suoi tratti anatomici e somatici esteriori. I proprietari di schiavi greco-romani si sforzavano di vedere l'inferiorità fisica nei prigionieri.
Nell'antichità, l'universalizzazione e la naturalizzazione della schiavitù e il disprezzo per il lavoro fisico hanno suscitato scarsa preoccupazione per le origini, le condizioni di vita, le lingue, ecc. dei prigionieri, con la letteratura dell'epoca incentrata sui mezzi migliori per sottometterli e sfruttarli. Solo le guerre servili acquistarono un certo rilievo nel saggio romano, con enfasi sulla grande insurrezione comandata da Spartaco, nel 73-71.
Il giudaismo proibiva solo la schiavitù degli ebrei. Il cristianesimo lo ha permesso senza eccezioni, predicando, da sempre, la sottomissione dello schiavo allo schiavo. Dissociando la vita spirituale, in cui tutti erano fratelli in Cristo, da quella materiale, in cui padroni e schiavisti erano diversi e superiori a servi e schiavi, il cristianesimo poté diventare la religione ufficiale dell'Impero Romano schiavista.
schiavitù in Portogallo
La schiavitù si trasformò in un rapporto di produzione e dipendenza subordinata e, nel mondo feudale, in un regresso di forme più produttive e avanzate di produzione e di dominio. Le guerre tra musulmani e cristiani alimentarono la tratta degli schiavi, soprattutto in Iberia. Cristiani e Mori si schiavizzarono a vicenda in nome della vera fede. Tuttavia, i prigionieri convertiti al cristianesimo o all'islam non sono stati rilasciati. In questo caso, la religione fungeva da sovrastruttura che giustificava lo sfruttamento economico.
Nel XV secolo, al comando dell'assalto alle comunità della costa atlantica africana e alla ricerca di una via per le Indie, la Corona portoghese ricevette da Roma il monopolio su quei mari e il diritto di schiavizzare gli abitanti della costa, in pagamento delle spese e delle fatiche con la diffusione del cristianesimo. Nel 1444, il cronista reale Eanes de Zurara descrisse in Cronaca della Guinea, il primo significativo sbarco in Algarve, nel sud del Portogallo, di prigionieri berberi e africani neri catturati sulla costa atlantica settentrionale dell'Africa. Ricordava che, pur essendo disperati, i prigionieri erano favoriti dalla nuova situazione, in quanto avrebbero ottenuto, in cambio della prigionia dei corpi, l'eterna liberazione delle anime.
Tornando alla spiegazione aristotelica, i lusitani giustificavano principalmente la schiavitù dei neri africani con la loro proposta di inferiorità fisica e culturale, espressa nel corpo nero e nel basso livello culturale dei prigionieri, che arrivavano dalla costa africana, periferia del Continente Nero . Spiegazione non funzionale della schiavitù moresca, già sinonimo in Portogallo di schiavo, di livello culturale pari o superiore a quello dei lusitani. I neri africani erano chiamati "mori neri" e, quando erano più numerosi dei musulmani, semplicemente "neri" e "negri". Per la prima volta nella storia, una comunità è diventata, per secoli, il vivaio dominante di prigionieri. Così è nato il razzismo occidentale contro i neri.
pari disattenzione
Gli intellettuali lusitani erano indifferenti all'origine, alle lingue, alle tradizioni, alla storia, ecc. dei neri africani con cui entrarono in contatto o ridotti in schiavitù, considerati inferiori dallo Stato e dalla Chiesa e, di conseguenza, dalla popolazione libera. Secoli dopo, quando l'originaria popolazione afrodiscendente si dissolse nella popolazione portoghese, fu sradicata da tradizioni, memorie, toponomastica, ecc. Portoghese. Il razzismo dei tempi della tratta degli schiavi e della schiavitù giustificava il dispotico dominio portoghese sulle colonie africane. Fu cancellato anche il record del passaggio dei Mori attraverso il Portogallo. Il razzismo, in generale, e in particolare le persone anti-nere, è forte nella cultura portoghese oggi.
Tale era quella spensieratezza che, fino a poco tempo fa, i due principali studiosi della schiavitù nera in Portogallo erano il brasiliano José Ramos Tinhorão e l'inglese AC de CM Saunders. Altrettanto tardivo fu l'approccio della storiografia portoghese alla schiavitù dei Mori. Fino a tempi recenti, la coesione della storiografia lusitana dominante nella difesa-giustificazione della schiavitù e del traffico di mori e africani attraverso il Portogallo è stata monolitica.
Dal XV secolo, lo Stato portoghese ha represso duramente ogni critica alla schiavitù e alla tratta degli schiavi, in Portogallo e, successivamente, in Brasile. I due portoghesi critici e isolati dalla schiavitù, il sacerdote, grammatico e pilota nautico Fernão de Oliveira, nato nel 1507, e il medico ebreo umanista António Nunes Ribeiro Sanches, nato nel 1699, morirono all'estero fuggendo dall'Inquisizione, senza lasciare discendenti intellettuali. Le sue critiche sono state praticamente cancellate dalla cultura ufficiale e dallo Stato portoghese. Nel frattempo, gli intellettuali portoghesi hanno scritto opere dettagliate sulle popolazioni, soprattutto in Angola e Mozambico, che si sono sforzati di conoscere, di dominarle – João Antônio Cavazzi, António de Oliveira de Cadornega, ecc.
Modo di produzione coloniale degli schiavi
I lusitani sono sbarcati in America per sfruttarla, non per civilizzarla. Il braccio libero portoghese non era funzionale allo sfruttamento della grande agricoltura mercantile americana, a causa dell'abbondanza di terra libera. José de Sousa Martins ha ricordato che, dove la terra è libera, il braccio deve essere reso schiavo, e viceversa. Lo sviluppo del mercato, il progresso delle tecniche di produzione, l'abbondanza di prigionieri, un clima praticamente senza inverno, ecc. permise la genesi della produzione mercantile di schiavi, sfruttando migliaia di ettari e centinaia di prigionieri, mossi da una forte tensione produttiva nata da un mercato in continua espansione. Si chiamava schiavitù coloniale a causa della sua dipendenza dal mercato estero. In essa la sfera produttiva di sussistenza, finalizzata a fornire consumi principalmente da parte dei produttori diretti, era fortemente dipendente dalla sfera orientata alla produzione per il mercato.
In Brasile, la produzione di zucchero è iniziata con la schiavitù dei nativi costieri. Una volta decimata questa popolazione di circa seicentomila abitanti, principalmente di cultura Tupi-Guarani, non poteva più sostenere l'espansione dello zucchero. La necessità di conoscenze che facilitassero la conquista produsse una ricca letteratura europea sulle popolazioni costiere, che resistettero con forza al loro dominio. Tra innumerevoli altri autori di magnifiche descrizioni degli indigeni della costa brasiliana, il notabile Pero Vaz de Caminha, il calvinista Jean de Léry, il mercenario tedesco Hans Staden, il lusitano Pero de Magalhães de Gândavo, i gesuiti Manuel da Nóbrega, José di Anchieta, Fernao Cardim.
Dedicati alla tratta degli schiavi, i mercanti portoghesi inizialmente rifornirono di prigionieri le colonie spagnole. Dalla metà del XVI secolo, nei ricchi capitani di zucchero luso-brasiliani, con il capitale accumulato nella fabbrica dei brasiliani, i proprietari delle piantagioni luso-brasiliane cominciarono ad acquistare quantità crescenti di lavoratori schiavi africani.
un ottimo affare
L'Africa nera è stata dissanguata a favore dell'accumulazione mercantile e di schiavi. I neri africani furono una vera scoperta per la Corona lusitana, per i mercanti e, soprattutto, per gli schiavisti delle colonie luso-brasiliane. La tratta produceva tasse per la Corona e profitti per gli schiavisti, invece di catturare e schiavizzare gli americani. I neri africani furono ridotti in schiavitù in una terra che non conoscevano e provenivano da diverse regioni dell'Africa. Il colore della pelle giustificava la schiavitù e contrassegnava gli schiavi. Soprattutto i neri africani si rivelarono una forza lavoro inesauribile, a differenza dei nativi. Anche prima dell'arrivo degli europei, l'Africa nera stava vivendo un'importante circolazione e vendita interna di prigionieri africani.
In generale, le donne prigioniere venivano incorporate come mogli e gli uomini come aggregati nelle famiglie allargate delle comunità domestiche africane. Lo sfruttamento delle famiglie e delle mogli era consuetudinalmente limitato e, soprattutto, a causa della mancanza di un'ampia produzione commerciale, dell'assenza di proprietà privata della terra e del limitato sviluppo degli scambi mercantili locali e regionali. Questa forma di incorporazione non richiedeva costi straordinari di controllo e sottomissione da parte di mogli e famiglie. I discendenti di quest'ultimo hanno superato lo status di squalifica di due o tre generazioni. Le società domestiche africane non hanno mai conosciuto la schiavitù, nel senso pieno della categoria, contrariamente a quanto viene comunemente proposto.
Con l'arrivo degli europei, la circolazione delle donne e dei prigionieri fu reindirizzata verso gli avamposti europei sulla costa, dove emersero regni schiavisti dell'Africa nera altrettanto potenti per rifornire i castelli, le stazioni commerciali e le navi schiave europee. Poiché le donne erano preferibilmente tenute in Africa come mogli, in generale, i 2/3 dei prigionieri sbarcati in Brasile erano uomini, il che limitava le conseguenze demografiche africane causate dalla tratta.
neri che vendono neri
La risposta alla domanda sul perché i neri vendessero neri è semplice. In Africa non c'erano neri, come in Europa non c'erano bianchi. Nel Continente Nero c'erano nobili, popolani, guerrieri e contadini africani, patriarchi e aggregati divisi e contrastati da contraddizioni sociali, culturali, linguistiche, nazionali, di età, di genere, ecc. Come in Europa, non c'era solidarietà etnica tra europei, non c'era solidarietà etnica tra africani, categoria sociologica esterna a quelle società. È una costruzione ideologica arbitraria proporre una cultura, una lingua, costumi, ecc. panafricano, paneuropeo, panasiatico, ecc.
In Brasile arrivarono forse cinque milioni di prigionieri, prelevati da più regioni dell'Africa nera, con particolare attenzione al Golfo di Guinea e alle attuali coste dell'Angola e del Mozambico. Oltre a sporadiche concentrazioni di prigionieri della stessa origine in alcune regioni e tempi del Brasile coloniale e imperiale, dominava una miriade di africani di diverse lingue, culture, tradizioni. La differenza tra molti di questi prigionieri può essere paragonata a quella di un contadino dell'Algarve e di un agricoltore dei paesi baltici.
La schiavitù coloniale funzionava come una macchina per macinare corpi, lingue, tradizioni, culture, ecc. degli schiavi, che venivano comunemente sbarcati nelle Americhe in tenera età. In forma dominante, l'operaio schiavo faticava molto, dormiva poco, mangiava male, veniva trattato duramente e vestito e viveva precariamente. Le loro espressioni culturali erano comunemente represse. La durata media della vita della popolazione nella Colonia e nell'Impero era bassa, quella dei prigionieri ancora di più. La costituzione di famiglie stabili di schiavi era limitata. In generale, il popolare portoghese africanizzato divenne la lingua di comunicazione dominante degli schiavi. Dopo l'abolizione, con il passare degli anni, sono rimasti brandelli di memoria della schiavitù stessa e, ancor meno, dell'Africa nera, più resistenti in situazioni singolari: nelle città, nei quilombos, attraverso le religioni di origine africana, ecc.
Giustificare lo sfruttamento
Per secoli, intellettuali luso-brasiliani e brasiliani, in particolare sacerdoti, grandi proprietari terrieri, alti amministratori, hanno prodotto opere dettagliate che giustificano la prigionia nera e propongono il modo migliore per assoggettare e sfruttare le persone schiavizzate. Tra gli altri si sono distinti André João Antonil, Jorge Benci, Manuel Ribeiro da Rocha, Azeredo de Coutinho, ecc. Con il consolidamento della schiavitù nera a partire dalla metà del XV secolo, non esisteva alcuna preoccupazione antropologica per gli africani, identica a quella conosciuta dalle popolazioni della costa brasiliana.
Lo stesso avvenne dopo l'Indipendenza, nel 1822, mantenendo un'incrollabile difesa della schiavitù con argomentazioni morali, giuridiche ed economiche. Gli intellettuali erano molto rari e, ancor di più, gli attivisti dissidenti con la tratta degli schiavi e la tratta degli schiavi, come il lusitano Antônio Gonçalves Chaves, all'inizio degli anni 1820, stabilito come charqueador nel Rio Grande do Sul, e il militare José de Queirós e Vasconcellos [ 1772 – 1833], il Distruggere, dal Rio Grande do Sul, che ha cercato di promuovere rivolte armate di prigionieri dal 1803. L'esistenza di questo impressionante John Brown della Pampas era e continua ad essere ignorata dalla storiografia brasiliana.
Intellettuali, politici, l'imperatore, ecc. Continuarono a sostenere incondizionatamente la schiavitù ea ignorare il destino degli schiavi, anche dopo la fine della tratta internazionale degli schiavi, nel 1850, imposta dagli inglesi. A quel tempo, il movimento per l'abolizione della tratta internazionale e della schiavitù americana era forte in Europa da decenni. Nell'Impero del Brasile il monolitismo schiavista iniziò a incrinarsi solo negli anni Sessanta dell'Ottocento, con la concentrazione di prigionieri nel Centro-Sud coltivatore di caffè e con la guerra abolizionista negli Stati Uniti. Mancano studi sistematici sulle ragioni della coesione degli schiavi in Brasile.
Rivoluzione abolizionista
Negli anni Sessanta dell'Ottocento, in Brasile, la polemica-propaganda contro ea favore dell'emancipazione-abolizione della schiavitù avanzò con forza nei giornali e nella letteratura in prosa e in versi. Per la prima volta, i lavoratori ridotti in schiavitù cominciavano a ottenere il sostegno della popolazione libera. In quegli anni la poesia di Castro Alves cantava l'emancipazione degli schiavi, come atto rivoluzionario degli schiavi, nel presente; Bernardo Guimarães ha pubblicato il magnifico romanzo Un Escrava Isaura, del 1875, generalmente al di là del fraintendimento della storiografia e della critica della letteratura brasiliana del XIX secolo, per essere il protagonista quasi schiavo bianco.
Nel 1864-70 la guerra contro l'Uruguay e poi il Paraguay e, nel 1871, la farsa della cosiddetta Free Womb Law raffreddarono l'abolizionismo, che riprese slancio decisivo nel 1884-5, con l'alleanza tra l'abolizionismo rivoluzionario e la lotta del schiavizzato. La schiavitù è crollata con l'abbandono di massa da parte dei prigionieri delle piantagioni di caffè, soprattutto a San Paolo, sostenuto da abolizionisti radicalizzati. Nel 1888 terminò più di tre secoli di egemonia dei rapporti di schiavitù coloniali e del modo di produzione, con vari rapporti di lavoro libero che entrarono in vigore nel paese in una forma dominante. L'abolizione è stata l'unica rivoluzione sociale vittoriosa conosciuta nel nostro paese.
La lotta per mantenere la schiavitù ha occupato le preoccupazioni delle classi dominanti fino a dopo la crisi finale della schiavitù. È un'enorme assurdità storiografica e un'offesa contro la lotta dei prigionieri e degli abolizionisti radicalizzati proporre che l'abolizione fosse una cospirazione dei bianchi e dei proprietari di schiavi per sbarazzarsi dei prigionieri. Al contrario, le classi dominanti si sono sforzate di estrarre manodopera dagli schiavi fino all'ultimo secondo possibile. La fine tardiva della schiavitù culminò nelle dure lotte storiche dei lavoratori ridotti in schiavitù sostenuti, negli ultimi decenni dell'istituzione, dall'abolizionismo radicalizzato.
La controrivoluzione repubblicana
Con il 13 maggio 1888, e soprattutto dopo la Repubblica, il 15 novembre, che fu federalista, conservatrice e proprietaria, il movimento abolizionista si sciolse e, ancora una volta, ci fu un forte silenzio sul passato della schiavitù. Negli anni Novanta dell'Ottocento era già consolidato il cosiddetto “razzismo scientifico”, la sovrastruttura ideologica dell'imperialismo europeo in espansione mondiale. Ha proposto una gerarchia di razze, dai più perfetti, i bianchissimi nordici europei, ai più imperfetti, gli africani a sud dell'Equatore, oltre i neri.
Una buona parte dell'intellighenzia brasiliana aderiva al cosiddetto razzismo scientifico che gettava inevitabili anatemi sulla società mista brasiliana. È il caso della dottoressa mulatta del Maranhão Nina Rodrigues [1862-1906] che, paradossalmente, uscendo dalla curva, pubblica pregevoli studi sulla schiavitù, sugli africani e sugli afrobrasiliani. Intellettuali di fama come Euclides da Cunha, Monteiro Lobato, Oliveira Viana, Sílvio Romero abbracciarono la proposta di una “cura” per l'incrocio di razze brasiliane attraverso l'immigrazione prevalentemente italiana, nel contesto dell'Unità d'Italia.
Il cosiddetto progetto di “sbiancamento” della società brasiliana attraverso l'immigrazione non è mai stato preso sul serio dalle classi possidenti dominanti che, per secoli, hanno prosperato sfruttando il lavoro dei neri ridotti in schiavitù e lottando affinché gli africani arrivassero in abbondanza in Brasile. Oggi non alzano una parola contro l'ingresso di haitiani, boliviani, ecc., lavoratori “a basso prezzo” disciplinati. Al contrario, alcuni autori si opposero alle strane visioni del cosiddetto razzismo scientifico, emarginato dalle scienze sociali, con enfasi sul coraggioso Manuel Bomfim e sull'impressionante intellettuale nero Manuel Querido [1851-1923].
Il più esplorato
Con l'Abolizione, i “13 maggio” entrarono nel mondo del lavoro libero terribilmente mal equipaggiato: erano lavoratori manuali e raramente specializzati; non avevano capitali, poiché non avevano rivendicato la terra, puntando sulla conquista della libertà civile; parlavano modelli rustici del portoghese popolare; la stragrande maggioranza era analfabeta; avevano legami familiari fragili; sono passati dal lavoro forzato al lavoro gratuito; subito il peso del razzismo, ecc. In gran parte, con ex liberti e neri liberi, finirono per costituire un sottoproletariato supersfruttato, al limite dell'indigenza.
Negli anni '1920, l'“anatema” lanciato dal “razzismo scientifico” sul Brasile, a causa del carattere meticcio della sua società, non era più funzionale alle classi dominanti. Nel 1922, la fondazione del PCB registrò l'ingresso nazionale dei lavoratori urbani nella politica e nel movimento sociale, chiedendo un ordine socialista. Con l'avanzare dell'industrializzazione nel Centro-Sud, si pose fine al federalismo della Vecchia Repubblica (1889-1930) e iniziò la costruzione getulista dello stato-nazione brasiliano.
La nuova retorica di giustificazione egemonica delle classi dominanti fu costruita principalmente dal sociologo di Pernambuco Gilberto Freyre, neorazzista scientifico, nel 1933, con Grande casa e quartieri degli schiavi. In questo lavoro sacralizzato, ha proposto che l'incrocio di razze fosse necessario per l'acclimatazione della civiltà occidentale ai Tropici. Così, ha integrato, in modo gerarchico, l'associazione delle suddette tre razze che avrebbero fondato la nazionalità brasiliana.
Democrazia razziale
Per Gilberto Freyre i portoghesi non potevano lavorare sotto il sole cocente, ma avevano le qualità intellettuali per disciplinare e mettere al lavoro, soprattutto gli africani e i loro discendenti, che egli presenta come neri brutali e ignoranti, ma veri animali produttivi, resistenti a il clima tropicale. A suo avviso, gli indiani, pigri e indomabili, avrebbero solo sostenuto i lusitani. Big House & Senzala, scritto al culmine del nazismo, contiene pagine di raccapricciante razzismo antisemita.
Mescolati in Europa dalle invasioni moresche, fornicatori senza scrupoli, addolciti dal cristianesimo romano, i lusitani avrebbero addolcito i rapporti di schiavitù in senso patriarcale che introducevano bianchi e neri in un mondo [gerarchico] tendente all'estraneo al razzismo. Corollario della tesi delle tre razze di Freyre fu dunque il pieno predominio della “democrazia razziale brasiliana”, difesa, fino a poco tempo fa, con le unghie e con i denti, dalle classi dominanti, come dottrina ufficiale e ufficiosa nei regimi cosiddetti democratici e dittatoriali .
Tuttavia, negli ultimi anni, le classi egemoniche in Brasile hanno fatto un cavallo di roccia radicale nelle loro proposte ideologiche sulla questione, iniziando a proporre che non solo esistesse il razzismo, ma che tutto in Brasile fosse "razzismo" e "razzismo". razzismo strutturale”. Una strana e radicale metamorfosi che è stata ignorata nei suoi sensi profondi da greci e troiani, profani e specialisti.
Negli anni Cinquanta, il marxismo brasiliano di orientamento riformista e stalinista negava l'organizzazione sociale della schiavitù, difendendo un passato brasiliano semifeudale, dove contadini e proprietari terrieri - Nélson Werneck Sodré, Alberto Passos Guimarães, ecc. Hanno difeso, quindi, la lotta per un capitalismo moderno, sotto la direzione di una proposta di “borghesia progressista”, e non per il socialismo. Tuttavia, autori come Edison Carneiro hanno prodotto opere importanti sulla schiavitù, negandone però il carattere referenziale. D'altra parte, gli intellettuali hanno difeso, in una prospettiva weberiana, l'origine capitalista della formazione sociale brasiliana praticamente fin dalla Scoperta, confondendo il capitale commerciale con il capitalismo. Hanno riconosciuto l'esistenza di lavoratori ridotti in schiavitù ma hanno proposto la loro incapacità di spostare la storia: Caio Prado Júnior, Ruy Mauro Marini, FHC, Florestan Fernandes, ecc.
superamento senza continuità
Negli anni Cinquanta, due intellettuali marxisti, Benjamin Péret, trotskista francese, e Clovis Moura, militante comunista, proposero il carattere schiavista del passato brasiliano; la centralità dello schiavo; forme di resistenza servile come la lotta di classe; la necessità della distruzione della schiavitù per far avanzare la società brasiliana. Furono letteralmente cancellati dai pecebisti e dagli intellettuali conservatori dell'epoca. La riscoperta di Clóvis Moura negli ultimi anni è avvenuta quasi ignorando la sua opera fondamentale, dal 1950 – ribellioni dei quartieri degli schiavi: quilombos, insurrezioni, guerriglie.
Al contrario, prosperò la cosiddetta Escola Paulista de Sociologia – Florestan Fernandes, Fernando Henrique Cardoso, Octávio Ianni, Roger Bastide – che difendeva il dispotismo della schiavitù; l'esistenza del razzismo; l'impotenza degli schiavi nel determinare il passato, senza ignorare il dominio dei rapporti e il modo di produzione degli schiavi. I coltivatori di caffè proprietari di schiavi di Oeste Paulista e gli immigrati sono stati presentati come agenti per il superamento della schiavitù e la modernizzazione in Brasile.
Nel 1964, Florestan Fernandes, allora weberiano e funzionalista, pubblicò un libro che proponeva l'organizzazione isolata dei neri per integrarsi come lavoratori nella società capitalista: L'integrazione dei neri nella società di classe. Un'opera di enorme successo negli USA, dove è stata tradotta, contribuendo alla discussione in corso sulle politiche antimarxiste e antioperaie per il movimento nero, come ricorda Wanderson Chaves nella sua importante opera Una ricercanon nero: la FondazioneFord e la guerra fredda (1950-1970). In un certo senso, Florestan Fernandes può essere considerato il padre teorico dell'”identità nera” in Brasile.
Una rivoluzione copernicana
Nel 1950-60, con la relativa destalinizzazione dell'URSS e l'avanzare della rivoluzione anticoloniale e socialista nel mondo, si aprì uno spazio maggiore per le interpretazioni del passato dal punto di vista dei lavoratori. In Brasile, brillanti storici rileggono il passato del Brasile con i lavoratori ridotti in schiavitù come riferimento, con un'enfasi sul lavoro e sulla resistenza, con un'enfasi su Stanley Stein, Emilia Viotti da Costa, Décio Freitas, Ciro Flamarión, ecc.
Ancora sotto la dittatura, mentre i lavoratori urbani e rurali lottavano per ottenere autonomia nella società brasiliana mai conosciuta prima – la nascita di un PT, CUT, MST e MNU a quel tempo tendente al classismo e all'anticapitalismo –, Jacob Gorender , nel 1978, un ex prigioniero politico, pubblicato schiavitù coloniale, tesi accademica sull'economia politica, basata su un'interpretazione marxista rivoluzionaria del passato brasiliano.
Jacob Gorender, ex leader del PCB e fondatore del PCBR, proponendo il predominio della modalità di produzione di schiavi coloniali storicamente nuova e ponendo gli schiavi come i costruttori del passato, ha dissolto la falsa opposizione tra un passato feudale brasiliano e un capitalismo passato dall'inizio della colonizzazione. La tesi e le sue conseguenze hanno dato luogo a un ricco dibattito universitario, nonostante il libro, come le opere successive di quell'autore, fosse rivolto ad attivisti politici, come parte della discussione sui percorsi della Rivoluzione brasiliana.
La fine della storia e l'eterno regno capitalista
Nei successivi dieci anni, la controrivoluzione neoliberista mondiale avanzò, vittoriosa nel 1989-91, quando portò alla dissoluzione dell'URSS, alla restaurazione capitalista nei cosiddetti paesi socialisti e ad uno tsunami conservatore mondiale. Nel contesto della proposta della fine della storia e della morte della rivoluzione e del socialismo, si acuì lo sforzo di allentare le tesi di Gorender che ponevano l'operaio schiavo al centro dell'interpretazione del passato brasiliano e, quindi, della contemporaneità ..
Il recupero-modernizzazione delle visioni neopatriarcali di Gilberto Freyre si consolida nella storiografia della schiavitù, difendendo: il predominio del consenso, della negoziazione e della collaborazione, invece che dell'opposizione e della resistenza, tra schiavi e schiavi; schiavitù tollerabile in cui i prigionieri lavoravano poco, mangiavano molto ed erano raramente puniti; l'emancipazione come ampie porte alla libertà; la proliferazione di appezzamenti servili; famiglie schiave stabili ea lungo termine; la difesa della prigionia da parte dei prigionieri.
In generale, queste proposte arbitrarie e spesso del tutto fantasiose sono state costruite generalizzando e romanticizzando fenomeni isolati e singolari, mai strutturali nella società schiavista. Queste letture apologetiche del passato hanno assunto e assumono tuttora lo status di verità storica sostenuta dalla forza delle classi sociali ad esse interessate, poiché corroborano le proposte per la fine della storia, il marxismo, il socialismo, la rivoluzione e la perpetuità del capitalismo.
schiavitù riabilitata
In questo contesto, dopo la pubblicazione del magnifico studio Schiavitù riabilitata, nel 1990, contro le tesi neopatriarcali, Jacob Gorender subì un massiccio attacco, personale accademico e intellettuale, sostenuto dai media mainstream, che portò alla sistematica cancellazione delle sue tesi sulla schiavitù. A quel tempo, nel contesto della trionfante controrivoluzione mondiale degli anni 1989-91, buona parte della sinistra che si diceva marxista cambiava maglietta, imitava gli struzzi e sprofondava in una profonda confusione.
Negli anni successivi la storiografia brasiliana conobbe alcuni anni di quasi silenzio sulla schiavitù, seguendo la tendenza mondiale di accostarsi a temi blandi, come la storia della vita privata, la sessualità, i costumi, le streghe, le principesse, i baci e così via. Il rinnovato interesse per la storia africana e afro-brasiliana si associò al quasi totale abbandono dello studio dei modi e dei rapporti sociali di produzione, lavoro e resistenza degli schiavi, ecc. Per altre vie e con altre argomentazioni, il sudario è stato gettato ancora una volta sull'operaio schiavo e sul suo carattere demiurgico nel passato brasiliano.
Dagli anni '1960, nel contesto della guerra del Vietnam e della lotta per i diritti civili, l'imperialismo, il grande capitale e lo stato yankee hanno proposto politiche identitarie per combattere il movimento classista e rivoluzionario nero americano, con enfasi sul Black Panther Party. Le Black Panthers, espressione politica delle classi subalterne afroamericane, furono schiacciate da decine di esecuzioni extragiudiziali e lunghe pene detentive, mentre i movimenti neri collaborazionisti furono sostenuti e finanziati.
egemonia dell'identità nera
La politica dell'identità nera proponeva il predominio dell'opposizione razziale, tra bianchi e neri, e negava le contraddizioni sociali ed economiche, tra sfruttati e sfruttatori, tra detentori di capitale e produttori di capitale. Difendeva così l'organizzazione isolata e autistica dei lavoratori neri, indipendente da altre comunità che subivano lo stesso sfruttamento, poiché ogni oppressione era razziale e non sociale. Reclamava concessioni specifiche, per una piccola élite, e mai universali, per l'intera comunità nera emarginata, come aveva chiesto il Black Panther Party: lavoro, istruzione, salute, alloggi di qualità; libertà per i neri imprigionati, ecc.
Si trattava di politiche volte a raggirare gli afro-discendenti subalterni e ad ottenere il sostegno della classe media nera favorita da iniziative per un migliore inserimento nella società capitalista, superficiale e frammentaria. Alla fine degli anni '1970, Abdias do Nascimento, ex militante integralista, dove ha lavorato al fianco di Plínio Salgado, sbarcò in Brasile nel 1978, dopo un lungo soggiorno negli USA, affermando di essere un rifugiato politico, e proponendo un acclimatamento ancora rustico all'identità yankee alla società brasiliana, senza ottenere grandi successi, in un momento di avanzata della lotta di classe nel paese.
La netta vittoria della controrivoluzione neoliberista ha rafforzato il declino e la disorganizzazione del movimento sociale mondiale. Con la nuova situazione, l'imperialismo e il grande capitale hanno fortemente rafforzato l'identicità in Brasile, per radicalizzare l'atomizzazione e l'indebolimento del movimento sociale e delle organizzazioni di sinistra. L'identità nera cominciò a essere difesa dai principali apparati statali, dalle multinazionali stabilite nel paese, dai media globalizzati – Folha de São Paulo, Estado de São Paulo, Globo, ecc. Sono state le classi dominanti a compiere un salto mortale storico nella narrativa apologetica sui rapporti razziali e sociali brasiliani, nell'eterna difesa dei propri privilegi.
Torniamo ai lavoratori
L'identitarismo, sperimentato come politica statale negli ultimi anni del governo FHC, è stato sempre più abbracciato dalle amministrazioni social-liberali del PT, che hanno voltato le spalle ai lavoratori. Un movimento inaugurato, negli USA, dalle amministrazioni di Bill Clinton [1993-2001], quando promossero la globalizzazione e la deindustrializzazione del Paese, che le portò ad abbandonare, a causa delle classi medie e delle rivendicazioni identitarie, l'operaio manifatturiero, loro elettorato tradizionale. In Brasile, c'è stata una maggiore enfasi sull'identità nera che su genere, sesso, nazionalità, ecc.
Con il sostegno dell'imperialismo, del grande capitale, dello Stato e dell'amministrazione Joe Biden, l'identità nera è diventata la retorica dominante della quinta amministrazione del PT, iniziata nel gennaio 2023, per la sua nuova natura, già incapace di cedere qualcosa di sostanziale al mondo di lavoro, nonostante sia stato all'origine del PTismo. In tutto il mondo, l'abbandono e la lotta al carattere referenziale politico, sociale e storico della classe operaia è stato e viene intrapreso. Non di rado, è stata negata la sua stessa materialità – “società post-industriale”, ecc. In Brasile questo movimento ha richiesto un salto di qualità nelle forme di negazione, negli ultimi tempi indiretta, della centralità dei lavoratori asserviti nel passato, per meglio sostenere questa stessa tesi nel presente.
Anche se romanzata e addolcita, la storia della schiavitù ha continuato a riferirsi implicitamente ed esplicitamente all'opposizione tra schiavi e schiavi, tra i detentori della ricchezza e gli espropriati della ricchezza che hanno costruito. Una realtà corroborata dalla situazione della maggior parte delle odierne comunità afrodiscendenti. Si sono poi intrapresi due ampi e complessi movimenti di negazione e di tendenza ad oscurare i rapporti di sfruttamento del passato e della stessa schiavitù.
sfruttamento razziale
In primo luogo, il carattere economico e sociale della schiavitù viene sostituito, opponendosi ai lavoratori e ai loro sfruttatori, dal carattere razziale di una società dominata dallo sfruttamento dei neri da parte dei bianchi, contro la più palese evidenza storica. La Colonia e l'Impero, con una popolazione di origine africana più forte di quella odierna, avevano un numero non trascurabile di neri e bruni che possedevano soprattutto un piccolo numero di lavoratori ridotti in schiavitù. È stato persino proposto che l'emarginazione delle popolazioni nere avrebbe avuto origine dal razzismo post-1888, e non dalle conseguenze della schiavitù, inclusa la discriminazione razziale.
Si cercò anche di collegare direttamente la popolazione afro-brasiliana a un'Africa fantasticata, unitaria e omogenea, senza sfruttatori e sfruttati, senza passare per la schiavitù. Il denominatore di un brasiliano con qualche discendenza afro non sarebbe quindi avere tra i propri antenati lavoratori schiavi, ma essere discendenti di africani della diaspora. Che ha dato origine a un movimento per coltivare radici africane inventate e rifiuto da parte della comunità nazionale.
I riflettori sono stati tolti dai milioni di uomini e donne africani e dai loro discendenti che sono morti lavorando come schiavi in Brasile, per focalizzarli sui rarissimi casi di liberti e uomini neri liberi che si sono arricchiti, in schiavitù, diventando schiavisti, ovviamente, o già in Repubblica. Sono presentati come paradigmi nella proposta dell'imprenditoria nera, retorica sulla possibilità di un significativo avanzamento dei poveri afro-discendenti nella catena alimentare della società capitalista, attraverso lo "sforzo", l'"autosfruttamento", ecc.
meraviglioso nuovo mondo
Per decenni, le nostre classi dominanti hanno coperto il carattere demiurgico del mondo del lavoro, negando lo sfruttamento, quando la schiavitù veniva proposta come benigna, e avanzando una furibonda difesa della retorica sulla democrazia razziale brasiliana. Ora, invertono bruscamente il segno. All'unisono con l'imperialismo e il grande capitale, portano avanti la stessa procedura, ignorando la schiavitù stessa, a favore dell'africanità fantastica, e proponendo l'inesistenza dello sfruttamento di classe, sostituito dallo sfruttamento razziale.
Se in passato le classi dominanti difendevano, armi alla mano, la totale assenza di razzismo, ora propongono il contrario. Propongono che il razzismo abbia sempre abitato e organizzato una società brasiliana senza contraddizioni di classe. Un mondo formato e scosso, ieri come oggi, dall'oppressione dei neri da parte dei bianchi, tutti ricchi, razzisti e sfruttatori. Questo nonostante le decine di milioni di bianchi sfruttati sparsi per il Brasile. Lavoratori che non sono mai vissuti della fatica altrui, riuscendo a stento a vivere da soli. E per arrotondare quella cifra storta, dividono il Paese in due blocchi razziali: bianchi traslucidi, sfruttatori e tutti gli altri, purché abbiano una minuscola goccia di sangue extraeuropeo, proprio come la vecchia proposta razzista americana.
Negando l'esistenza di contraddizioni di classe, la proposta dell'identità nera, avanzata dalle classi dominanti e dall'imperialismo, nasconde la grande proprietà e il capitale come strumenti di produzione e riproduzione dello sfruttamento. Abbandonano le rivendicazioni fondamentali universali della popolazione – lavoro, salario, salute, alloggio, istruzione, sicurezza –, promettendo l'emancipazione sociale del Paese attraverso l'educazione antirazzista e misure di discriminazione positiva per pochi privilegiati.
Suggeriscono il carattere rivoluzionario di misure demagogiche e anodine che, dopo essere state applicate per sessant'anni negli Stati Uniti, non hanno prodotto quasi nulla a favore degli oppressi. Hanno solo contribuito a smorzare la già fragile mobilitazione e organizzazione delle classi lavoratrici e oppresse, senza concedere assolutamente nulla di sostanziale a un'enorme popolazione afroamericana emarginata, oltre alla disoccupazione, ai lavori non qualificati, alla violenza della polizia, alla carcerazione, al diritto di arruolarsi nelle forze armate forze per andare a morire in qualche guerra imperialista.
In Brasile, paradossalmente, l'identità e il suo programma, soprattutto nero, sono abbracciati, solo rivestiti in un linguaggio di sinistra, da importanti fazioni della sinistra che si dichiarano marxiste. Sinistra radicata nella borghesia, quasi estranea al mondo del lavoro, drogata fino al midollo dall'elettoralismo.,
*Mario Maestro è uno storico. Autore, tra gli altri libri, di Figli di Cam, figli del cane. Il lavoratore schiavo nella storiografia brasiliana (FCM Editore).
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Nota
[1] Conferenza tenuta virtualmente al 1° Meeting della Rete di Studi Brasiliani, IELA-UFSC, 2023 maggio XNUMX.
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