da SAMO TOMSIC*

Coniugare marxismo e psicoanalisi consiste nel riconoscere che la critica dell'economia politica richiede sempre una critica dell'economia libidica e viceversa.

La fragile alleanza tra marxismo e psicoanalisi

Nell'ultimo decennio, gli sviluppi guidati dalla crisi nel capitalismo hanno innescato un rinnovato interesse per le intersezioni teoriche e politiche tra marxismo e psicoanalisi. Il valore politico della psicoanalisi continua ad essere legato al fatto che Freud ha significativamente risignificato il tema dell'alienazione con la sua teoria dell'inconscio. Inoltre, ha elaborato una complessa concezione denaturalizzata della sessualità e ha fornito intuizioni complete sull'intreccio di potere e godimento.

Il filo conduttore di diversi tentativi storici e contemporanei di alleare marxismo e psicoanalisi consiste, quindi, nel riconoscere che la critica dell'economia politica richiede sempre una critica dell'economia libidica e viceversa. Tuttavia, l'interazione tra marxismo e psicoanalisi è sempre stata segnata da reciproca diffidenza, critica e presa di distanza. Naturalmente, lavorare nella sua alleanza non implica che il metodo terapeutico di Freud, le sue strutture concettuali ei suoi obiettivi clinici siano interamente in sintonia con le prospettive della politica di emancipazione.

Tuttavia, ci sono lezioni importanti da trarre dalla nozione di inconscio e da altri concetti freudiani fondamentali che mettono in discussione o criticano le moderne concezioni della soggettività in termini di coscienza, autonomia, intenzionalità e libertà. Un'altra prospettiva politica deriva dall'attenzione di Freud sulla genesi sociale della "malattia mentale", dalla sua esposizione dell'impatto traumatico degli imperativi strutturali e dei processi sociali. Nei suoi scritti sulla cultura, Freud riconosceva apertamente nello sfruttamento, nella guerra e nella crisi tre caratteristiche essenziali del capitalismo, di cui un'eziologia traumatica della nevrosi deve tener conto.

Ancora una volta, questo riconoscimento da solo non fa di Freud un pensatore di emancipazione, ma il suo nome e la sua opera sono il luogo di un conflitto filosofico, epistemologico e politico, un terreno che la sinistra dovrebbe sforzarsi di rivendicare piuttosto che scartare. pensatore reazionario. Il paradigma freudiano dell'appropriazione emancipatoria resta opera di Juliet Mitchell (2000). Una discussione più ampia sul posto della psicoanalisi nella storia del femminismo può essere trovata in Campbell (2016: 233-52).

Il metodo analitico di Freud è stato sospettato di essere una terapia di classe e le sue teorie un riflesso dell'ideologia borghese (secondo questa critica cliché, il complesso di Edipo descrive ripetutamente la patologia della famiglia borghese, il ruolo centrale del padre esprime le tendenze dei patriarchi di Freud, ecc. .).

L'occasionale rifiuto del marxismo da parte di Freud, così come la sua insistenza sul fatto che la psicoanalisi non promuove né equivale a una visione politica del mondo, sembra essere intrappolata in cliché e superficialità. La sua polemica mirava a contrastare la politicizzazione della psicoanalisi avvenuta nelle opere dei primi freudo-marxisti, come Wilhelm Reich, Otto Fenichel e Otto Gross. Questi autori, come è noto, optarono per un'alleanza tra psicoanalisi e materialismo dialettico.^[I]

Al di là della questione delle visioni politiche del mondo, il freudo-marxismo ha aggirato un'importante ambiguità nel modo in cui Freud concepiva la connessione tra forze libidinali (pulsioni) e strutture sociali (cultura). Per Freud la pulsione era, in ultima analisi, un fenomeno limitante, né “psicologico” (culturale) né “fisiologico” (naturale). Ciò implicava che la pulsione fosse distinta dall'istinto,^[Ii] una presunta forza naturale, alla quale la cultura imporrebbe vicissitudini restrittive (triebschicksale) – mete, nelle quali la pulsione non poteva che raggiungere soddisfazioni mediate, parziali o sostitutive. Nella loro convinzione che le forze libidinali umane debbano essere rilasciate, i primi freudo-marxisti limitarono la più ampia gamma delle opinioni di Freud.

Soprattutto, per Freud non esiste un impulso naturale incorrotto al di fuori dei loro destini culturali; la pulsione è una forza che esige una soddisfazione mediata. Poiché le forze libidinali umane non conoscono uno stato naturale incorrotto, il compito clinico della psicoanalisi non può consistere nella loro liberazione, ma nella trasformazione della destinazione problematica della pulsione. Qui Freud si separa nettamente dal freudo-marxismo.

Il rinnovamento freudiano-marxista dell'opposizione tra pulsioni e cultura porta i suoi rappresentanti a un malinteso sulla nozione di "rimozione" (Verdrängung). Questo meccanismo mentale in Freud designa la destinazione più comune della pulsione, nonché il suo soddisfacimento attraverso contorni e deviazioni, mentre, in pensatori come Reich, venne a significare esclusivamente “oppressione”.^[Iii] Inoltre, nel contesto freudiano, la pulsione rappresenta una forza conservatrice che dovrebbe spiegare la resistenza compulsiva soggettiva e sociale contro il cambiamento della modalità di godimento prevalente.^[Iv] Nella prospettiva freudiana, il godimento, quindi, non può essere un fattore politico sovversivo; più che altro, è un modo essenziale di lavorare per il sistema.

In contrasto con l'“ala marxista” della prima comunità psicoanalitica, la visione della Scuola di Francoforte sulle implicazioni politiche della psicoanalisi sembra più fedele alla lettera del freudismo classico e dei suoi sviluppi speculativi, come la pulsione di morte. Theodor W. Adorno scrisse notoriamente: "Per la psicoanalisi, niente è vero tranne le esagerazioni" (Adorno, 2005: 29). Infatti, fu ampliando il significato di cortocircuiti, errori e perturbazioni apparentemente minori e insignificanti del pensiero cosciente che Freud finì per sviluppare una teoria inedita della soggettività umana e della condizione culturale dell'essere umano.

Herbert Marcuse è stato senza dubbio colui che ha portato più lontano l'impegno della teoria critica con la psicoanalisi freudiana. In un primo momento, il suo tentativo di coniugare Freud con il marxismo ricevette critiche da Michel Foucault (1976), cioè che cadde nell'“ipotesi repressiva”. Questa è la suddetta convinzione che i meccanismi culturali in generale e il capitalismo in particolare privino le forze libidinali della soddisfazione diretta.

Uno sguardo più attento alle opinioni di Marcuse sui rapporti tra libido e strutture sociali, tuttavia, mostra che la sua posizione è più ambigua. Al centro della sua critica c'è il legame tra piacere e sfruttamento, che esamina attraverso il passaggio dal vecchio regime di repressione alla specificità della repressione nel capitalismo industriale avanzato e nella sua società consumistica “unidimensionale”. L'economia libidica all'interno del sistema era ora organizzata intorno al meccanismo della “desublimazione repressiva” (Marcuse, 1991: 56-83).^[V]

Dal punto di vista psicoanalitico, il capitalismo appare effettivamente come una cultura del godimento imposto. E già gli sviluppi di Marcuse indicano il nesso tra godimento compulsivo ed estrazione di plusvalore o addirittura la conversione del godimento in plusvalore. Quest'ultimo rappresenterebbe allora il godimento quantificato, sistemico, proprio dell'organizzazione capitalistica dell'economia sociale e libidica. È anche qui che entra in gioco il contributo lacaniano al rinnovamento del freudo-marxismo.

Se lo stesso Freud è stato al centro delle discussioni freudo-marxiste, i dibattiti contemporanei sul significato politico della psicoanalisi sono in gran parte incentrati su Lacan. Ecco, il suo lavoro maturo ha unito Marx e Freud attraverso una lettura epistemologica e filosofica che ha indicato l'esistenza di un'omologia tra le due conquiste teoriche. Ecco, un problema strutturale è condiviso da loro; e attraversa la critica dell'economia politica e della psicoanalisi.^[Vi]

Come per Marx “gli individui sono… personificazioni di categorie economiche, portatori di rapporti di classe e interessi particolari” (Marx, 1990: 92), per Lacan sono personificazioni di categorie simboliche e relazioni discorsive; i loro corpi sofferenti sono il terreno, dove l'autonomia e la causalità dell'ordine simbolico, compreso quello economico, si manifestano come turbamento e azione compulsiva.

L'operaio inconscio - La teoria freudiana del lavoro dell'inconscio

Parafrasando la nozione foucaultiana di “potere-sapere”, si può dire che la psicoanalisi, fin dall'inizio, abbia ruotato attorno al nesso “potere-godimento”. Sebbene i primi commenti di Freud sulla condizione culturale avvenissero ancora sullo sfondo dell'opposizione tra natura e cultura, ben presto si rese conto che le relazioni di potere ei legami libidici formano un continuum.^[Vii] Come osservava occasionalmente Lacan “l'unico discorso è… il discorso del godimento” (Lacan, 2006b: 78).

In altre parole, la produzione di godimento non può essere eliminata da nessun sistema simbolico, atto linguistico o legame sociale. L'abolizione di questo surplus problematico richiederebbe in ultima analisi la completa dissoluzione del linguaggio. Per questo motivo, la psicoanalisi non può nemmeno sottoscrivere ideali politici come la "liberazione della sessualità" o l'"abolizione dell'alienazione", che sono spesso associati a versioni popolarizzate del freudo-marxismo (giustamente con Reich, meno con Marcuse).

Il capitalismo stesso sembra aver introdotto la propria versione di tale liberazione attraverso la mercificazione universale. Così, per ripetere l'inquadramento del problema di Marcuse e Lacan, ha creato il proprio regime di desublimazione repressiva e di godimento imposto. Inutile dire che questo sviluppo non ha avuto conseguenze disalienanti o liberatorie per il soggetto. Forse, invece, ha dimostrato che esiste un'incompatibilità tra godimento ed emancipazione.

L'eziologia delle nevrosi di Freud ci ricorda che l'ordine socioeconomico gioca un ruolo significativo nella genesi delle “malattie mentali”. In scritti come Oltre le basi del piacere (1920) e A. civiltà e i suoi malumori (1930), Freud insiste apertamente sul fatto che la proliferazione delle nevrosi traumatiche è un inevitabile danno collaterale del capitalismo. Da un lato, c'è l'evidente connessione eziologica tra la nevrosi traumatica e due aspetti cruciali del capitalismo, la guerra e la crisi; dall'altro c'è un altro aspetto, e questo riguarda il problema legato all'organizzazione capitalistica del lavoro e del godimento; ruotano attorno all'insaziabile imperativo sistemico della produzione di plusvalore e attorno all'ingiunzione del Super-io al godimento.^[Viii]

Vista in questa luce, la soggettività traumatizzata o danneggiata rappresenta in realtà un “sintomo sociale”.^[Ix] Certo, sarebbe sbagliato vedere le nevrosi come una creazione del capitalismo (Freud non è giunto a questa conclusione). Ma lo sviluppo economico e tecnologico sembra rafforzare piuttosto che ridurre il trauma culturale.

ricorda il cifra versione grottesca del “Dio protesico” che Freud introduce nella sua discussione sul malessere della cultura moderna.^[X] In contrasto con l'uomo economico del liberalismo e del neoliberismo, la psicoanalisi accentua la debolezza del soggetto umano, i cui organi artificiali nascondono appena la sua natura incompleta e alienata.

Lacan è andato oltre in questa direzione critica, ricordando che il punto finale dell'alienazione rimane ancorato al carattere astratto e praticamente infinito dell'opera: giudicante. Sa cosa deve fare. Così si può definire: presuppone un “soggetto” che è Der Arbeiter(Lacan, 2001: 551). Lacan evoca qui il controverso conservatore tedesco Ernst Jünger e il suo libro del 1932, il lavoratore, ma mira anche a Marx e al suo “lavoratore ideale, trasformato nel fiore dell'economia capitalista” (Lacan, 1990: 14).

La psicoanalisi affronta così il problema del lavoro astratto, categoria economica che Lacan associa esplicitamente alla descrizione freudiana del lavoro inconscio in L'interpretazione dei sogni (1900). Come essere strutturale – cioè come personificazione di un'astrazione economica – il lavoratore non pensa, non giudica, non calcola: in altre parole, il lavoro astratto rimanda al pensiero inconscio. Sebbene il “lavoratore ideale” non esista, Lacan spiega il modo problematico di esistenza del proletario, corpo di lavoro consumato da astrazioni economiche e imperativi sistemici: “c'è un solo sintomo sociale – ogni individuo è realmente un proletario” (Lacan, 2011: 18).

Il proletario si riferisce al soggetto dell'inconscio, o, per essere più precisi, al soggetto dell'inconscio capitalista, poiché Freud e Lacan non postulano l'esistenza di un inconscio transstorico o transculturale (a differenza di Carl Gustav Jung). Dal punto di vista di Lacan, la figura del proletariato di Marx e quella del nevrotico di Freud sembrano condividere un destino comune. E lo fanno mentre lavorano compulsivamente, sia fisicamente che mentalmente, per soddisfare un sistema simbolico di sfruttamento che consuma la loro intera esistenza.

Secondo Marx, l'organizzazione capitalistica del lavoro sociale attorno alla “produzione per la produzione” (Marx, 1990: 742) e il suo imperativo di costante aumento di valore mettono il soggetto lavoratore di fronte a un compito virtualmente infinito ea una domanda veramente insaziabile. Il mutuo condizionamento della produzione per la produzione e del lavoro astratto – si potrebbe dire, del lavoro per il lavoro – impone al soggetto che lavora un'azione compulsiva della natura più problematica, che porta all'esaurimento. Nella sua analisi della produzione, Marx si è infatti imbattuto in un "parassitismo dell'infinito sul finito" (Milner, 1995: 67).^[Xi] In Freud è in gioco una problematica omologica, ma per valutare la portata di questa omologia è necessario dare pieno peso alla nozione di Lavoro (lavoro, lavoro).

Quest'ultimo è infatti un concetto sottovalutato in Freud, oscurato da concetti fondamentali più evidenti come l'inconscio, la pulsione o il piacere. Tuttavia, adottando la nozione di lavoro, Freud assume una doppia tesi filosofica, che risuona bene con il termine di Marx. In primo luogo, l'equazione di pensiero e lavoro: in L'interpretazione dei sogni e in altre opere di fondazione, operazioni intellettuali come condensare e spostare o visualizzare il materiale del pensiero sono descritte come lavoro produttivo. Lo scopo di questi processi è produrre piacere per amore del piacere. Ciò implica che, a un certo livello, il pensiero non persegue più gli ideali intellettuali formulati dalla filosofia nel corso della storia (conoscenza, produzione di conoscenza, svelamento della verità, ecc.). Il pensiero implica un'attività che non ha alcuno scopo:

Le nostre attività mentali perseguono uno scopo utile o un guadagno diretto di piacere. Nel primo caso si tratta di giudizi intellettuali, preparativi per l'azione o per trasmettere informazioni ad altre persone. In questo secondo caso, descriviamo queste attività come gioco o fantasia. Ciò che è utile è di per sé – lo sappiamo – solo un percorso tortuoso verso una piacevole soddisfazione. (Freud, 2001: 127)^[Xii]

L'obiettivo psicoanalitico non è quello di delimitare le attività intellettuali utili dalle fantasie inutili, ma di mostrare le ampie conseguenze del loro intreccio o offuscamento, la mobilitazione del pensiero – cioè del lavoro mentale – e, più in generale, del discorso per produrre più godimento . Questa produzione è immanente a ogni processo del pensiero o, come disse Lacan, del pensiero é godimento. Entrambi gli aspetti del pensiero menzionati da Freud nella citazione sopra sono tanto inseparabili e, allo stesso tempo, tanto distinti quanto il valore d'uso e il valore di scambio delle merci. Il principale contributo critico della psicoanalisi alla critica dell'economia politica si riduce così al riconoscimento del legame tra pensiero, godimento e lavoro, supportato dal riconoscimento del suo carattere compulsivo.

Emerge qui una domanda più generale: cosa pensare del fatto che Freud abbia usato ripetutamente metafore e un vocabolario economico per spiegare l'inconscio e la sessualità – poiché le caratteristiche dell'economia libidica diventano difficili da distinguere dalle caratteristiche dell'economia capitalista? Freud scoprì un problema cruciale nella produzione del surplus di godimento, che è direttamente collegato a quello che in tedesco si chiama Verausgabung, consumo in senso economico ed esaurimento in senso psicologico. Quanto più le attività mentali sono incanalate attraverso la richiesta istintuale di maggiore godimento, tanto più l'apparato mentale del soggetto ha bisogno di sostenere il laborioso processo che è pensato come tale.

La centralità del lavoro nel lavoro teorico e clinico di Freud richiama l'attenzione su qualcosa come l'esplorazione libidica, che si manifesta come consumo ed esaurimento della soggettività. In altre parole, Freud collega direttamente la produzione di plusgodimento allo sfruttamento del lavoro. Se riconosciamo nel vocabolario economico di Freud qualcosa di più della semplice retorica o della metafora, ha senso concludere che il suo lavoro propone una teoria del godimento del lavoro. Sia il freudo-marxismo che Lacan presumono che la proliferazione di termini economici nell'opera di Freud non sia una coincidenza e che il vocabolario economico di Freud debba essere interpretato attraverso Marx.

La tesi che lavoro inconscio e godimento formino due facce dello stesso processo produttivo nella vita psichica va contro la concezione “omeostatica” del piacere che ha prevalso nella storia della filosofia europea a partire da Aristotele. A etica a Nicomaco,^[Xiii]Aristotele ha equiparato il piacere allo stato di riposo, in cui presumibilmente non ha luogo alcuna eccitazione fisica o mentale. Concepì quindi uno stato di omeostasi, visto come un ideale, a cui gli esseri umani dovrebbero aspirare e condurre le loro azioni.

Aristotele descrive il divino motore immobile come l'ultimo esempio di uno stato così piacevole da non sentire alcun bisogno o richiesta di soddisfazione. È probabile che anche il piacere umano tenda verso questa omeostasi ideale, quando gli esseri umani agiscono di conseguenza. Nello scenario etico di Aristotele, il piacere è inteso come un affetto che accompagna la soddisfazione dei bisogni e segnala il rinnovamento dell'omeostasi, la riduzione della tensione provocata dalla manifestazione di un bisogno fisiologico o di una domanda simbolica. La questione del surplus di godimento e la natura compulsiva del lavoro inconscio chiaramente non trovano posto in questo scenario.

Freud si concentrò su due tendenze dell'apparato psichico, il desiderio e la pulsione, che contraddicono direttamente l'assunzione aristotelica della giusta misura e che spiegano la tensione costante dell'apparato psichico, il processo ininterrotto del lavoro inconscio e lo sforzo delle attività mentali per la produzione – non semplicemente di piacere, ma di accresciuto piacere. Il movimento del desiderio è sostenuto dalla metonimia della mancanza; ogni obiettivo raggiunto arriva come delusione e fallimento e non può adempiere al compito di soddisfare il desiderio.

Il movimento della pulsione, invece, è sostenuto dalla metafora del surplus; qui è in gioco una fissazione oggettuale, l'oggetto di soddisfazione è stato trovato e la pulsione non ne ha mai abbastanza, pretendendo sempre di più, ma in modo totalmente diverso dal desiderio. Per il desiderio, ogni oggetto è accompagnato da una mancanza, che dirige il desiderio verso un altro oggetto, mentre per la pulsione c'è un solo oggetto in eccedenza, che rappresenta la materializzazione ultima del godimento. Desiderio e impulso dimostrano ciascuno a modo suo l'impossibilità e lo statuto fittizio dell'omeostasi ideale; e, inoltre, in contrasto con la giusta misura aristotelica, ciascuno di essi delinea due scenari, che dimostrano lo smisurato del piacere.

*Samo Tomsić è ricercatore presso il laboratorio interdisciplinare Bild Wissen Gestaltung dell'Università Humboldt di Berlinon. Autore, tra gli altri libri, L'inconscio del capitalismo: Marx e Lacan (Versetto).

Traduzione: Eleuterio Prado.

note:

[I] Il resoconto più recente delle (dis)alleanze storiche tra psicoanalisi e marxismo si trova in Pavon Cuellar (2017). La critica di Freud al marxismo appare nel capitolo finale delle sue Nuove lezioni introduttive sulla psicoanalisi (Freud, 2001, vol. 22: 176-182). Vedi anche Dollar (2008: 15–29).

[Ii] La traduzione inglese del termine Trieb in tedesco contiene questo malinteso. Egli sostiene così l'impressione che la dottrina freudiana della pulsione fosse naturalistica e biologica. Lo stesso Freud ricorreva spesso a metafore biologiche per fornire una "base scientifica" alla sua nozione centrale. Tuttavia, non ha mai abbandonato l'idea che la pulsione rappresenti un fenomeno di frontiera tra il fisiologico e lo psicologico.

[Iii] Per Freud, la rimozione contiene un raddoppiamento interno, che la distingue dalla semplice oppressione: “è un errore sottolineare solo la repulsione, che opera dalla direzione del conscio su ciò che deve essere rimosso; altrettanto importante è l'attrazione esercitata da ciò che originariamente era rimosso su tutto ciò con cui può stabilire una connessione” (Freud, 2001, vol. 14: 79). Mentre l'oppressione vieta la soddisfazione, la repressione la costituisce mediante il rinvio, lo spostamento o la mediazione. Lacan ha portato questa sfumatura al punto in cui ha tradotto la rimozione come “rinuncia al godimento” (Lacan, 2006c: 17-19, 109-10), rinuncia che mira ad ottenere più-godimento. Quindi, per Lacan, questa rinuncia è alla base di ciò che chiama “morale capitalista”.

[Iv] La controversa nozione di istinto di morte rappresenta la massima espressione del carattere conservatore degli istinti. Vale la pena ricordare che il fenomeno che ha portato Freud ad ipotizzarne l'esistenza è stata la ripetizione compulsiva. I primi freudo-marxisti rifiutarono questa nozione. Vedi, per esempio, Reich (1932: 303-51) e Fenichel (1985: 361-71). Per una presentazione più aggiornata della pulsione di morte, si veda Zupancic (2017: 94-106).

[V] L'idea di Marcuse della desublimazione repressiva è vicina alla riduzione lacaniana del Super-io all'imperativo del godimento (Lacan, 2006a: 648-9; 1999: 3).

[Vi] Un resoconto sistematico del rapporto di Lacan con Marx può essere trovato nel lavoro di Slavoj Žižek (1989: 11-53; 2017: 149-223) così come nel mio tentativo (Tomšic, 2015). Per una visione lacaniana più ampia del legame tra piacere e capitalismo, si veda anche McGowan (2016).

[Vii] A questo proposito, il famoso saggio di Freud "Psicologia di gruppo e analisi dell'Io" (1921) rimane rappresentativo del suo esame critico del legame tra economia libidica e potere sociale. Il testo è servito come fonte principale per l'analisi del fascismo da parte della Scuola di Francoforte. Si veda, ad esempio, Adorno (2003: 408-33). Per un aspro commento sul rapporto tra individuo e gruppo in Freud, si veda Copjec (2014).

[Viii] Qui appare la tesi di Lacan che plusvalore e plusgodimento sono omologhi, ovvero che nel capitalismo il godimento trova la sua espressione socioeconomica nel plusvalore. Così, dice: «Mehrwert è la Marxlust, il plusgodimento di Marx... è il plusvalore come causa del desiderio, da cui un'economia ha fatto il suo principio: quello della produzione estensiva e quindi insaziabile del mancato godimento» (Lacan, 2001: 435).

[Ix] Secondo Lacan, la categoria di sintomo sociale è stata inventata da Marx; ecco, riconosceva nel proletariato un sintomo del capitalismo (Lacan, 2006a: 194).

[X] “L'uomo è diventato, per così dire, una sorta di Dio protesico. Quando indossa tutti i suoi organi ausiliari, è veramente magnifico; ma questi organi non sono cresciuti in lui e talvolta gli causano ancora molti problemi” (Freud, 2001, vol. 21: 91-2).

[Xi] Per anticipare gli sviluppi successivi, per concettualizzare questo parassitismo problematico, Marx introduce la nozione di pulsione, che avvicina i suoi sviluppi all'esame critico di Freud delle complessità del piacere.

[Xii] Freud usa il termine Lustgewinn, che letteralmente significa guadagno di piacere. Su questo sfondo, Lacan può proporre la traduzione “plus-de-jouir” (più-godimento o più-godimento) per tracciare, in sequenza, l'omologia tra plus-godimento e plus-valore.

[Xiii] I seguenti sviluppi si riferiscono in particolare al Libro X del Etica nicomachea (Aristotele, 1995: 1852-67).