da FLÁVIO R. KOTHE*

Non c'è esattamente una fine per la metafisica, perché per la maggioranza, anche per gli accademici, non ha nemmeno avuto un inizio, non è mai diventata un problema.

È andato di moda parlare di “fine della metafisica”, come se stesse per finire, senza vedere il traguardo (nel doppio senso di liquidare e perfezionare) che essa apporta alla nostra vita: la cosa più importante sarebbe vedere il suo scopo, qual è la sua dimensione pratica. Non c'è esattamente una fine per la metafisica, perché per la maggioranza, anche per gli accademici, non ha nemmeno avuto un inizio, non è mai diventata un problema.

Nelle scuole non si tratta di lei, perché appartiene a tanti ambiti che sembrano privati ​​perché problematici, il che non impedisce l’indottrinamento. Non è più facile mantenere il principio della libertà di credo: è ancora più difficile mantenere la libertà di non credere, perché ciò suggerisce che ogni credenza è un’abdicazione alla libertà: si rinuncia a continuare a pensare, a mettere in discussione ciò che si ha nessuna risposta e allora si accetta una “spiegazione” che non regge.

Le questioni di credo o di scelta sessuale sono un problema privato e privato, all'interno della sfera intima di ogni persona. Nessuno dovrebbe immischiarsi in questo, nemmeno lo Stato. Nella scelta che fa un giovane in termini di professione o di convivenza, non dovrebbero essere coinvolti nemmeno i genitori: possono consigliare solo se vengono consultati. I bambini dovranno convivere con gli errori e i successi delle loro decisioni.

Questa particolare opzione, tuttavia, influisce sulla vita collettiva. Poiché coinvolge concetti generali, può essere riflesso in modo teorico. La riflessione non interferisce nella vita di nessuno, ma interferisce in ciò che coinvolge la vita di tutti, anche se vuol dire che la vita non dovrebbe più essere il suo concetto centrale. L'università è diventata una fabbrica di tecnici specializzati, che vogliono diplomarsi al più presto, per poter “guadagnarsi da vivere”. Le questioni metafisiche sono però profondamente pratiche, determinano cosa si fa e cosa non si fa, cosa vale e cosa non vale, motivi per sorridere e per piangere.

Nella filosofia tedesca si discute da più di mezzo secolo del fatto che ci troviamo in un mondo abbandonato dagli dei (Hölderlin si lamentava nel 1800 che gli uomini non credessero più agli antichi dei greci, invece di rallegrarsi che lui non fosse dominato da tali dei) credenze) e che (a partire da Nietzsche, così segnato dal conflitto tra luteranesimo ed educazione classica) stiamo aspettando l’ultimo dio. Ora, quale dio sarebbe quello che non voleva apparire?

Se aderiamo al discorso dei film che gli americani diffondono nel loro impero, presto avremo tanti dei, non uno solo: Batman, Batwoman, Wonder Woman, Blue Beetle, Green Hornet, ecc. Tutti vogliono salvare il mondo, punire i cattivi, dimostrare che tutto può essere deciso combattendo e che gli Yankees si sacrificano per la giustizia.

Quando guardiamo una notte stellata, siamo elevati verso l’infinitamente grande e vediamo quanto siamo insignificanti, e allora, forse, abbiamo la consolazione di sperimentare il sublime, di poter custodire qualcosa di quella grandezza dentro di noi. Pascal si espresse così: “Il silenzio eterno di questi spazi infinis m'effraie” (il silenzio eterno di questi spazi infiniti mi terrorizza). Questo matematico scostò la coperta della fede cattolica, in una variante allora eretica, e si fece monaco, morendo prematuramente nel caldo letto di un convento. Non ha aspettato che la tecnologia sviluppasse dispositivi per ascoltare i suoni che viaggiano attraverso gli spazi. Non c'è silenzio: c'è solo la nostra sordità. In altre parole, è come se non esistesse ciò che per noi non esiste. Tutto è come pensiamo che sia.

Charles Baudelaire ha fatto nel sonetto “Il Golfo” un commento ironico: “Je ne vois qu'infini par toutes les fenêtres” (Non vedo altro che infinito attraverso tutte le finestre). In altre parole, non c’è bisogno di uscire di notte, per la campagna e guardare in alto, perché in ogni cosa c’è l’infinito (che non è la stessa cosa che vedere la presenza del Creatore negli esseri finiti, poiché questo “è un’entità "). Dicendo di essere stato colto da vertigini, nota, nell’ultimo verso, la grande contraddizione: “OH! mai e poi mai ordinare des Nombres et des Etres!” (Ah! non abbandonare mai i numeri e gli esseri!) Gli spazi possono essere infiniti, usiamo nomi e numeri finiti per designarli, riducendo tutto a entità finite, in modo che si adattino (?) alla nostra percezione. Quando “si adattano”, vengono falsificati, finitizzando l'infinito, anche nel segno ∞. Guardare fuori dalla finestra significa teorizzare, percepire negli enti la presenza dell'essere, di ciò che li accomuna ad altri enti per somiglianza o contrasto.

Immanuel Kant guardò lo stesso cielo stellato e sospirò: "Das Erhabene!" Abbiamo l'erronea tradizione di tradurre il termine “sublime”. L'errore non è casuale e non tradisce il luterano Kant, che non volle compromettere nella sua opera la religione della famiglia. Il termine sublime deriva da “sub-limes”, che è sotto la soglia, mentre das Erhabene viene da sempre il, alzati e erheben, che vuol dire elevare, innalzare, elevare, cioè porre su un livello oltre ciò che vediamo, i milioni di stelle che possiamo immaginare, molto più dei forse duemila punti di luci limpide che vediamo sparse in alto ( e che sono solo sponde a causa della debolezza dei nostri occhi, poiché le stelle dovrebbero essere blu o rosse a seconda che si allontanino o si avvicinino a noi.

Vincent van Gogh dipinse “La Notte Stellata”, come se facesse dello spazio una cosa finita, una tela, ma pose nelle stelle una vibrazione così energetica che in tutte vibrava l'infinito. L'essere finito vibra di energia infinita. Questa pulsazione nelle cose e nelle cose dà una nozione di trascendenza.

Pascal credeva che l'esperienza di una notte stellata ci dia, in primo luogo, la nozione che siamo molto piccoli, insignificanti, e poi, in un secondo momento, ci sentiamo elevati alla grandezza dell'infinito, sentiamo che c'è qualcosa di grande in noi che ci permette di avere almeno una nozione di infinito. Non è così, però, per chi crede in Dio: pur essendo egli una rappresentazione dell'infinito nello spazio, nel tempo, nella potenza e nella conoscenza, egli è un'entità determinata proprio da queste “qualità”, da queste categorie dell'intelletto umano. Diventa così finito.

Per il cristiano l'importante è che i corpi celesti sono testimonianze della grandezza divina, che tutto ha creato e tutto governa. Quindi è necessario pregare un essere così potente, costruire templi, partecipare a culti, pagare le decime, con la speranza che esaudisca le preghiere. Se qualcosa sembra curato, diciamo “grazie a Dio”; in caso contrario, Dio deve sapere meglio cosa si dovrebbe fare. Non si maledice un dio.

Il dio che dovrebbe rappresentare l’infinito nello spazio, nel tempo, nel potere e nella conoscenza diventa l’essenza di tutto, poiché tutto sarebbe derivato da ciò che lui stesso aveva immaginato, quando era solo e – stanco della solitudine – aveva deciso di inventare tutto, anche l'uomo. E, divenuto uomo e abitato tra noi, ci permette di immaginarlo come un prolungamento e un ingrandimento dell'umano. È un dio umanoide, antropomorfo, sul quale si possono proiettare desideri, desideri, desideri, amori e così via.

Nessuna entità può contenere ed essere l'essere di tutto. Un'entità è solo un'entità perché non è un'altra entità. Il cristiano pensa però che un certo essere, Dio, possa contenere l'essenza di tutto. Per questo ha bisogno che le idee siano astratte, perché se fossero concrete non entrerebbero tutte in Lui e lui sarebbe il duplicato di tutto. Essendo la duplicazione di tutto, Egli non è più necessario, poiché è sostituito dalla Natura. Prendersi cura dell'ambiente diventa una sorta di culto religioso, una messa celebrata ogni giorno.

Il termine infinito e il segno ∞ sono modi di finitizzare l'infinito, cioè il significante stesso è negato nel significante. Sono come un rifiuto di continuare a contare, un modo per suggerire ciò che resta oltre la comprensione. I due telescopi lanciati nello spazio rimandano immagini di galassie mai viste prima. Queste distanze si contano in anni luce, un nome per qualcosa che un soggetto non può contare. Nessuno di noi né i nostri eventuali discendenti li raggiungerà, ma loro ci raggiungono dicendo che non ci arriveremo mai nella carne.

Siamo soli come specie, solitari nello spazio. Andare sulla Luna o su Marte non fa alcuna differenza nelle infinite immensità. Se ci fosse un pulsante magico – come in Guerre stellari – che permette alla nave di saltare ad una velocità superiore a quella della luce, nessuno sopravviverebbe all’improvviso aumento di pressione, non riuscirebbe ad accorgersi che distanze che sembrano infinite si trasformano in finitudini. Kant osservò che la mente umana può solo catturare e pensare le finitudini. Anche l'infinito è finito.

Aristotele ha involontariamente preparato una grande trappola per il pensiero quando ha cercato di spiegare la nozione di spazio. La distanza tra i corpi, che è segnata dal movimento dei corpi, genera la nozione di distanza, ma è la distanza che permette le distanze. Per capirlo usa l'immagine di versare del liquido in un barattolo. Abbiamo poi il vino o l'acqua dentro l'orcio, l'orcio dentro una stanza, la stanza dentro una casa, che è in un quartiere, che è in una città, che è in una regione (e, possiamo aggiungere, è su un pianeta, che si trova in un sistema stellare, ecc.).

Ogni corpo è circondato da un altro corpo più grande. Quindi, quando raggiungi l'ultimo corpo (potremmo prendere il “cosmo” come corpo qui), avrai bisogno di un corpo successivo, ancora più grande, che dia dei limiti a questo corpo. Così l'ultimo diventerebbe penultimo, il che richiederebbe un altro corpo ancora più grande di questo presunto ultimo, il quale ne richiederebbe uno in più, ancora più grande, e ciò continuerebbe all'infinito.

Il cristianesimo ha “risolto” questo con il miracolo dell’invenzione di un dio che, essendo un “essere”, sarebbe capace di vedere l’universo intero dall’esterno, facendo dell’universo un “universo”, qualcosa che gira su se stesso e si chiude in se stesso. su se stesso sì. Per questo l'uomo continua a proclamarsi il centro dell'universo e la Chiesa tenta di torturare e uccidere in pubblico chiunque ne dubiti.

È più facile applaudire l'esecuzione degli eretici che pensare a ciò a cui l'eresia non ha nemmeno pensato. La mente umana non è capace di pensare questo: non esiste il “cosmo” (un tutto organizzato e armonico), non esiste l'universo (uni-verso), non esiste nemmeno l'“infinito” se è fatto di finiti. Suárez inventò che l'universo avrebbe la forma di una parabola, che è una figura geometrica composta da due centri (mentre il cerchio parte da un solo centro), ma assumendo che i centri potessero essere ovunque e gli spigoli all'infinito. Ogni figura geometrica è finita. Essendo un eretico rispetto al centro dell'universo nell'uomo, ha inventato una figura composta da due punti, per avere una figura geometrica, che è, per natura, una finitizzazione.

La metafisica era divisa in metafisica generale, ontologia e tre metafisiche speciali: teologia, psicologia, cosmologia. Il tema filosofico dell'“ultimo degli dei” è erede di questa tradizione. Non rompe con la metafisica, non fa un passo fuori da essa. Così Nietzsche e Heidegger continuano al suo interno. Il pensiero occidentale è intrappolato in queste protesi nelle quali si è posto.

È assurdo porre l’uomo e il cosmo sullo stesso piano. Questa contiene un'ipertrofia dell'uomo e un'atrofia del “cosmo” che vuole eguagliare ciò che è incomparabile. Il “dio” che lì appare nella “teologia” è un mediatore tra il finito e l’infinito, cosa che per il cristianesimo trova il suo coronamento nella tesi secondo cui Cristo sarebbe il dio che si è fatto uomo e “ha abitato in mezzo a noi”.

Quando la filosofia più avanzata parla dell'“ultimo degli dei”, resta bloccata nel vecchio parametro di rendere equivalente ciò che è così disuguale da non poter essere elevato allo stesso parametro. Ma non sappiamo come uscirne, non abbiamo né il linguaggio né la logica per farlo. L’espressione “ultimo degli dei” già sabota ciò che vorrebbe profilare. Ciò che appare agli occhi dei telescopi spaziali è qualcosa di talmente immenso da non potersi nemmeno definire “gigantesco”, poiché un gigante sarebbe pur sempre un grande uomo.

Il sublime matematico di Kant era una proporzione – diciamo di un albero di 15 metri di fronte a una montagna di 5.000 metri – che ci ha permesso di scoprire la grande differenza tra il piccolo e il grande. Anche se l’albero fosse alto 50 metri e sembrasse enorme agli uomini, quasi scomparirebbe davanti alla montagna. La differenza di dimensioni, però, tra gli spazi umani e quelli che le costellazioni, scoperte dai nuovi telescopi extraterrestri, occupano nello spazio è tale da non rientrare nel concetto di sublime matematico.

Diciamo che queste costellazioni siderali e il loro oltre – cosa a cui non possiamo nemmeno pensare – dovessero rappresentare “l’ultimo dio”, non sarebbe nemmeno un “Atheos absconditus”, poiché il termine non-dio presuppone un dio, che a sua volta presuppone un uomo che lo immagina. Dare per scontato che sia “nascosto” è anche qualcosa di umano, come se queste costellazioni anche più lontane dalla Terra si “nascondessero” pudicamente davanti agli uomini. Non devono preoccuparsi di nascondersi. Erano già lì, molto prima che la vita apparisse sulla Terra, e continueranno ad esistere anche dopo che non ci sarà più vita sul piccolo pianeta blu.

Non c'è alcuna proporzione nel supporre che essi costituiscano un “dio”, un “dio ultimo”. Non importa quanto siano lontane queste “nuove costellazioni”, deve esserci qualcosa anche oltre, qualcosa di cui non abbiamo percezione o nozione. Non siamo capaci di pensare a qualcosa che non abbia per noi una qualche finitezza. Non possiamo comprendere gli “spazi esterni” che non finiscono mai. Per istinto pensiamo che siamo noi il centro di tutto e che, quindi, tutto ruota intorno a noi, tutto vegliato dal nostro dio.

Questo oltre ad un “Atheos absconditus” non sarebbe un'entità, non potrebbe avere alcuna figura o configurazione. Sarebbe come il “cenno” dell'esistenza di “qualcosa”, di tutto ciò che non sarebbe solo una certa entità pur essendo formato da “entità”. I nomi dati rendono tutto una riduzione alla finitezza dell'uomo. Non si può chiamare “essere” qualcosa di cui non si ha idea di cosa sia, perché non ci si rende nemmeno conto della sua esistenza.

L’“ultimo dio” cade nello stesso errore a cui arrivò Aristotele pensando allo spazio attraverso un’azione umana, versando un liquido in un vaso. Non abbiamo e non avremo termini e immagini per designare questo "Veggente" o "profeta", Quello "Sein” che fa eco a “Sein” e non si può pensare che parlando del Dasein a un essere umano il problema sia già stato risolto. Ciò che viene qui sottolineato è una certa capacità che alcuni esseri umani hanno di percepire la trascendenza senza proiettare in essa una proiezione di figure antropomorfe divinizzate.

Qui abbiamo l'indice di qualcosa che è segnato dall'assenza: il suo essere non è essere. Se nessun essere può contenere l'essere di tutti gli esseri, essere in qualche modo tutto, il suo sostituto, l'ultimo dio, non può avere le caratteristiche di ciò che pretende di superare. Non può essere onnipotente o onnipresente perché il nostro potere è sempre limitato e siamo solo in un posto. Assumere che l’uomo sia stato creato “a immagine e somiglianza di Dio” ci permette di ribaltare la tesi e postulare che gli dei siano stati tutti fatti a immagine e somiglianza dell’uomo.

Si può pregare come se si chiedesse aiuto ad un amico, ma questo serve a ridurre l'angoscia dell'orante, non significa che ci sia un'azione dall'altra parte che risponde alle suppliche. Cosa sarebbe questo “oltre l’ultimo degli dei”? Non avrebbe senso pregare, perché non sarebbe antropomorfico. Nemmeno termini come negazione o assenza lo definirebbero. Non abbiamo ancora un linguaggio capace di pensare la trascendenza.

* Flavio R. Kothe è professore ordinario in pensione di estetica presso l'Università di Brasilia (UnB). Autore, tra gli altri libri, di Allegoria, aura e feticcio (Editore Cajuina). [https://amzn.to/4bw2sGc]

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